VietBest

Sư Toại Khanh Giảng Thập Nhị Nhân Duyên 2 (1-3)

https://www.toaikhanh.com/videotext.php?vid=37xV0T6_NAs&abt=Th%E1%BA%ADp+nh%E1%BB%8B+nh%C3%A2n+duy%C3%AAn+2


Thập nhị nhân duyên 2

Quote:Kalama tri ân bạn loantrinhtp ghi chép.

13/12/2021 - 07:00 - loantrinhtp

Tôi sẽ dành ra một thời gian để hướng dẫn cho lớp Thanh Tịnh Đạo. 

Bộ Thanh Tịnh Đạo tôi giới thiệu sơ nội dung của nó là một bộ sách mà cách đây 2.500 năm – 900 năm = khoảng 1.600 năm về trước Ngài Buddhaghosa – một vị Trưởng lão Bác học của Phật giáo từ bên Ấn Độ Ngài qua Tích Lan để phiên dịch kinh điển. Đối với kinh điển mình chỉ được chép trong Tích Lan thôi, cái Ngài mới qua Ngài mới dịch lại bằng chữ Pali đó, rồi sau thì Ngài viết lại những cái cần viết, dịch những cái cần dịch, xong rồi Ngài mới đúc kết lại nội dung của toàn bộ Tam Tạng vào thành 3 quyển. Tức là Ngài biết rằng đời sau có những người không có đủ cơ duyên để mà học hết Tam Tạng thì họ chỉ học 3 cuốn đó thôi. 

Tôi biết chắc một điều là các vị hiểu được 3 cuốn đó các vị rất là vui, chỉ khổ một nỗi là 3 cuốn đọc rất là khó hiểu. 

Ngày xưa ở Việt Nam tôi có dịch quyển 2, lúc tui dịch thì Ni sư Trí Hải chưa có ra tù, tới lúc Ni sư ra Ni sư dịch một hơi 3 cuốn luôn, mà lúc tui dịch một vị sư bạn của tui dịch cuốn 01 Thanh Tịnh Đạo. Các vị biết Thanh Tịnh Đạo có 03 cuốn mà, vị sư bạn của tui dịch cuốn 01, tui dịch cuốn 02, rồi một vị sư khác dịch cuốn 03, sau khi 3 vị dịch làm xong xuôi thì lúc đó Ni sư Trí Hải ra, Ni sư dịch một hơi 03 cuốn rồi in luôn, thế là 03 cuốn đành giấu lại. 

Nhưng có một điều sau đó tui mới ngồi tui suy nghĩ lại bản của tui dịch, bị dịch lược đó, dịch lược, cho nên cái bản của tui nếu đem so với bản của Ni sư Trí Hải tôi không dám so với Ni sư, nhưng nếu mà đem so hai bản thì các vị đọc cái bản của tui sẽ dễ hiểu hơn bởi vì cái bản của Ni sư Ni sư dịch sát, Ngài Buddhaghosa Ngài viết như thế nào thì Ni sư dịch lại như thế đó, còn tôi tôi cắt tôi xén lại cho nó vừa với người bây giờ. Ví dụ như trong đó có phần Ngài giảng về cái pháp tu từ cái người không có thiền định mà Ngài dạy họ tu sao mà cho đắc được sơ thiền, từ sơ thiền dạy cho đắc tam thiền, tứ thiền sắc giới, xong rồi Ngài còn dạy từ thiền sắc giới đó tu sao cho đến thiền vô sắc giới. 

Đối với tôi Ni sư Trí Hải dịch đủ chớ đối với tôi thì cắt, tại sao cắt? 

Bởi vì một người đã có khả năng đắc đến thiền sắc giới thì cái thiền vô sắc nó không phải là cái vấn đề các vị đó cần phải đọc nữa. Thậm chí trong đó tôi cũng không có dịch cái phần mà Ngài hướng dẫn cái con đường mà từ sơ thiền lên nhị thiền tui cũng không dịch luôn là bởi vì cái quan trọng là từ không có mà lên tới sơ thiền, cái chỗ mà tất cả Phật tử chúng ta hôm nay cần phải học, chứ còn từ sơ lên tới nhị thưa thật với các vị viết cho ai đọc đây? Viết cho người chưa có chứng á, nó không có nghĩa lý gì hết. Tui bỏ ra cả đời tôi viết cả ngàn trang tôi mô tả về sao Hỏa tôi nói thật tôi xin lỗi các vị nhe, chuyện ruồi bu, một mai chúng ta lên sao Hỏa chúng ta phải chuẩn bị nước uống như thế nào, thực phẩm như thế nào… chuyện ruồi bu vì biết chừng nào lên tới trển, còn nếu lên tới trển rồi tự động người ta có cách. 

Như vậy đối với người chưa có đắc sơ thiền thì mình cho họ đọc cái phần từ nhị lên tam thiền chuyện đó đối với tôi nó ruồi bu. 
Cái chuyện thứ hai, lỡ người đó đắc rồi, xin lỗi họ không có thèm đọc cái đó đâu, cho nên trong đó có 3 quyển Giới-Định-Tuệ thì cái quyển Định hướng dẫn từ sơ thiền trở lên tôi không dịch, từ thiền sắc giới đến thiền vô sắc tôi không dịch, tôi bỏ hết, và cái cách nhập định, bởi vì một người đã đắc định rồi thì xin lỗi họ dạy lại mình chớ họ không thèm đi kiếm cuốn sách họ học cái cách nhập định đâu quý vị. 

Ngài Buddhaghosa Ngài viết là bởi vì sao? Ngài viết cho nó đủ chứ thật ra, tôi không nói là nó không có giá trị, mà nó không có ăn nhập gì hết, biết cho nó cao siêu thêm vậy thôi chớ còn cái hạng nào dùng cái đó bây giờ? Cho nên trước ngày tôi đi tôi giao cho Phật tử Đà Nẵng, cách đây mấy hôm tôi có email về Việt Nam tình cờ hỏi thăm thôi mà họ cho tôi biết rằng cái quyển đó đó họ giữ bản thảo và họ đã đánh vi tính xong, nếu cần họ sẽ in trong mùa hạ này, tôi rất là vui. 

1. Thì tôi tính dành ra một thời gian để hướng dẫn các vị đọc bộ Thanh Tịnh Đạo. 
   
2. Rồi tôi dành một thời gian để hướng dẫn các vị về giáo lý Duyên Sinh, 
   
3. một thời gian về giáo lý Duyên Hệ. 
   

Tôi xin nói rõ ở đây rằng Giáo lý Duyên Sinh, Giáo lý Duyên Hệ nếu mà học cho tới nơi tới chốn thì chúng ta mất ít nhất 20 A tăng kỳ và 100 ngàn Đại kiếp :D Lý do? Là bởi vì chỉ có vị Chánh Đẳng Chánh Giác mới hiểu tận cùng Duyên Sinh, Duyên Hệ mà thôi.

Mặc dù, các vị nghe cho kỹ nhe, không bao giờ có trường hợp một người đắc Sơ quả Tu đà quờn mà lại mù tịt về 12 Duyên Sinh, chuyện đó không bao giờ có. Các vị có nghe kịp không? Không bao giờ có chuyện một người mà đem giấu tên, giấu địa điểm, giấu thời gian hết… có một số trường hợp thiền sư buồn buồn cho đệ tử mình trước 75 (năm 1975) cho đệ tử mình cái cô đó sơ quả rồi sơ quả rưỡi, nhị quả rồi nhị quả rưỡi… trong khi học trò nó không có biết trời trăng gì hết. Xin thưa rằng chuyện đó vô cùng nguy hiểm, bậy bạ. 

Bởi một vị Sơ quả dầu trước đó chưa từng học Phật pháp một ngày nào hết thì vị này ít nhất cũng thành tựu được 3 cái pháp đặc biệt: 
thành tựu niềm tin tịnh tín tuyệt đối bất động đối với Bậc Đạo Sư của mình, dầu cho có đem đổi cả một cái trái địa cầu bằng ngọc vị đó cũng không đổi, thử thách đem nhúng vị này vô chảo nước sôi vị này cũng không đổi. 
Thành tựu niềm tin tịnh tín tuyệt đối bất động đối với Chánh Pháp, tức là vật đổi sao dời thì được nhưng mà niềm tin không thay đổi, như trong kinh có một ông cùi tình cờ ổng thấy đông người ổng nghĩ thế nào cũng có ăn, ổng xin ăn mà, ổng đến ổng la cà ổng thấy người ta đông ổng tưởng chắc có tiệc tùng gì đây, ai ngờ ổng tới thì không phải, không phải tiệc tùng gì hết mà chỉ là nghe Pháp thôi, hổng ngờ ổng nghe xong ổng đắc Tu đà quờn, từ đó ổng mới đi về, ổng đắc xong rồi ổng đi về cái túp lều nát của ổng, túp lều rách của ổng để ổng ở, sắp tối rồi, vãn thời Pháp rồi, thì lúc đó Đức Đế Thích ngài mới thử, Ngài mới đi xuống thấy ổng đi trên đường Ngài mới hiện ra 32 tướng tốt giống như là Đức Phật vậy, Ngài nói rằng hồi nãy ta nói lộn, không phải ta nói lộn, ta nói thiếu, tất cả các pháp là vô thường nhưng ta cũng nói rõ đây là riêng cái linh hồn nó không có vô thường, cái ông cùi ổng nhìn ổng thấy 32 tướng tốt ổng quỳ sụp xuống ổng lạy, nghe nói vậy cái ổng đứng lên ổng nói ông là ai chứ không phải Phật, kinh khủng chưa. Các vị có hiểu có thấy cái Tu đà quờn tui nói ở đó không? Cái Tu đà quờn ghê gớm là ở chỗ đó, 32 tướng tốt, hào quang 6 màu, y áo rõ ràng, chỉ cần nói đúng ok là Phật liền, chưa kịp nói ổng nhìn cái tướng thôi ổng quỳ ổng lạy liền, nhưng chỉ cần nghe nói tầm bậy là ổng lắc đầu liền, một chuyện. 

Với cái chuyện thứ hai sư trụ trì ở đây nhiều lần sư tán thán một điểm mà tui rất là hoan hỷ, đó là sư nói: “Nếu chúng ta không tin Đức Phật, chúng ta không tin cái quả vị thánh nhân thì tôi thưa với các vị trên đời này có một ông giáo chủ nào mà liều mạng như Đức Phật, dám tuyên bố trước mặt mọi người rằng cái ông sa di 7 tuổi đó đó A la hán, các vị dám không?”. Các vị dám không? Bởi vì toàn bộ cái uy tín của Đức Phật nói theo ngoài đời đó Ngài là một ông vua, mà nói theo Đạo-Ngài là một vị giáo chủ, có dưới tay cả hàng ngàn, nói theo trong kinh là mấy chục ngàn, hàng trăm ngàn, hàng triệu người đệ tử, mà trong đó có vua chúa và trí thức, vậy mà Ngài, nói xin lỗi, nói theo từ của mình á là dám cả gan dám liều mạng xác nhận cái quả vị A la hán ở một người học trò mới có 7 tuổi. Tôi xin thú thật với các vị (….), đúng, thứ hai nữa cái quả vị đó phải có thật, bởi vì nếu quả vị đó không có thật á – chết Ngài chứ không có chết ai đâu. Chỉ cần nay mai, các vị biết đứa bé 7 tuổi đời nó còn dài lắm, chỉ cần nó làm chuyện tầm bậy là chết, chết tươi, chết không kịp trăn trối. Tôi xin thưa một chuyện rất là nhẹ thôi, tôi không dám làm mà kể cả hòa thượng ở đây hòa thượng cũng không dám làm, đó là hòa thượng không thể nào vì thương một người học trò nào mà hòa thượng nó cái cô Thủy y tá cổ tinh thông Tam Tạng, tùy hứng lên hòa thượng không dám, cái tinh thông đó nó tệ hơn cái đạo quả phải không ạ? Ngài chỉ có khen 4 chữ thôi “tinh thông Tam Tạng”, chuyện này tôi bảo đảm Ngài không dám, không dám nói. Tại sao không dám các vị cho tôi biết lý do được không? Người ta thử, người ta thử, người ta nói tinh thông người ta chạy vô phòng người ta rút đại một cuốn ra người ta hỏi cổ rồi làm sao cổ biết, thấy chưa? 

Mà đằng này á, cái xác nhận quả vị A la hán nó còn ghê hơn cái tinh thông Tam Tạng nữa. Bởi vì ví dụ như bây giờ tôi xác định tôi cho ông tinh thông đi, xác định xong tui lén tui đem ông về núi tui dạy, tui không cho ông tiếp xúc với ai hết thì 30 năm sau ổng cũng tinh thông vậy nhưng tui lỡ xác nhận ông A la hán rất nguy hiểm, ông đi ông tán gái, mình còn phàm mà, mình cũng mê gái, mê tiền rồi mình cũng sân hận, cũng sợ ma, sợ gián, sợ chuột, mình cũng sợ bóng đêm, sợ rắn sợ rít, nói chung cái gì giấu được chứ cái chất phàm giấu không có được. Tôi nói thiệt đó, nếu mà Ngài muốn xác chứng thì Ngài xác chứng Phạm thiên kìa, chứ còn đối với nhân loại xác chứng vậy đó rất là liều mạng, trừ khi quả thật, có một thứ đạo quả như vậy. 

Cho nên coi kinh phải coi như vậy đó mình mới phát đức tin được. Có nhiều người tu cả đời kêu bằng lên tới hàng thượng tọa hòa thượng mà Đức Phật vẫn kêu là kẻ ngu. Có một vị tỳ kheo trưởng lão mà hôm bữa tôi kể trong lớp đó, thuộc lòng Tam Tạng, thuộc rào rào, rào rào, có nhiều vị A la hán Phật Pháp còn kém hơn cái vị phàm phu phàm tăng đó nữa, Đức Phật gặp vị đó Ngài kêu là sao? Kẻ ngu - có bữa Ngài kêu là kẻ chăn bò. Các vị biết cái nghĩa chăn bò là gì không? Chăn bò là sao? Chăn bò là bò của chủ mà đi chăn, chăn cho đã rồi thịt bán thịt ăn, ai ăn ai bán chứ mình không có biết, tới hồi vắt sữa bò là ai vắt chứ mình hổng có vắt, ai uống chứ mình cũng không có biết, mình là cái thằng chăn mà, cho nên mình chỉ biết ông chủ có 13 con bò, 6 trắng, 2 đen, 3 đốm, 4 vàng, 5 nâu… ví dụ vậy đi, có bao nhiêu con bò đó, thì mình biết như vậy . Buổi sáng đem đi mười mấy con đó rồi buổi chiều đếm đếm đủ chừng đó rồi đem về giao cho chủ, mai kia mốt nọ chủ bán chủ xẻ thịt chủ vắt sữa gì đó là thằng chăn NO biết, chăn trâu quyền gì mà biết cái chuyện của ông chủ phải không ạ? 

Thì đối với một người tinh thông Phật Pháp nhưng không có cái nội hàm Đức Phật kêu là người chăn bò. Thì Ngài đã nhiều lần Ngài mạnh miệng gọi rất là nhiều vị trong đệ tử của Ngài mà tinh thông Tam Tạng – Ngài gọi là những kẻ chăn bò, khủng khiếp không? Ấy vậy mà cách đó không lâu Ngài lại kêu một vị Sa di 7 tuổi Ngài kêu đó là con trai của Như Lai, mà các vị biết cái chữ con trai đó dành cho vị A la hán. Đức Phật xác nhận ai là con trai của Ngài thì vị đó phải là A la hán, con trai hoặc con gái. 

Có cái đêm đó bà Khemā - Đệ nhất Trí tuệ - bà đến hầu Phật, bà vừa đi đến bà thấy Đế Thích đang ngồi với Đức Phật cái bà đảnh lễ rồi bà đi mất tiêu, thì Đế Thích bạch Đức Thế Tôn “Vị đó là ai vậy?”, Đức Phật nói “Con gái của ta”, “Con gái của ta đó, đệ nhất về trí tuệ trong hàng Tỳ kheo ni”. Cho nên đọc mấy cái đó đó rồi mình mới thấy đức tin của mình nó … chứ còn mà mơ mơ màng màng nghe ông sư ổng nói Phật Pháp cao thâm lý nhiệm màu tùm lum hết, nhiệm con khỉ gì, đâu có thấy gì đâu nhiệm, ai cũng nói nhiệm được hết á. Nhưng có đọc kỹ kinh sách mới thấy rằng quả thật nó có một quả vị giác ngộ thánh nhân như vậy đấy.

Và tôi sẽ dành thời giờ tôi trình bày cho lớp nghe về 12 Duyên Sinh. Tôi nói rằng hiểu đến tận cùng 12 Duyên Sinh chỉ có vị Phật Chánh Đẳng Chánh Giác thôi, dưới Phật Chánh Đẳng Chánh Giác thì có Phật Độc Giác, dưới Phật Độc Giác là tới Ngài Xá Lợi Phất, Ngài Mục Kiền Liên, dưới Ngài Xá Lợi Phất-Mục Kiền Liên có 80 vị Đại Thinh Văn, nói 80 cho rộng thật ra trong 80 đó nó khác nhau, trong 80 đó phải kể Ngài Ananda đứng đầu, bởi vì trong kinh nói Ngài Ananda Ngài nghe nhiều học rộng . Cái người nghe nhiều học rộng thì kiến thức của họ về lý Duyên Sinh nó khác cái người thường. 

Trong kinh nói 2 vị A la hán, một vị tu ba la mật trong 1.000 kiếp, một vị tu trong 900 kiếp thì 

1. cái hiểu Phật Pháp của cái ông 1.000 kiếp hơn cái ông 900 kiếp 
   
2. mặc dù cái cắt đứt phiền não thì giống nhau. 
   

Nói cách khác 2 người giàu có, có nghĩa là người nào cũng có thể đi Lexus được hết, bắt buộc, bởi vì anh không có khả năng mua một chiếc Lexus anh không được gọi là người giàu, người giàu tối thiểu phải có khả năng mua được chiếc đó phải không ạ? Nhưng cái anh chàng nhà giàu thông thường so với ông triệu phú khác nhau một chỗ là nhà giàu thông thường sau khi mua xong chiếc Lexus rồi là ổng hổng dám mua cái khác, nhưng đối với ông Bill Gate ổng mua chiếc Lexus xong ổng có thể mua 20 chiếc Rolls Royce, ổng mua được chứ. 

Đối với Đức Phật cũng vậy, Ngài có một số pháp giác ngộ như đoạn trừ phiền não thấy rõ Níp bàn thì cái đó Ngài với các vị thánh nhân đệ tử bằng nhau không có khác, không bao giờ có sự khác biệt giữa sự giải thoát của Đức Phật và sự giải thoát của một vị đệ tử 7 tuổi, không có, không có sự khác biệt. Trong kinh ví dụ, giống như một thùng nước biển và cả một đại dương, cái hương vị nó giống nhau hay khác nhau, giống nhau, tại múc từ đó lên mà, nhưng trong cái thùng nước biển nó có thể chứa được những gì ở trong biển chứa hay không? Không. Ví dụ như trong một cái hồ ở Florida, hồ người ta nuôi cá được mấy con cá kiểng thôi, mấy con cá chim mấy con cá màu tùm lum hết, vậy thôi, nhưng nó không thể chứa được con cá nhà táng với con cá voi to ở ngoài biển được, nhưng hương vị nước biển trong cái hồ hoàn toàn giống ngoài biển, tuy nhiên nó có những cái hạn chế nhất định của nó so với đại dương. 

Cho nên chúng ta học là học, nhưng phải học về Duyên Khởi để mà thấy được cái sự tái sanh của mình chứ còn mù mờ mình không biết được thế nào là sự khác biệt của mình với Bắc Tông. Có học cái này rồi mình mới thấy cái Alayda thức của Bắc Tông như thế nào, có dịp tôi sẽ giảng cho lớp nghe một chút đỉnh về Duy Thức của Bắc Tông.

Bữa hổm ta học về Vô Minh duyên Hành. 

Tôi nhắc lại: 

1. Vô Minh nói theo chi pháp là Sở hữu Si, 
   
2. còn nói theo tạng kinh thì Vô Minh chính là sự không hiểu biết về chi? Về Bốn Đế, mà nội dung của Bốn Đế là gì?
   

17/01/2022 - 07:54 - loantrinhtp

Nội dung của Bốn Đế là 

1. Tam tướng và 
   
2. Lý Nhân quả. 
   

Người không hiểu được Tam tướng, không hiểu Lý Nhân quả có nghĩa là người đó không hiểu được Tứ Đế, nên ai hỏi mình Tứ Diệu Đế cái cốt lõi của nó là gì thì mình nói rằng Tứ Diệu Đế nghĩa cốt lõi của nó chính là Tam tướng và Lý Nhân quả.

Chính vì không hiểu Tam tướng và Lý Nhân quả cho nên được gọi là Vô minh . 

Chính vì Vô minh trong Tứ Diệu Đế cho nên người ta – 

1. cái hạng chúng sanh mà cấp thấp á – đầu tư phiền não trong cõi Dục bằng cách tạo ra các nghiệp bất thiện ta gọi đó là Phi Phúc Hành. 
   
2. Còn cái hạng chúng sanh khá hơn một chút thì đầu tư thiện nghiệp Dục giới và Sắc giới ta gọi là Phúc Hành. 
   
3. Hạng cao hơn một chút nữa muốn lánh khổ tìm vui nên đã đầu tư thiện pháp bằng cách là tu tập 4 tầng thiền Vô sắc, cho nên hạng này được gọi là.. – cũng do Vô minh mới đi tìm cái tạo tác mới tạo cái nhân sanh tử nhưng mà tạo cái nhân Vô sắc giới, cho nên tạo cái nhân sa đọa ở cõi Dục thì gọi là Vô minh làm duyên trợ cho Phi Phúc Hành. Còn cũng do Vô minh nhưng khá hơn một chút thì đầu tư hạnh phúc ở cõi Dục giới và cõi Sắc giới thì gọi là Vô minh duyên cho Phúc Hành. Còn nếu cũng do Vô minh nhưng có trình độ một chút, vượt khỏi cái lòng tham ái đối với Sắc giới mà tu tập Vô sắc giới được gọi là Vô minh duyên cho Bất Động Hành.
   

Từ cái Vô minh đó nó mới tạo ra 3 Hành: 

1. Phi Phúc Hành, 
   
2. Phúc Hành và 
   
3. Bất Động Hành. 
   

Như vậy tôi xin hỏi lớp mình sự có mặt của mình ở đây rõ ràng là do Vô minh phải không? Vô minh quá khứ phải không? 

Vô minh đó nó tạo cái Hành nào trong 3 Hành để bây giờ mình có mặt ở đây? Tôi nhắc lại, 

1. Phi Phúc Hành là nhân tái sanh (….) , 
   
2. Phúc Hành (Sắc giới và Vô sắc giới), 
   
3. Bất Động Hành (Vô sắc giới). 
   

Vậy sự có mặt của mình ở đây là do Vô minh đời quá khứ phải không? Vô minh đó nó tạo cái Hành gì mà để mấy người mình đây có mặt ở tại đây? - Phúc Hành, Phi Phúc Hành – Ai Phúc Hành? Ai Phi Phúc Hành? Phúc Hành chứ .

Bởi vì trước hết mình là Nhân loại phải không? 
Nhân loại cõi Dục phải không ạ? 

Mình ở đây cảnh khổ hay lạc? 
Lạc chứ. 

Nhưng mà nói theo 12 hạng người mình cõi lạc phải không ạ? 36 cõi thì cõi này cõi thiện thú mà, cõi người mà, cõi Nhân loại là cõi lạc, đâu có kỳ, Phi Phúc Hành là cái nhân đưa xuống dưới mà mình hôm nay có mặt ở đây rõ ràng là do 1 trong 3 Hành rồi đó, mình lựa đi, lựa Hành nào? Phúc Hành phải không ạ? Bất Động Hành không được, tại sao? (Vô sắc). 

Tại sao mình không là Phi Phúc Hành? 
Tại mình không có đọa phải không ạ? 

Cho nên mình ở khúc giữa, chính vì mình ở khúc giữa cho nên mình được gọi là Vô minh tạo cho Phúc Hành. Rồi nếu bây giờ mình không tu hành gì hết kiếp sau mình đọa xuống thì cái kiếp đó Vô minh tạo duyên cho Phi Phúc Hành, còn nếu như cái kiếp này mình tu thiền mình đắc Tam thiền Sắc giới … Phúc Hành tức là 7 cõi Nhân Thiên Dục giới và 16 cõi Sắc giới, còn Phi Phúc Hành là? Còn Bất Động Hành là (cõi Vô sắc). Nhưng mọi sự không dừng lại ở đó.

Phúc Hành nói theo Chi pháp nó là cái chi quý vị? Chi pháp tính ra trong bảng nêu á, Phúc Hành nó là cái gì? Kể cho chính xác đến mức người ta không còn đòi hỏi mình nữa. Hành là Sở hữu Tư đó, Phúc Hành chính là Sở hữu Tư trong ….(8 đại thiện, thiện sắc giới), rồi Bất Động Hành chính là sở hữu Tư trong (thiện Vô sắc). 

Tại sao Sở hữu Tư trong 4 tố vô sắc không kể là Bất Động Hành được ?
-- Bởi cái đó vị A la hán không tính cho quả tái sanh được, và nếu nó không cho quả tái sanh được thì nó không thể là Hành trong trường hợp này được nhé. 

Vị A la hán cũng dùng nó nhưng Ngài không tái sanh nữa . 

Nói chung cái tâm tố của vị A la hán 

1. về cái hiệu năng làm việc thì nó tương đương với tâm thiện của phàm, nhưng nói 
   
2. về cái tính chất của nó cũng giống như hột đậu, hột gạo bị luộc vậy đó .
   

Đối với phàm phu mình thì mình luôn luôn như một hạt đậu, hạt lúa sẵn sàng thành giá hoặc thành mạch nha .  Đối với các Ngài thì những hạt đó đã bị luộc rồi cho nên thành giá giống y chang nhưng thật ra ….

Vô Minh duyên Hành, Hành duyên Thức. 
Như vậy 

1. Vô Minh ở đây chính là sở hữu Si, sở hữu Si trong tất cả mọi trường hợp. 
   
2. Còn Vô Minh duyên Hành, Hành ở đây tức là sở hữu Tư hợp trong tất cả các tâm đổng lực hiệp thế mà của phàm phu, đổng lực hiệp thế của phàm phu. 
   

Còn riêng đổng lực hiệp thế của thánh nhân ví dụ như tâm đại tố hoặc tâm tố sắc giới thì không phải.

Rồi Vô Minh duyên Hành, Hành duyên Thức, Thức duyên Danh Sắc, thì chính vì có Hành tức là có sở hữu Tư trong tâm Thiện và tâm Bất thiện…. Khi có sở hữu Tư hợp trong các tâm đổng lực thì nó sẽ tạo ra một cái tâm quả trong tương lai vào một thời điểm bất định. Ví dụ như bây giờ 7 giờ 40 phút tại chánh điện Pháp Luân này tôi đang giảng pháp và các vị đang nghe pháp, nói chung đang làm việc thiện, thì ngay giây phút này chúng ta đều có tâm đổng lực thiện hết, nhưng khi tâm đổng lực thiện nó xuất hiện trong lòng chúng ta như vậy thì chắc chắn từ tâm đổng lực đó phải có sở hữu Tư, chắc chắn bị không có tâm nào thiếu sở hữu Tư hết. 

Trong tâm nào cũng có Sở hữu Tư và khi Sở hữu Tư xuất hiện thì chắc chắn nó đã âm thầm nó đã tạo ra một cái quả nào đó trong tương lai mà thời gian thì hoàn toàn bất định. 

Ví dụ, trước đây tôi có dạy các vị học về các thường nghiệp rồi phải không ạ? 

1. Có những lần nghiệp trả quả ngay hiện tại phải không? Gọi là nghiệp gì? gọi là Hiện Nghiệp. 
   
2. Có những nghiệp nó trổ kiếp kế này nè - Sanh Báo Nghiệp. 
   
3. Có những nghiệp mà nó trổ từ kiếp thứ hai trở đi – Hậu Báo Nghiệp. 
   

vậy thì cũng là học Phật pháp cũng làm việc thiện với nhau nhưng mà cái sở hữu Tư của mỗi người nó tạo ra một cái nhân khác nhau hết, có một số người trong các vị ở đây đó thì cái sở hữu Tư nó tạo ra cho các vị cái quả ngay trong đời sống này.

Hiện Nghiệp nó có bao nhiêu trường hợp còn nhớ không? 

1. Trong vòng 7 ngày hoặc 
   
2. trong một quãng đời, hoặc là 
   
3. trong một cuộc đời. 
   

1. Trong vòng 7 ngày là trong trường hợp nghiệp mạnh quá. 
   
2. Còn trong một quãng đời, ví dụ như là thời trẻ mình làm thời trung niên mình hưởng thì đó gọi là quãng đời. 
   
3. Nhưng nó trổ trong một đời, có nghĩa là hồi nhỏ mình sao đó rồi về già mình được tốt .
   

Ví dụ như tui có được thấy những vị sư tu từ hồi nhỏ đó phải nói trong một chừng mực nào đó có một điểm giống nhau, đó là tuổi già thường được rất là thanh thản . Tôi có may mắn gặp rất nhiều vị, mà trong đó… tại tui chưa có già tui chưa biết nhưng mà tui gặp rất là nhiều vị mà xuất gia hồi bé đó, như mấy sư chùa mình tu hồi bé không đó, về trung niên trở đi nó rất thanh thản, thanh thản về cả sinh lý lẫn tâm lý luôn. 

Bây giờ chưa đụng chuyện các vị thấy mấy sư với mấy cô Phật tử đây giống nhau không có gì khác . Nhưng giả sử như cuộc đời nó đi đến cái mức mà cạn tàu ráo máng, thình lình một đêm thức dậy mà trắng tay không còn gì hết, thì phải nói rằng ông sư ổng sướng hơn người đời. Các vị đừng có lén lút nghĩ rằng phải rồi mấy sư có người ta cúng rồi mấy sư sợ gì . Không phải, tôi nói về cái tâm trạng nó khác. 

Ví dụ như thình lình tôi mất 20 triệu, các vị cũng mất 20 triệu nó khác nhau, khác nhau dữ lắm .  Hiện Nghiệp ở đây có thể là một cái hệ quả về tâm lý, nó cũng là một cái hệ quả về nghiệp báo .

Như vậy thì Vô Minh chính vì mình không có biết được 4 Đế, không biết được mọi sự hiện hữu trên đời này đều là khổ từ sự có mặt của một loài chúng sanh dưới địa ngục cho đến sự có mặt của một vị Phạm thiên trên cõi trời Vô sắc, thì dầu cho sự có mặt nào đi nữa - sang hay hèn, cao hay thấp, quý hay tiện – thì tất cả mọi sự có mặt đều là khổ .

Chúng ta không biết được điều đó, chúng ta cứ tưởng nghèo là khổ, giàu là sướng. Chúng ta quên, giàu hay nghèo, nam hay nữ cũng đều nằm trong Khổ Đế hết. Là vì mình không biết cái đó đó, cho nên chính cái không biết đó gọi là Vô Minh. Chúng ta không biết mọi sự có mặt trên đời này đều là Khổ, có nghĩa là chúng ta Vô Minh về Khổ Đế. 

Vô Minh về Tập Đế có nghĩa là chúng ta không biết rằng 

1. mọi sự hiện hữu trên đời này là Khổ, và 
   
2. mọi cái Khổ đó đó nó đều đi ra từ cái lòng Tham Ái. 
   

Nếu ngày xưa mà 

1. mắt của tôi không đam mê cái đẹp, 
   
2. lỗ tai tôi không thích nghe cái hay, 
   
3. mũi của tôi không thích mùi thơm, 
   
4. lưỡi của tôi không thích cái ngon, 
   
5. thân của tôi không thích êm ái và 
   
6. ý của tôi không có thích suy nghĩ 
   

và cả quý vị cũng vậy, thì hôm nay trên thế giới này không có chúng ta và cũng không có cái gì hết. 

Chính vì tôi và các vị 

1. có cái lòng Tham Ái trong Lục Trần, 
   
2. chính Lục Trần, mình dùng Lục Căn của mình để thưởng thức Lục Trần 
   
3. nên nó mới tạo ra Lục Ái. 
   
4. Từ cái Lục Ái đó đó nó mới tạo ra cái thế giới Lục Trần hôm nay. 
   

(28:43)

14/02/2022 - 01:11 - loantrinhtp

(còn tiếp)

(tt) Sư Toại Khanh Giảng Thập Nhị Nhân Duyên 2 (2-3)

https://www.toaikhanh.com/videotext.php?vid=37xV0T6_NAs&abt=Th%E1%BA%ADp+nh%E1%BB%8B+nh%C3%A2n+duy%C3%AAn+2

14/02/2022 - 01:11 - loantrinhtp
Mang tiếng gọi là thế giới hôm nay cho nó oai chứ thực ra toàn bộ cái thế giới này nè nó chỉ có 6 cái thôi: 

.... 6 cảnh ..................6 căn ............ 6 thức ...........

1. cảnh sắc,............... mắt, ................ nhãn thức
   
2. cảnh thinh, ............ tai,................... nhĩ thức
   
3. cảnh khí, ................mũi, .................tỷ thức
   
4. cảnh vị, ..................lưỡi, .................thiệt thức
   
5. cảnh xúc,............... thân................. thân thức
   
6. cảnh pháp, .............ý,......................ý thức
   

– mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý và nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức và ý thức, 6 cái thôi. 

Tôi dám bảo đảm với các vị, các vị trừ ra 18 cái này, (tức 3 căn, 3 cảnh và 3 thức nhé) các vị trừ ra 18 cái này mà còn cái gì trong cuộc đời này tôi xin quỳ xuống đất và tôi xin hôn cái gót chân của các vị. 

Tôi ví dụ nhe, cái lưỡi của tui, thôi cái lưỡi nhe ra kỳ quá, con mắt của tôi cứ cho nó là nhãn thức đi, nó là nhãn thức của tôi phải không, đúng không? Nhưng đối với các vị nó là cái gì? Nó là cảnh sắc chứ gì nữa. Nó đối với tôi nó là nhãn thức, nó là thần kinh nhãn, nhưng mà đối với các vị nó không phải là con mắt mà nó là cảnh sắc, nó là đối tượng. Đối với tôi nó là một con mắt nhưng đối với các vị nó là đối tượng của mắt, ngược lại con mắt của các vị hồi nãy các vị đang nhìn tôi thì lúc bấy giờ con mắt của tôi nó trở thành cái cảnh cho con mắt của các vị, nhưng mà ngay lúc đó nếu tôi nhìn các vị thì lúc bấy giờ con mắt của các vị trở thành cảnh sắc cho con mắt của tôi. 

Cái ly nước này nếu tôi uống nó thì nó là cảnh vị của tôi, nhưng tôi không uống tôi nhìn nó thì nó là cảnh sắc của tôi. 

Như vậy trong cuộc đời này có cái nào mà nó không phải là cảnh cho lục căn không? Có không? Không . 

Kể cả những vì sao xa lắc xa lơ trên kia phải không ạ? 

1. Nhìn nó thì nó là cảnh sắc, 
   
2. nhắm mắt lại suy nghĩ về nó thì nó là cảnh pháp – là đối tượng suy nghĩ của ý thức .
   

Như vậy trên đời này không có cái gì là chúng ta không thể suy nghĩ đến phải không ạ? Như vậy trên đời này không có cái gì mà nó không là cảnh của lục căn hết. 

Tôi nói từng thứ các vị nghe kịp không, trên đời này không có cái gì mà chúng ta không thể dùng đầu óc nghĩ tới, trừ phi nó không có chứ còn không có cái gì trên đời này mà chúng ta không dùng đầu óc nghĩ tới nó. Các vị có thể sẽ thắc mắc Sư nói vậy cũng đâu có được bởi có nhiều cái tui không biết tới nên tui không có nghĩ tới, được, các vị không biết tới cho nên các vị không nghĩ tới nhưng vẫn có người khác biết tới nó, nghĩ tới nó. Như vậy trên thế gian này mọi thứ nó đều là cảnh của lục căn.

Mà tại sao tất cả mọi thứ nó có đều mặt trên đời này đều vì đời trước lục căn của chúng ta không khéo tu cho nên những thứ đó nó mới có cho chúng ta. 

Hôm nay chúng ta thấy có thức ăn trưa biết ừ con người có đam mê trong thức ăn nó mới có thức ăn, nói một cách sâu sắc chính lòng tham con người nó mới chiêu cảm nên trái đất này và cây cối, thực vật, động vật. Đó là nói xa, nói một cách vi diệu . 

Còn nói gần thì nếu anh không thích thì sao anh đi làm anh có tiền, mà anh không có tiền anh lấy gì anh đi chợ anh mua đồ về anh xào anh nấu anh nướng anh chiên anh xào lăn. Chính vì anh muốn ăn, anh cảm thấy cần ăn cho nên anh phải đi làm để có tiền, có tiền anh mới đi chợ, đi chợ về anh mới nấu anh nướng anh ăn rồi anh ỉa ra rồi anh đi làm tiếp, làm tiếp để làm cái gì? Để có tiền ăn, ăn rồi ỉa ra, ỉa ra rồi đi làm tiếp. 

Như vậy thì Đức Phật ngài nói rằng toàn bộ sự có mặt của mình trong cuộc đời này nó là một sự phấn đấu triền miên và mệt nhoài. Có một điều, đứa thông minh có trí thì trong lúc phấn đấu như vậy nó chợt một ngày đẹp trời nào đó nó thấy được cái sự vô nghĩa trong sự tồn tại đó. Còn những kẻ vô minh nó ăn để nó sống nhưng trong lúc đang ăn như vậy nó cảm thấy ngon và thế là cái tâm của nó chết cái ngon đó, nó ghi nhớ rằng mai mốt ráng làm sao có tiền ăn cái ngon đó đây, nhưng ảnh quên rằng ảnh ăn để ảnh sống. 

Có một câu chuyện rất là đau lòng, chúng ta bây giờ cũng giống như một người công chúa ngày xưa bị bọn cướp nó bắt đem vô rừng, tụi nó lấy dây nó cột công chúa, công chúa nói cả đời của ta không quen bị đau thế này, ta chỉ quen đeo vòng vàng thôi, thôi thì các người vàng bạc nhiều các ngươi kiếm cái kiềng nào bằng vàng xỏ vô chân ta rồi cột bằng dây xích bạc ta cũng chịu nữa. Thì tụi nó thấy tụi nó đâu có tiếc gì cổ, khi mà cột vậy cổ yên tâm cổ vui, cổ nói ừ ít ra phải vậy, phải cột ta bằng cái xiềng vàng chứ. Nhưng mà sau khi cổ nằm ngủ rồi thì mấy thằng ăn cướp nó ngồi nó nhìn nó nói tội nghiệp, nhỏ tới lớn hổng biết gì hết, dầu trói xiềng bằng cái gì thì cũng là xiềng thôi, có đâu khác gì đâu phải không ạ? 

Thí dụ bây giờ nhốt các vị trong cái nhà tù và mấy cái song . Thay vì song sắt, giờ tôi chơi cái song nó bằng platin nó sang hơn phải không ạ? Cái cây platinum nó rất đắt tiền phải không ạ? Nhưng mà nó đắt rồi thì sao? Đâu phải nó đắt như vậy rồi là các vị được tự do trong cái nhà tù đó đâu, mà thậm chí cái platinum đó nó còn cứng hơn là sắt nữa, nó còn chua cay nữa biết chưa. 

Cái bi kịch của chúng ta là gì? Chính là chúng ta cảm ơn cái mà nó đã đày đọa mình. Ngay cả hôm nay chúng ta dựng vợ gả chồng, chúng ta đi tìm ý trung nhân - một người trong mộng của chúng ta có nghĩa là chúng ta đi tìm một cái xiềng vàng cho mình đó. Tôi lấy được người tôi yêu có nghĩa là tôi đề nghị ba má hãy xiềng cho con cái xiềng bằng vàng đi, còn tui lỡ tui vớt nhằm con mẹ thấy ghét thì tui chẳng may tui bị xiềng bằng sắt, cái nào nó cũng xiềng lại hết, con vợ tôi nó bị quái thai nó bị dị tật, nó bị kỳ hình dị tướng, lỗ tai nó mọc sau ót đi nữa nhưng mà tui phải nuôi nó chứ . Tui đẻ ra một bầy con toàn quái thai, quái xế, quái kiệt, quái nhân không, tui phải nuôi nó; thì tụi nó cũng là ràng buộc tôi đó chứ . Nhưng mà tụi nó là những sợi dây xích thấy ghét . Còn nếu mà vợ đẹp con ngoan nhà lầu xe hơi thì nó cũng là những sợi dây xích nhưng là dây xích dễ thương, chỉ như vậy thôi. 

Còn cái khác của người trí và người ngu là hiểu được 4 Đế, hiểu được tất cả mọi hiện hữu dầu là sự có mặt của một ông vua hay của một thằng ăn mày cũng đều là khổ thôi, bởi vì mày ngon lắm mày ông vua một kiếp thôi chớ hổng bao giờ có ông vua hoài .

Nên nhớ tất cả chúng ta ở đây chưa từng có người nào mà chưa từng sanh về cõi Phạm thiên hết, nên nhớ, tuyệt đối không có một người trong số chúng ta và trong tam thiên đại thiên thế giới trong vô số vũ trụ chưa có một chúng sanh nào mà không từng sanh vè cõi Phạm thiên, và cũng không có một con trùn con dế nào mà chưa từng là một vị đại đế cai trị quả đất, con nào cũng đã từng, ấy vậy mà nó đi nó lòn qua nó lách lại nó đi xuống làm trùn làm dế, chơi như vậy đó. 

Trong con mắt của mình cả đời mình đầu tư, xin lỗi, có nhiều khi mình có lỗi với cha với mẹ với thầy với tổ với Tam Bảo với chúng sanh để chi, để vì một miếng đỉnh chung đó thôi, nhưng người ta quên rằng cái giá phải trả đắt vô cùng, nó đắt lắm. 

Ngày hôm nay để có một con ốc bươu để mà ăn ở nhà hàng đó cái giá nó đắt lắm. Cái đồng tiền mà để mua con ốc bươu đó nó đã là khổ rồi . Vào sở phải tốt với ông sếp, tốt với bè bạn mới có tiền lương về mua con ốc bươu đó ăn . Ănhững món ăn nhậu sang trọng vừa miệng, hợp khẩu, mà mai này cái tội mà mình phải trả cho con ốc bươu đó đó thì không biết kiếp nào trả cho hết, nó đau ở chỗ là bây giờ mình ăn nó thì nó là một con thú, mình đang ăn nó thì cái kiếp đó nó đang là con gà, nó đang là con heo, nó đang là con ốc bươu, nó đang là con rắn, nó đang là con chim, nó đang là con cá con tép con tôm con gì đó. Nhưng cái ngày mà mình phải gặt cái quả sát sanh kiếp này đó cái kiếp đó chưa chắc mình đã là một con thú mà lỡ mình đang là một ông vua, là một vị hoa hậu mới vừa lãnh giải xong bị người ta bắn chết ngắc . 

Các vị coi có phải xui không ? Đúng là mua một vạn mà bán một đồng, nó rất là đắt, đắt đỏ lắm. Ngày hôm nay mình ngồi mình ăn phải nói nó khổ, những món ăn ngon mà tôi được biết á là phần lớn phải sát sanh, phải tội lỗi ghê gớm lắm. 

Ví dụ yến sào, có nhiều vị cả đời đầu hai thứ tóc ăn yến sào mà không biết nỗi khổ cực te tua tà la mua của anh chàng bắt yến. Các vị biết cái đảo yến ngoài Nha Trang (Khánh Hòa-Việt Nam), một mùa nào thôi chứ không quanh năm nhé, mùa nào đó thôi, mà nó ác ở chỗ là leo ngược như dơi vậy đó, cái đèn đeo trên trán mà leo ngược như dơi, cái đèn rọi lên đó mà nó còn khổ là trong tổ yến nó có năm ba thứ loại trong đó, loại yến 1, yến 2 yến 3 yến 4 yến 5 … nhiều loại. Loại yến đỏ nó đắt tiền nhất, loại trắng mà lông rồi cứt, cứt chim nó nhiều nó dở đi, mà dù dở ngon gì cũng phải lấy hết nhưng mà muốn tìm chỗ nào càng nhiều tổ yến quý tốt thì ta phải lặn lội càng sâu bởi vì chỗ đó yến hay tới, mà ở trong đó các vị biết ở ngoài khơi rắn độc kinh hồn, rắn bằng đầu mút đũa thôi mà nó cắn một cái rồi là đi đoàn tụ ông bà, nó độc, ngoài biển khơi như vậy giữa những hòn đá cheo leo nó xảy ra như vậy một cái nó rớt xuống dưới là đầu va vào đá là chuyện chơi, là chuyện rất là thường, và cái đèn nó chỉ rọi cho mình năm thuở mười thì mới lượm mới cạo được một cái ổ yến mà rắn nó tấn công mình, còn những cái trơn trợt trong bóng tối, chụp mà hụt một cái nó rớt đầu đập xuống… để chi? để đem về tới Chợ Lớn, đem tới Ma Cau, Hồng Kông, đem về qua tới Thái Lan ở Pattaya, ở Mỹ ở Los ở San Francisco, ở những cái nhà hàng đêm ăn sang trọng gió mát trăng thanh, nam thanh nữ tú, giai nhân, bè nước dập dìu, ăn uống sang trọng người ta không thấy được cái cay đắng não nùng của những người đi lấy yến. Hẹn chiều nay em đến cho em ăn yến xào bào ngư, cho em ăn hoài để nhận được cái lời hứa hẹn mơ hồ khói sương nào đó, để đổi lấy một nụ cười sẵn sàng đem khơi khơi cho em năm ba chén yến, đó là mạng người đó. Rồi lấy được nó về rồi làm cái gì nữa, về nó quen yến rồi đưa nó cái khác không phải yến, nó buồn nó bỏ nó đi, nó kiếm yến nó ăn.

Phải hiểu 

1. mọi sự có mặt của mình trên đời là khổ và 
   
2. tất cả mọi cái khổ đó đó đều có mặt do Dục Ái, Dục Ái đời trước, và 
   
3. toàn bộ những khổ đó, những nguyên nhân tạo ra khổ đó sẽ được chấm dứt ở một cứu cánh 
   
4. đó là sự chấm dứt toàn bộ ngũ uẩn và phiền não, 
   
5. cứu cánh đó được gọi là cứu cánh Niết Bàn. 
   

Nếu mà chấm dứt phiền não mà cái xác thân này còn thì gọi là hữu dư y Niết Bàn, nếu phiền não hết rồi mà mình cũng viên tịch luôn, ngũ uẩn không còn tiếp tục nối nữa thì gọi là vô dư y Niết Bàn. 

Nhưng mà bằng con đường nào đi đến Niết bàn đây ? 
Đó là Đế thứ 4, đó là Đạo Đế, đó là:

Chánh Kiến, Chánh Tư Duy (hay Chánh Hướng Tâm) thuộc về nhóm Tuệ.
Chánh Tinh Tấn, Chánh Niệm, Chánh Định thuộc về nhóm Định.

Chánh kiến là trí tuệ thấy được 4 Đế, thấy được nhân quả và tam tướng.

Chánh tư duy là ly tham, ly dục và vô hại.

Chánh ngữ tức là tránh tuyệt đối mọi khẩu nghiệp bất thiện và chỉ nói nhưng khẩu nghiệp thiện, nếu có ai cắc cớ hỏi mình thế nào là khẩu nghiệp bất thiện mình nói là nói dối, nói đâm thọc, nói độc ác đều là khẩu nghiệp bất thiện nhưng nói gọn là tất cả những ngôn ngữ gì không có lợi ích cho đạo quả giải thoát thì đều được gọi là tà ngữ, nói gọn lại nữa không cần phải kể nói dối nói đâm thọc hung dữ chửi bới.. không cần, chỉ nói gọn tất cả những ngôn ngữ gì, những lời nói gì mà nó không đem đến lợi ích giải thoát thì gọi là ác ngữ, tà ngữ.

Tà mạng là sao? Cái sự có mặt của chúng ta trong đời sống này hoàn toàn là nó phải nhờ vào sự nỗ lực sống của mình, chúng ta không thể nào khơi khơi sanh ra đời cha mẹ tạo đủ hình hài rồi mình sống mà mình phải có nỗ lực trong cái sinh kế. Nói một cách hời hợt thì Chánh mạng chính là là cái con đường nuôi mạng mình, sanh kế chơn chánh chớ không có tà mạng tức người cư sĩ không có buôn bán hoặc làm những cái nghề tầm bậy tầm bạ như làm ma cô dẫn gái hoặc không buôn bán vũ khí, á phiện, không có buôn lậu thuốc nổ…. nói chung là những nghề quốc cấm có hại cho chúng sanh thì người Phật tử không lấy cái nghề đó làm lẽ sống. Còn hàng xuất gia thì cứ sống y như cái bổn phận xuất gia của mình rồi từ cái sống y chang như bổn phận đó hạnh kiểm đó mình được cái gì ăn thì ăn, chứ mà hàng xuất gia dùng một cái phương cách nào đó ví dụ như làm thầy thuốc làm thầy coi bói làm thầy phong thủy coi địa lý hoặc bùa chú, hoặc đi nịnh nọt Phật tử hoặc hăm dọa, hoặc… nó có tất cả 26 pháp tà mạng mà thường mấy bậc xuất gia mà có tham vọng thường hay dễ bị dính, thí dụ … một là mình mua lòng Phật tử mà mua bằng cách là mình đem của công cho, cái điều đó phải nói là thường gặp lắm, mình lấy của mình mình cho người ta với mục đích làm người ta vui để mai mốt người ta biết điều với mình thì điều đó đã bậy rồi, có nhiều vị còn lấy của công của Tam Bảo … đi chùa cái thầy cho con cái này nhe thầy … a cứ lấy đi lấy đi… mà thật ra đó cái mà you lấy đi đó là lấy cái của Tam Bảo nhưng mà cái tình cảm mai kia nó trở lại đó là trở lại cho mình, cho nên người ta mới khen ông sư đó dễ thương mà thật ra là tại sao ổng dễ thương, là bởi vì ổng lấy của chùa ổng cho bả, như vậy đó nó mới chua. Mà Phật tử họ đi họ cong xương sống cóng xái xương sườn họ nai cái lưng trâu ra họ cày họ đem cái tài sản đó về cho chùa, rồi ông sư mới lấy cái mồ hôi nước mắt đó đem tặng lại một nhân vật nào đó để nhân vật đó khoái trở lại mình, thì Đức Phật nói là cái pháp tà mạng của hạng xuất gia. Và Đức Phật nói rằng trên đời này có biết bao nhiêu là kẻ đạo tặc, nhưng mà này các tỳ kheo, tất cả các kẻ đạo tặc đó đều có thể bị trừng trị bởi pháp luật, bởi vua chúa, bởi vua quan bởi chính quyền, nhưng mà có một cái loại đạo tặc mà không có một pháp luật nào bắt được đó chính là cái hàng xuất gia tà mạng, không ai bắt được hết, mà Ngài nói kể như vậy là kẻ đạo tặc thiên hạ đệ nhất cao thủ đạo tặc diệu thủ thư sinh, tức là lấy cái đó mà không ai biết, Đức Phật gọi đó là trộm cắp mà trộm cắp tinh vi. Ai cũng khen cái vị đó khéo sống hết, sống tâm lý, sống hay, hay cái búa. 

Các vị có biết có nhiều Phật tử họ chê ông sư đó không biết cách sống. Có mấy lần, tôi ở Việt Nam tôi không nói thẳng tôi hỏi cô nghĩ thế nào, cổ nói ông sư đó khó khăn, nhưng cô nghĩ đi, nếu cô đem món quà đó cô dâng cho ổng .  Rồi bữa nào ổng khoái ai đó, ổng cho . Cô nghĩ sao ? Khi thấy ông sư ổng kẹo với mình đó, thấy ghét thiệt . Nhưng nghĩ kỹ lại ổng kẹo vậy cũng có cái đúng chứ không phải không . Người ta cho ổng ổng kẹo được mà tới phiên của mình mình cho ổng ổng cũng sẽ giữ lại, còn nếu ổng rộng hết với mọi người thì mai mốt tới phiên cái của mình cho ổng, ổng cũng đem cho người khác . Cho nên thấy ông sư kẹo phải biết quý cái kẹo của ổng.

1. Tất cả mọi sự có mặt trên đời này nó đều là Khổ, hiểu như vậy là hiểu biết về Khổ Đế.
   
2. Hiểu được rằng tất cả mọi cái Khổ nó đều đi ra từ Tham Ái, hiểu như vậy chính là hiểu về Tập Đế.
   
3. Hiểu rằng tất cả những Khổ, những Tập đó đó nó đều có một cái điểm chấm dứt đó chính là Diệt Đế.
   
4. Và có một con đường dẫn đến Diệt Đế đó chính là Đạo Đế.
   

Do không hiểu được cái này cho nên người ta mới đầu tư hạnh phúc cõi trời, cõi người, như vậy đó là Vô Minh duyên cho Hành, còn Hành nào thì hồi nãy tui đã nói rồi. 

1. Nếu Hành mà đầu tư nghiệp bất thiện thì lúc đó Vô Minh làm duyên cho Phi Phúc Hành. 
   
2. Nếu đầu tư cho kiếp sau bằng thiện nghiệp Dục giới-Sắc giới thì được gọi là Vô minh duyên cho Phúc Hành. 
   
3. Còn nếu mà cũng do Vô minh nhưng mà mình tu thiền Vô sắc giới thì được gọi là Vô minh làm duyên cho Bất Động Hành. 
   

Hành đó chính là Sở hữu Tư, mà Sở hữu Tư ở đâu thì nó tạo quả tái sanh ở đó, Sở hữu Tư mà Tư Hiệp thế thì ở đâu nó tạo quả tái sanh ở đó.

Ở đây ta có 32 Tâm Quả hiệp thế - 32 Tâm Quả tái sinh:

1. Để đi xuống 4 cõi ác đạo thì ta có được Tâm quan sát thọ xả quả bất thiện . 
   
2. Còn người lạc vô nhân thì người ta có tâm quan sát quả thiện, 
   
3. Còn nếu mà ta sinh lên làm người nhị nhân thì ta đi tái sinh bằng tâm đại quả ly trí, 
   
4. Còn thọ hỷ thọ xả là bất định nhé. 
   

Thời trước ta có thói quen như thế nào thì đời sau sinh ra ta cũng sẽ trở lại làm người như vậy, như người đó hay vui vẻ, sốt sắng nhiệt tình lúc làm phước cũng vui vẻ sốt sắng nhiệt tình đời sau sinh ra cũng là một người vui vẻ sốt sắng nhiệt tình . 

Vì sao? 

Vì lúc họ tái sanh, lúc mình sống bằng vui vẻ nhiệt tình và lúc mình làm phước cũng làm bằng cái tâm vui vẻ nhiệt tình, và chính cái nhân vui nhiệt tình đó nó tạo ra cái tâm đi đầu thai cái tâm đó cũng vui vẻ nhiệt tình, mà cái tâm đó nó sẽ tạo ra con người đó, bởi tâm nào thì người như vậy. 

Trong kinh nói cái tâm tánh sai biệt dẫn đến chúng sanh sai biệt, nên đừng có làm lạ là có nhiều người sinh ra họ rất thông minh nhưng họ rất xấu tính, có nhiều người rất tốt bụng nhưng họ rất là …

(còn tiếp)

(tt và hết) Sư Toại Khanh Giảng Thập Nhị Nhân Duyên 2 (3-3)

https://www.toaikhanh.com/videotext.php?vid=37xV0T6_NAs&abt=Th%E1%BA%ADp+nh%E1%BB%8B+nh%C3%A2n+duy%C3%AAn+2

Và tinh tấn nhiều phải không ạ? Bậc tinh tấn thì năng phục vụ, kém khôn ngoan chẳng đủ lòng tin. Có nhiều người đi chùa lúc làm phước họ chỉ dùng cái siêng để làm phước thôi.

Chùa bên quận 8 có ngôi chùa đó lót gạch tàu mà chỗ đó nó có cái vòi robine ở đó đó, gạch tàu lâu ngày nó bám rong . Có cái cô đó mỗi lần cổ vô chùa là biết liền, cổ vô chùa rồi á là cái chùa đó trước sau cổ đều lau, cổ đều lấy bàn chải cổ đánh lên. Cổ vô tới toalet của chứ tăng cổ xin phép chư tăng cho cổ được làm cái chuyện đó . Rồi ngài Cả ngài la, thấy phòng tắm dơ thấy tội nghiệp cổ, con gái mà . Mà cổ xin cho cổ làm . Cổ nói thẳng luôn, con nghèo con không có cái gì làm phước con làm phước cái này, cổ mài miệt cổ làm cho chùa, cổ đi vắng . Bây giờ tui đi mấy ngày, tui không cần biết . Mà tui về . Mà cổ đã ghé chùa là tui biết liền, tui dám bảo đảm như vậy . Bới cái chỗ đó chỗ tui xài mà sao tui không biết ? Tui không thấy cổ mà tui đi đâu về mà tui thấy là tui liền hỏi ờ hình như cô Yến cổ mới ghé chùa? Cô Yến mới ghé - Hay là hay như vậy đó. Nhưng mà có những người họ thích làm nhiêu đó thôi. 

Có những Phật tử nghèo thì nghèo nhưng họ ráng họ đạp xe đạp họ đi học . Đời có những người khuynh hướng họ thích như vậy đó. 

Còn có những người nghèo thì nghèo chứ ráng mỗi tháng mỗi tuần lên chùa chưng hoa, họ thích làm những gì trên chánh điện thôi, ra khỏi chánh điện họ không chịu làm nữa, có cảm giác họ chỉ là Phật tử chánh điện thôi, họ thích cái gì mà liên hệ tới tượng Phật, họ tới cái gì mà nó linh linh á, thiên linh linh địa linh linh gì đó . Chứ còn mấy cái mà nó cụ thể giống như là .. bỏ tiền cho … Việt Nam hay có cái bảng danh sách Phật tử hùn tiền chợ cho chư tăng cho chùa mỗi tháng ngày mùng 01, mùng 2, mùng 3, mùng 4… tới ngày 30, ai chịu tiền ngày nào thì không bao giờ có tên cổ, mặc dù cổ dám bỏ tiền Việt Nam á, bỏ ra năm ba triệu để mà cổ mua một cái lồng đèn để treo trên chùa hoặc là cổ sẵn sàng bỏ tiền ra cho người vô người ta dát vàng nguyên một cái tượng Phật, cổ dám làm hết đó . Nhưng bỏ ra cái gì mà nó hơi dễ hiểu ví dụ như là nuôi mấy ông sư, hoặc là trồng lan, trồng kiểng, cổ không ok . 

Cho nên cái nhân nào thì quả nấy . 

Nặng về đức tin thì mai mốt sinh ra làm người nhiều đức tin và đức tin làm cho con người mình tươi nhuận nhan sắc, dễ thương dễ mến. 
Còn tinh tấn tạo cho mình nhiều sức khỏe, thường thường là như vậy. 
Còn cái trí tuệ làm cho con người minh mẫn. 

Người muốn cho phước báu viên mãn là người phải tạo đủ Tam Phước:

1. Phước Vật, 
   
2. Phước Đức và 
   
3. Phước Trí 
   

để đời sau sinh ra vừa khỏe mạnh, xinh đẹp, thông minh và giàu có. 

Chứ còn mình khôn quá nhưng mình nghèo thì không làm ăn gì được, hoặc là mình giàu có xinh đẹp nhưng mà người ta dụ cái đi theo, cái có chửa bụng chang bang cũng hổng làm ăn gì được, mà khôn quá giàu quá nhưng mà xấu hoắc nó cũng khổ . Nói chung nó hụt một cái khổ lắm, khổ dữ lắm, nó khổ. Các vị biết rằng là tôi nghĩ tôi không đến nỗi ngu nhưng mà vì cái tướng của tui nó làm cho tôi khổ (Đâu có, Thầy đẹp mà-  Sadhu)… cho nên tôi phải nhìn nhận một chỗ là nó thiếu, các vị biết chính cái sức khỏe của tôi nó làm ảnh hưởng tôi rất là nhiều. Bây giờ thì hết rồi chớ ngày xưa bên nhà tui hay bị mỗi lần tui đứng lên ngồi xuống tui bị chóng mặt . Các vị biết nó làm tôi mất niềm tin nơi cuộc sống dễ sợ lắm khi mà mình yếu.

Bây giờ mình học qua đến Vô minh duyên Hành, Hành duyên Thức, Thức duyên Danh-Sắc. 

Danh-Sắc học chưa? 
Thức ở đây chính là 32 tâm quả tái sinh phải không ạ? Chính 32 tâm quả này nó sẽ tạo ra Danh và Sắc trong cái thời tái tục cho mình. Nên nhớ là cái chữ Thức duyên Danh-Sắc, Danh-Sắc ở đây chính là Danh và Sắc trong cái thời tục sanh của mỗi chúng sanh (các vị nhớ cái ghi chú đó).

Thức duyên Danh-Sắc, Danh-Sắc ở đây chính là Danh-Sắc trong thời tái tục.

Theo lớp, cái phần này tui đã dạy chưa? Có nghĩa là ngày xưa tui nói các vị ráng học để sau này càng lên cao nó càng khỏe là khỏe chỗ đó, các vị thấy không chỉ cần học bài vậy là xong rồi mà không học bài. Chứ thật ra vào cái phần mà vào cái thời tái tục có bao nhiêu sắc pháp tôi đã dạy rồi đó.

Thí dụ như đối với Phạm thiên cõi Vô tưởng thì 

1. có tâm tử dưới đây xong lên tới trên kia họ không có tâm nữa, cõi Vô tưởng mà . 
   
2. Vậy thì trong cái thời tái tục trên cõi Vô tưởng họ chỉ có sắc chứ không có tâm . 
   
3. Nhưng mà ngược lại đối với chúng sanh cõi Vô sắc thì họ chỉ có tâm mà không có sắc. 
   
4. Mình ở dưới đây, thì có tâm và có sắc luôn .
   

Nhưng mà nó có giống nhau không? 

Ví dụ như Phạm thiên cõi Sắc giới vào thời tái tục, vị đó cũng có sắc pháp phải không ạ, nhưng cái số lượng sắc pháp xuất hiện nơi vị Phạm thiên sắc giới nó có giống như mình dưới đây không? Không, phải không ạ? Tôi ví dụ như trong thời tái tục người ở cõi dục trong sắc pháp nó có sắc nam tính và nữ tính, hormone nam, hormone nữ, nhưng Phạm thiên làm gì có cái đó, thấy chưa? 

Cho nên nó khác . Chưa kể 4 loại noãn – thai – thấp – hóa, 4 loài này trong thời tái tục cái sắc pháp cũng không giống nhau, nhớ kỹ nhé .

Ởdưới cõi Dục mình á. Cũng là đọa xứ nhưng mà ngạ quỷ trong thời tái tục nó có đủ hết nhưng mà mình thì sao, mình hổng có đủ . Mình làm gì có mắt tai mũi lưỡi ? Nên nhớ là mình nằm ở trong bụng mẹ rồi qua thời gian rồi mình mới có mắt tai mũi lưỡi , chứ trong lúc thời tái tục ngay một cái khoảnh khắc … 

Sao học hành cao siêu lắm mà giờ này dòm tui có vẻ khó hiểu quá vậy. Có không cô Thủy, có con mắt trong cái giọt tinh đó không? (Phật tử: Không – Có chứ. Sư nói lại: Trong thời tái tục, trong cái lúc mà, xin lỗi trong lúc giao hợp á cái giọt tinh trùng của người cha nó lọt vào trong cái tử cung của người mẹ đó lúc đó có con mắt tai mũi lưỡi của đứa bé không?)

-Theo anh Châu thì lúc đó có không? (Có thì không có nhưng…) 
- Đó, tôi đang nói chỗ đó thôi. Nhưng tôi thưa với anh có những người suốt đời cũng không có thần kinh nhãn luôn . Đó là trường hợp mù bẩm sinh . Rồi có trường hợp có những người bị không có thần kinh thân luôn, suốt cuộc đời không có cảm giác luôn. 

Cách đây không lâu tôi có đọc một bài báo bên Anh có một gia đình bả đẻ 4 đứa con . Các vị biết nó đi chơi nó bị gẫy chân nó đi bằng cái mắt cá luôn . Nó không biết, ở trên cầu thang cái thằng anh nó giục thằng em xuống thằng em cười máu chảy tùm lum thằng em liếm liếm rồi bỏ chạy nữa, cái đầu nó tét một đường vầy nè mà suốt đời nó không có biết đau, chắc chết rồi quá . Bởi cha mẹ còn sống thì còn chăm sóc, chứ cái giọng đó là chết bởi quý vị biết làm sao không, nó đang ngủ mà bị cái cây nó đè trên đầu mà nó nhăn răng nó cười thì hỏi làm sao mà sống ? Nó có như vậy đó. 

Cho nên là cái nghiệp nó sai biệt . Cái căn tánh của mình nó rắc rối như thế nào thì nó sẽ tạo ra cái nghiệp rắc rối như thế ấy, và nó sẽ tạo ra chừng ấy cái rắc rồi trong cái nhân gian này. 

Có những người ta nói họ làm cái chuyện ác họ thông minh bằng trời, nhưng họ làm chuyện thiện họ ngu hơn con heo, cho các vị biết như vậy. 

Tui cho các vị biết một chuyện khủng khiếp, trước đây tui không nói ai ác ai thiện dữ dội tui chỉ biết chuyện ruồi bu thôi . Tui có một học trò bên Việt Nam, cổ học mới có lớp 3 trường làng thôi mà các vị biết rằng tính rợ đó, mà dân tú tài cổ chấp năm chục đứa bả kêu bằng con cháu hết . Bả bán trái cây . Bả vô vườn bả khoanh tay bả đi từ đầu đất tới cuối đất, 10 công đất, con mắt bả nhìn bao nhiêu gốc nhãn và bả nhìn bả đánh giá gốc nhãn này hái được 100 ký, cây nhãn kia 170, cây nhãn kia hái được 120 ký, bả đi từ đầu đất bả nhẩm, xong bả trở vô nhà bả cho con số gần giống với cái máy tính bằng pin, dĩ nhiên nó không chính xác được mà mình thấy mình tè bả luôn đó, tức là nó chênh lệch 80 đó, mà nhẩm tàn bạo, tức là trong 10 công đất như vậy đó mà bả nhẩm ra được cái gốc cái số cây nhãn và bả biết trừ ra cây này cây kia nó chênh lệch rồi bả bổ đồng nó ra rồi bả nhẩm một ký như vậy bao nhiêu tiền, bả cộng trừ nhân chia làm thế nào mà bả ghi hết, trở vô nhà là bả đã có thể tính là bả có đủ tiền mặt hay không có tiền mặt bả biết liền .

Ấy nhưng bả vô bả học Vi Diệu Pháp rồi các vị biết không có 52 sở hữu trừ ra 13 sở hữu bả tính không ra, hổng phải bả ngu nhưng nó buồn ngủ . Các vị nghe kịp không, các vị nghe đừng có ngạc nhiên là ông Sư Giác Nguyên ổng kể chuyện nghe khó tin vì 52 trừ 13 ai mà nghĩ không ra . 

Ý tui nói là bả không có tạo cái phước học, cái phước trí bả không có tạo, cái gì liên hệ tới bán buôn tiền bạc thì bả ok . Còn cái gì mà vô lớp học thì trời ơi bả buồn ngủ ta nói thấy thương bả luôn. Tui nhớ cái kỳ đó gấp lắm, tui về tui dạy thì cổ đến cổ dự thôi, chứ cổ không có đem tập vở theo . Thấy thương cổ lắm, cổ đem theo làm cái gì, cổ viết chữ nào chữ nấy nó to, một trang cổ viết nhiều lắm chừng 20 chữ là nó hết cả trang rồi. Cổ nói Sư có tập cho con mượn bởi con không có đem tập theo . Tui mới lấy tui đưa cổ 3-4 cuốn, đưa cuốn sách vầy nè, lấy đi, cái cổ nói gì ghê vậy Sư, con một cuốn học đã chết rồi rồi, tập học có một cuốn thôi. 

Tôi giảng Vi Diệu Pháp bả lấy cuốn đó bả ghi, rồi giảng Trung Bộ Kinh bả cũng lấy cuốn đó bả ghi… học giáp năm có một cuốn đó thôi, bả viết chừng một dòng hai dòng mỏi tay rồi ngáp, lấy vạt áo nón lá ra che vầy nè dễ thương lắm, bao giờ vô lớp học cũng đem trái cây cho tui hết, đem cái này cái kia cho thầy ăn tội nghiệp, giặt y giặt áo lau dọn đàng hoàng lắm … có điều cái vô lớp là ngủ. Cho nên là cái nghiệp như thế nào sẽ tạo ra cái tâm tư tình cảm đời sống chúng ta như thế ấy. Cho nên:

Dục tri tiền thế nhân kim sanh thọ giả thị
Dục tri lai thế quả, kim sanh tác giả thị

Muốn biết đời trước ta ra sao cứ nhìn bây giờ ta như thế nào, muốn biết đời sau ta thế nào thì hãy nhìn ngay bây giờ ta đang ra sao, chứ hổng có đắc thần thông con khỉ gì hết, dẹp, khỏi. Bây giờ muốn biết đời sau mình ngu hay khôn nhìn bây giờ mình ra sao, rồi muốn biết đời trước mình ra thế nào thì mình cứ nhìn bây giờ mình nó ra thế nào chứ mình khỏi thắc mắc. 

Mình không cần phải thắc mắc là hổng biết hôm qua tui nhớ tui có 5 đồng mà sao nay còn có 3 đồng hổng biết tui xài hết mấy đồng rồi, không có cần, mình chỉ cần lấy cái này mình trừ cho cái nọ là nó ra kia thôi phải không ạ ? Chứ đâu có cần phải đắc thần thông hôm qua 5 đồng hôm nay còn có 3 mà hổng biết xài hết nhiêu, nhìn cái nọ thấy cái kia rồi đâu có cần . 

Thì cũng vậy . Muốn biết đời trước thì nhìn bây giờ . Con người mình về sức khỏe đang như thế nào, trí tuệ như thế nào, tài sản như thế nào, uy tín như thế nào, danh vọng như thế nào, địa vị như thế nào… mình nhìn, mình thấy. Có rất là nhiều người ăn chơi mà làm thiệt các vị cũng thấy cái đó mà, ngay cả các vị ở đây như có cô … cô biết trong chính phủ có nhiều người cả đời không có nỗ lực gì hết nhưng vẫn làm giáo sư cái đùng cái lên làm phó tổng thống rồi tổng thống luôn, nếu nói về những nỗ lực chính trị thì rất là ít . Trong khi đó có những người cả cuộc đời, xin lỗi, họ bằng cùm tay là họ đã nghĩ đến chính trị . Rồi cuối cùng được cái gì, zero, Phan Bội Châu, Nguyễn Thái Học, nếu nói về cái công lao hãn mã về chính trường phải nói 2 ông đó dễ sợ lắm, Trần Cao Vân, Thái Phiên, Tôn Thất Thuyết dễ sợ lắm . Cuối cùng được cái gì? Rồi có những người ngồi chơi tà tà vậy đó, năm 1965 ông Luther King (Martin Luther King) người Mỹ ổng “sếp” về Tin Lành vận động cho Hòa thượng Nhất Hạnh được nhận lãnh giải Nobel Hòa Bình không được, mà bây giờ Hòa thượng Quảng Độ ở tù ra cái người ta đề nghị mấy chục dân biểu nghị sĩ trên thế giới, mấy chục vừa Úc vừa Mỹ đề nghị cái lãnh giải Nobel Hòa Bình các vị thấy không. Rồi cũng hoạt động chính trị vào sanh ra tử mà một cái bà Suu Kyi người Miến Điện trẻ măng à được lãnh, còn biết bao nhiêu người hoạt động xã hội vào sanh ra tử không được lãnh . Số, cái số, số phần nó như vậy. Tui nỗ lực lắm mà có ai cho tui giải Nobel nào đâu ?

Như vậy Hành duyên Thức – Thức duyên Danh-Sắc có nghĩa là 
Thức tức là 32 tâm quả kia nó sẽ tạo ra Danh-Sắc cho chúng ta vào thời tái tục . 

Hỏi: Danh-Sắc trong thời tái tục nó gồm những thứ gì ? 
Đáp: Thì mình nói rõ rằng, xin thưa nó rất là phức tạp, đối với các cõi không giống nhau . Tôi đã nói rồi, ta có cõi vô tưởng, cõi vô sắc là 2 trường hợp, đối với cõi ngũ uẩn như là cõi Phạm thiên hữu tưởng và cõi dục giới nói chung thì loài noãn sanh không giống loài thai sanh, loài thai sanh không giống loài thấp sanh, loài thấp sanh không giống loài hóa sanh.

Thức là 32, muốn cho dễ nhớ thì ghi thế này: 4 (Vô minh á), tại sao Vô minh là 4? Vô minh duyên cho Hành (Hành có mấy? Hành có 3), rồi Hành duyên Thức (Thức có mấy? 32), rồi lấy 32 đó duyên cho Danh-Sắc, rồi Danh-Sắc đó nó duyên cho Lục nhập (Lục nhập ở đây chính là số 6, Lục nhập ở đây là gì? Lục nhập ở đây chính là mắt, tai, mũi, lưỡi, thân chính là từ Danh-Sắc trong thời tái tục nó dẫn đến cái lục căn cho chúng ta trong thời bình nhật, bởi nếu mình không có Danh-Sắc trong thời tái tục thì dựa vào đâu chúng ta có lục căn, tức là Lục nhập đó, 6 xứ).

Và một chuyện nữa mình chưa có nới ở đây chính là 6 xứ ở đây nó là một cái chuyện rất là lớn, bàn về giáo lý Duyên Khởi nó có một cái chuyện nếu mà bàn nó có nhiều cách lắm để mình nói. Học để mà biết nó không giống cái học để mà tu. Lớp nghe kịp không? Hồi nãy tui nói rồi tất cả mọi thứ trên đời này đều là Lục Trần hết – Lục Căn và Lục Thức. Dĩ nhiên Lục Thức, mọi thứ tất cả trên đời mà nó đều là Lục Thức nói vậy nó không chính xác, mà phải nói mọi thứ tất cả trên đời đều không nằm ngoài 18 cái này (3 x 6) bằng 18 phải không? Bây giờ một chiếc xe hơi đắt tiền nhất cho đến một cái con ốc, một con tán, một con bù lon tất cả cái đó nó đều là một trong 6 cảnh trần, một ngôi sao như sao hỏa, sao kim, sao Thiên Vương Tinh hoặc mặt trời, mặt trăng cũng là 1/6 cảnh trần. Một người con gái, một người con trai, một người đàn ông, một người đàn bà già trẻ bé lớn đẹp xấu cao thấp đen trắng … đều là 6 cảnh trần. 

Nói chung không có cái gì mà nó nằm ngoài 6 cảnh trần hết. Nhưng có một điều chúng ta phải hiểu linh động, ví dụ như hồi nãy tui nói cái hoa đó khi ta nhìn thì nó là cảnh sắc nhưng khi mà ta vò vò thế này mà nhắm mắt lại thì nó là cảnh thinh nếu ta nghe cái tiếng, khi mà ta nhắm mắt mà rờ nó thôi thì nó là cảnh xúc, mà nếu ta ngửi nó thì nó là cảnh khí, mà ta le lưỡi .. thì là cảnh vị, ta cầm bóp bóp ta cọ nó vào người thì là cảnh xúc, ta nhắm mắt lại ta suy nghĩ về nó thì nó là cảnh pháp. Như vậy các vị có thể tìm cho tui trên đời này nó có cái gì nằm ngoài ra lục? Không ra phải không? Chỉ riêng cái này không thôi là nó đã bao trùm thế giới rồi. 

Lục Căn là gì? Lục Căn chính là 6 thứ mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý. 
Lục Thức là gì? Lục Thức chính là 6 cái biết y cứ trên cái này. 

1. Cái biết của mắt ta gọi nó là nhãn thức, 
   
2. cái biết của tai người ta gọi nó là nhĩ thức, 
   
3. cái biết của mũi người ta gọi nó là tỷ thức, 
   
4. cái biết của lưỡi người ta gọi nó là thiệt thức, 
   
5. cái biết của thân người ta gọi nó là thân thức và 
   
6. cái biết của ý người ta gọi nó là ý thức.
   

Cho nên Đức Phật trong trường hợp này Ngài nói Danh-Sắc duyên cho Lục nhập . Lục nhập chính là Lục căn đó, và chính vì chúng ta có Lục Căn … 
18 x 3 thời - 6 căn cảnh thức, 
18 x quá khứ-hiện tại-vị lai = 54, 
54 x nội phần, ngoại phần = 108, kể ra nó rất là nhiều . Nó tới 1.200 lận, nhưng thật ra nó gom lại chỉ còn có 6 thôi, chính là 6 căn. 

Và ta hãy nhớ rằng bản thân của 6 căn không là tốt không là xấu, có học cái này mới thấy cái chuyện tu hành của mình nó hiệu quả như thế nào. 

Do Vô minh nó mới tạo ra 3 Hành, 
3 Hành nó mới tạo ra 32, 
32 nó tạo ra 2,(Danh và Sắc)
2 nó tạo ra 6 (Lục Nhập, là Lục căn), cái 6 này nè bản chất của nó không thiện không ác, nó chỉ là 6 cánh cửa thôi . 

Cánh cửa để mở ra thôi chứ nó chưa là thiện chưa là ác . 

Nhưng mà tại sao chúng ta luân hồi ? 
Là bởi như thế này nè, lấy 6 căn này nè mà nhìn ra 6 cảnh (6 trần đó) mà cái trần nào mình hổng thích á thì mình sân, còn cái nào mình khoái đó thì cái mình tham. 

Trong khi đó vị A la hán có 6 căn không? Có phải không? Nhưng mà các ngài có sân có tham không? Không . Vì sao? Vì các Ngài khác mình ở một chỗ là Tam tướng đó, cái hiểu của các Ngài về Tam tướng nó khác cái hiểu của mình. Ví dụ như mình, mình ăn ngon mình biết rằng “Tôi” ăn ngon .

Nhưng đối với vị A la hán ngài không nghĩ như vậy, Ngài chỉ biết rằng tại sao mình đói bụng, Ngài không bao giờ nghĩ rằng Ngài đói bụng, Ngài biết rằng vì cái sinh lý Ngài nó đòi hỏi có một cái lượng sinh tố đưa vào và bây giờ vì cái nhu cầu đó của sinh lý nên ta phải đưa mấy cái đất-nước-lửa-gió này vào trong, mà hiểu cái đó không phải do học mà hiểu do trí tự nhiên có . 

Hay nói cách khác, có nhiều người thắc mắc họ hỏi tui: "Tui học Phật pháp tui cũng biết cái đó rồi . Sư nói A la hán cũng suy nghĩ như vậy . Tại sao A la hán hết phiền não ? Tại sao tui lại có phiền não?" 

Thì lúc đó tui đã ví dụ như thế này . Tui nói: "Có những chuyện con nít nó cũng biết, mình cũng biết; nhưng hai cái biết khác nhau . Từ đó nó dẫn đến cách cách cư xử khác nhau." 

Ví dụ, như đứa bé đó 4 tuổi, tui nói con đừng có ăn kẹo trước khi ngủ, con phải đánh răng, nếu trước khi ngủ mà con ăn kẹo, ăn ngọt mà không đánh răng răng con sẽ bị hư răng nhe, cái nó nhớ nhưng mà nó có biết rằng ăn kẹo bị hư răng không? Biết chớ, bởi bố mẹ ông bà cô cậu anh chị nói nó mỗi ngày mà, nhưng mà cái biết đó chỉ cần bữa nào có điều kiện cho ảnh ăn á ảnh cũng khoái à ảnh không có sợ, Nhưng mình là người lớn thì sao? Nhất là tuổi dậy thì con gái đi niềng răng này nọ, mình cũng biết là ăn kẹo đêm không đánh răng là răng hư phải không ? Biết chứ, nhưng cái biết này với cái biết của đứa con nít nó khác hay giống? Khác, bởi vì mình hiểu theo cách sâu thẳm, sâu sâu thẳm, mình hiểu rằng là … tại vì mình có kinh nghiệm rất rõ ràng đau răng, bị hư răng cái giá chót của nó là bị nhức, cái giá thứ hai phải trả là có một nụ cười không có đẹp, mà cái giá thứ ba nó nặng mà sâu nữa đó là một người con gái một người con trai mà có cái nụ cười không đẹp thì … tu, nhe hôn, chỉ có nước đi tu thôi :D . Cho nên khi mà ảnh nghĩ tới đó ảnh ớn, ảnh hiểu không? 

Cả hai người biết, một đứa bé 4 tuổi nó cũng biết là ăn kẹo hư răng nó biết chứ, và cái đứa 18 tuổi nó cũng biết mà cái biết này nó khác hay giống nhau? Khác nhiều, lúc bấy giờ một đứa con gái, nhất là con gái 18 tuổi, lúc 10 giờ đêm cho nó ăn kẹo có thể trong hoàn cảnh đặc biệt vì lễ phép nó cũng phải ăn nhưng nó ăn mà nhứt là ăn chocolate đó trời ơi nó nhai nhai rồi nó khó chịu lắm, nó tìm cách nó đứng dậy khỏi chỗ đó nó đánh răng liền, nhưng mà đứa con nít thì không, chơi hết cục này xong thấy không có ai dòm nó thò tay nó vớt thêm cục nữa, nó biết chứ nhưng mà cái biết của nó rất là baby nó hổng có ngán.

Đó là cái biết của mình, mình biết rằng 

1. có tham, có sân, có si thì mình sẽ tạo ra phiền não, 
   
2. tập khí, sanh tử rồi mình sẽ bị khổ và 
   
3. phước của mình lúc nào cũng ít hơn tội, 
   

cho nên chỉ cần có điều kiện tái sanh là lập tức mình đi tái sanh liền, nhưng lúc nào phước cũng ít hơn tội cho nên là mình hễ tái sanh là đi xuống chắc cú hơn là đi lên. 

Biết hết đó, tui dám nói ở đây, cái chuyện mà tôi đang nói ở đây là từng người đều biết rõ, đều biết rõ, biết rằng nếu mình còn phiền não thì mình chắc chắn phải đi tái sanh và đối với ai á chứ đối với mình, với số những người trong đây đó chúng ta mà đi tái sanh thì cái chuyện mà đi xuống nó dễ hơn đi lên đúng chứ, mà bây giờ chỉ cần có ai ngày mai cho mình cái vé mời danh dự free đi coi đại nhạc hội với tới chùa Pháp Luân nghe Pháp thì mình đi đâu? Nói thiệt đi, đi đại nhạc hội, đó, mình phải nói thiệt . Sư phụ ngồi đó đừng có nói dóc, phải nói thẳng như vậy đó, biết như vậy đó. 

Như vậy thì cái biết của mình đó hoàn toàn là cái biết của một đứa bé 4 tuổi, còn cái biết của một vị A la hán hoặc của vị Tu đà huờn là cái biết của người lớn tuổi, của một người trưởng thành, nhé. Khi các Ngài có một cái hiểu về Tam tướng, về Nhân quả như vậy đó cho nên các Ngài không có phiền não như mình nữa. Đó là tôi nói nôm na chứ phải nói là khi có Tâm Đạo nó xuất hiện rồi thì vĩnh viễn phiền não của vị đó giống như cỏ, thóc, đậu mà bị luộc nước sôi nó không có cơ hội phát triển nữa. 

Còn mình thì, mình cũng giống như là lấy dao lam, hoặc là cắt cọng cỏ cắt ngang cho sân nó sạch qua mùa mưa thuận duyên là lên. Tâm sân của mình cũng vậy, vô chùa nghe Pháp có một lúc tự nhiên mình thấy tha thiết với Phật Pháp mình hiền lành, thấy ai cũng có một thời là bà con quyến thuộc của mình hết, và trên đời này như ông sư đã nói rồi không ai đáng ghét hết chỉ toàn những người đáng thương . Nếu mà những người xấu á thì họ không đáng ghét đâu họ chỉ là những người đáng thương, biết được rất là hay nói rất là trôi chảy, chứng minh lập luận chuẩn xác thỏa đáng lắm mà ra ngoài trời ơi… không chửi mới uống, cái chùa này nè … 

Có nhiều cái người tui không chửi họ tui không có ngủ được . Hiện giờ vẫn còn sót mấy em tui chưa kịp chửi nhưng mà dứt khoát nay mai tui phải thanh toán nó, tui phải chửi, tức quá mà, nó thấy ghét lắm mà tui thề rằng là tui sẽ chửi mấy cái người ở chùa tui đã thấy mấy hôm nay có ba người lọt vô cặp mắt xanh của tui rồi đó, thấy vô rồi đó, vô quán rồi đó, phải chửi nó, nhưng có điều chửi rồi hết chứ không phải mình chửi rồi mình bỏ bụng nữa, chửi cho đã rồi thôi.

Cho nên là vô thỉ luân hồi, vô số nghiệp tạo ra cho mình số 6 này . 

Con số 6 này nếu chúng ta khéo sử dụng thì nó là lợi khí, không khéo sử dụng nó thì nó là hung khí, các vị nghe kịp chưa? 

Con dao đó đó khéo dùng thì đó là dụng cụ còn không khéo dùng thì nó là hung khí hoặc nó là tang vật, chữ tang vật đó không phải muốn xài là xài đâu nhé . Ví dụ như hồi nãy nói tui đi vắng ở nhà bà làm cá phải không? Cái bả nói tui đâu có làm cá đâu. Không, tui nhìn con dao thấy cái tang vật rõ ràng, trường hợp đó không có nói tang vật được. Tang vật ý nghĩa của nó rất là negative, là cái gì mà xấu, nó là chứng tích của một cái chuyện xấu thì ta mới gọi là tang vật, chứ còn mình hỏi người ta bộ bà mới lặt rau hả tui nhìn cây kéo tui biết liền đó là một cái tang vật bà để lại-không phải.

1. Nếu mà khéo thì lục căn trở thành 6 cái dụng cụ, 6 cái lợi khí. 
   
2. Nhưng nếu không khéo tu học thì lục căn trở thành 6 hung khí.
   

Mục Lục các Bài Giảng

(Hết)

Sư Toại Khanh Giảng Tâm Đáo Đại 2 (1-3)

https://toaikhanh.com/videotext.php?vid=rVAqlOEK8BQ&abt=T%C3%A2m+%C4%91%C3%A1o+%C4%91%E1%BA%A1i

Tâm đáo đại

Notes: 

24 tâm tịnh hảo Dục giới gồm: (Các tâm này mới cho hành giả cơ hội đạt đạo quả Giải Thoát nên được gọi là đại thiện, đại quả và đại duy tác .)

1. 8 tâm đại thiện 
   
2. 8 tâm đại quả 
   
3. 8 tâm đại duy tác
   

Quote:Kalama tri ân bạn tranngocdieu.nt ghi chép.

18/12/2021 - 06:01 - tranngocdieu.nt

TÂM ĐÁO ĐẠI

Ngoài cấp độ chúng sinh thấp nhất vốn chỉ có thể tồn tại và hưởng thụ 5 trần cảnh dục lạc, trong thế gian còn có những cấp độ chúng sinh khác mà đời sống và niềm vui của họ được đặt trên cơ sở các trang thái tâm linh. 

Ở đây, những chúng sanh này, thay vì để nội tâm mình khuyếch tán theo các trần cảnh thì họ lại vận dụng toàn bộ tâm lực để tập trung vào một đối tượng chú niệm nào nào đó -chú niệm tức là...-(mà Đức Phật quy định là có đền 40 như: xanh, vàng, đỏ, trắng, đất nước, lửa, gió, hư không, ánh sáng...) (- Sư giảng): các vị có biết 3 chấm đó còn gì nữa không, rất nhiều, thí dụ như niệm Phật cũng là một trong 40 đề mục đó, rồi niệm Pháp, niệm Tăng, niệm thí, niệm Thiên, niện về sự chết và 32 thể trược như: tóc, lông, móng, răng, da, thịt, gân, xương, tủy, thận, tim , gan, mật, đàm, mủ, máu, mồ hôi, phẩn, nước tiểu, đàm, nhớt và tất cả những cái đó nó đều nằm trong 40 đề mục này. 

Hành giả tu 40 đề mục này tùy cơ duyên mỗi người thôi . Có người họ tập trung tư tưởng vào một đề mục nào đó . Thí dụ như họ để 1 chén nước thế này rồi họ nhìn vào trong chén nước và họ tập trung vào chén nước đó . Tư tưởng họ sẽ không còn chú ý tới chuyện này chuyện kia nữa, họ chỉ còn biết nước thôi . Đến một mức độ nào đó họ đạt đến cảnh giới mà người ta gọi là định tâm . 

Với một người có đủ túc duyên, (túc ở đây không phải là đủ, mà túc ờ đây có nghĩa là trước vì trong tiến Hán có rất là nhiều. Túc trong tiến Hán có nghĩa là đầy đủ có chữ viết riêng, rồi chữ túc có nghĩa là ban đêm như là tá túc, tức là ngủ tam thôi, chữ túc cũng có nghĩa là trước giống như túc duyên là duyên đời xưa, kiếp trước) thì đến một giai đoạn nào đó nội tâm của họ sẽ đạt đến một giai đoạn mà ta vẫn gọi là 
. 
Định ở tầng thấp nhất gọi là sơ thiền và ở tấng cao nhất gọi là phi tưởng phi phi tưởng. 

1. Người đam mê dục lạc thì sẽ sanh tử tiếp tục trong các cõi Dục giới, 
   
2. người sống bằng một nội tâm thiền định thì chổ tái sanh là các tầng phạm thiên Sắc giới, và 
   
3. cao hơn nữa là Vô Sắc Giới.
   

18/12/2021 - 06:28 - tranngocdieu.nt

Cũng như ở trường hợp các tâm Dục giới, được cái này mất cái kia. (- Sư giảng:) cái người làm việc ác như sát sanh, trộm cắp, tà dâm, nói dối, uống rượu, giết người, hiếp dâm, đốt nhà, cướp của... thì những người đó họ dùng tâm tham, tâm sân, tâm si đúng rồi phải không? 

Nhưng trường hợp mình làm việc thiện, mình dùng tâm nào thì trong Kinh mới nói khi mình làm việc thiện thì mình dùng (bị mất tiếng) nếu mà thiện không liên hệ tới thiền định thí dụ như chỉ bố thí, trì giới, nghe Pháp...nó không liên hệ đến các tầng thiền chính thì các việc thiện đó được mình làm bằng tâm thiện dục giới. Cũng là tâm thiện tại sao có chổ màu xanh, tại sao có chổ màu đỏ là vì màu xanh cũng là tâm thiện nhưng tâm đó là tâm hờ hững....

Các bậc thánh hữu học và hành phàm phu khi tu thiền đáo đại thì tu bằng 9 tâm (5+4) thiện đáo đại, đối với các vị A La Hán thì là 9 tâm duy tác đáo đại. (25:23)

19/12/2021 - 12:18 - tranngocdieu.nt

Sư giảng: Mình làm việc ác là mình làm bằng 2 tâm này, còn 6 giác quan là nó không thiện không ác. Bản thân các giác quan nó không thiện không ác thí dụ như mắt của mình, trai, mũi, lưỡi, thân, ý nó không phải là ác như tay nắm con dao mình đi mình cắt rau, làm cá, làm việc thiện thì khi đó những con dao này là dụng cụ làm việc. nhưng nếu ta dùng con dao đó để ta giết người thì nó trở thành là hung khí, trở thành tang vật. 

6 giác quan bản thân nó không thiện không ác và Đức Phật và các vị A La Hán đều có 6 giác quan như mình hết, nhưng khác một chổ các vị không dùng nó để mà làm môi trường cho tham khởi lên, cho sân khởi lên, cho si khởi lên. Tức 6 cái này của ngài là 6 con dao để làm việc . Còn mình thì làm việc không có bao nhiêu, làm bậy thì nhiều. Cho nên đó là 18 tâm vô nhân. 

Notes:
18 tâm vô nhân gồm:

1. 7 tâm quả bất thiện vô nhân
   
2. 8 tâm quả thiện vô nhân
   
3. 3 tâm duy tác vô nhân
   

Nguyên cái khối này nếu nó bị tác động bởi 12 tâm bất thiện cái này thì nó trở thành là hung khí, các vị nhớ nếu 18 tâm vô nhân nó bị tác động bởi 12 tâm bất thiện nó trở thành con dao trong trường hợp này là 18 con dao hung khí. Nếu như 18 tâm vô nhân này mà được tác động bởi 24 tâm dục giới tịnh hảo thì nó lập tức trở thành con dao để mình làm việc tốt. 

Notes:
12 tâm bất thiện gồm:

1. 8 tâm tham
   
2. 2 tâm sân
   
3. 2 tâm si
   

Đối với Dục giới thì sao ? Đây là những tâm có thể sanh trong cõi Dục . Ở cõi Dục có thể dùng nó để làm các việc thiện 

1. liên hệ đến cõi Dục 
   
2. hoặc không liên hệ đến cõi Dục. 
   

Còn tâm thiện Sắc giới là có những chúng sanh nào tu tập thiền định thì họ mới có thôi .  Tu tập ở đây phải có chứng ngộ, phải chứng thiền tối thiểu từ sơ thiền trở lên thì họ mới dùng tâm này mà khi nào họ còn phấm như tôi và các vị khi thoát thiền họ còn xài 5 tâm này thôi. 

Rồi nếu mình tu xong 5 tâm này là sơ, nhị, tam, tứ ngũ thiền, nếu tu hơn nữa thì là không vô biên, thức vô biên, vô sở hữu xứ và phi tưởng phi phi tưởng xứ. 

Notes: 
15 tâm thiền Sắc giới gồm:

1. 5 tâm thiện thiền Sắc giới
   
2. 5 tâm quả thiền Sắc giới
   
3. 5 tâm duy tác thiền Sắc giới
   

12 tâm thiền Vô Sắc giới gồm:

1. 4 tâm thiện thiền Vô Sắc
   
2. 4 tâm quả thiền Vô Sắc
   
3. 4 tâm duy tác thiền Vô Sắc
   

Để giải thích về 4 tầng thiền này thì vừa rồi trong 2 thời giảng trước, thầy trụ trì đã hỏi chúng tôi rất là nhiều, cho nên các vị có thể nghe hoặc xem lại băng hoặc nghe lại trong máy cassette giải thích ý nghĩa của 4 tầng thiền vô sắc. Thì các vị nhớ nếu mà mình tu thiền bằng các tâm thiện (5 tâm thiện thiền Sắc giới) này, thì đến khi chết nếu mình không bị mất thiền thì nó sẽ tạo ra 5 cái tâm này (5 tâm quả thiền Sắc giới) để chi ? Mình đi về cõi Phạm thiên. Cũng giống như khi mình làm thiện thì mình sử dụng 8 tâm này (8 tâm đại thiện) phải không, thì chính 8 tâm này sẽ tạo ra 8 tâm này (8 tâm đại quả). 

Làm 8 tâm đại thiện để có kết quả là 8 tâm đại quả:

Bây giờ các vị vô chùa nghe pháp, hoặc là tôi thuyết pháp, hoặc là chúng ta tụng kinh, chúng ta bố thí, chúng ta lạy Phật, chúng ta làm bất cứ việc gì, kể cả cho tiền một người homeless, hoặc là chúng ta dắt người già qua đường, hay chúng ta nhặt một chiếc lá quét một cọng cỏ trong chùa. Tất cả những việc thiện đó dù lớn dù nhỏ dù là nhiều hay ít, dù là trong thời gian ngắn hay thời gian dài, chúng ta đều vận dụng một trong 8 tâm thiện đó để mà chúng ta làm nó. 

1. Nếu không học Vi Diệu Pháp, không học A Tỳ Đàm chúng ta một là thắc mắc, hai là không biết gì hết, chúng ta chỉ biết mơ hồ mọi chuyện .
   
2. Nếu chúng ta có học A Tỳ Đàm, chúng ta sẽ hiểu rằng, khi mà làm thiện mình sẽ làm bằng một trong 8 tâm này.
   

Và chính 1 trong 8 tâm đại thiện này nó sẽ tạo ra cho mình 1 trong 8 tâm quả đại thiện hay còn gọi là tâm đầu thai. Có những cái tâm thiện 8 tâm. Có những lúc chúng ta làm việc thiện bằng tâm thiện thọ hỷ:

-Tâm thiện thọ hỷ: tức là đang vui vẻ

- Tâm thiện thọ hỷ hợp trí: tức là có trí tuệ. 

Hỏi: Thế nào là có trí ? 
Đáp: Có trí là mình 

1. biết việc làm này là việc làm thiện và có kết quả, và 
   
2. biết được rằng đối tượng trước mặt mình là đối tượng xứng đáng và 
   
3. biết rằng những thực phẩm thức ăn thức uống mình đem cúng nó phát sanh hợp pháp chứ không phải mình đi trộm cướp của ai hết. 
   

Nói chung trí tuệ ở đây nó được kiện toàn bởi một loạt những hiểu biết thì ta gọi đó là trí tuệ.

- Tâm thiện thọ hỷ hợp trí: làm đây không phải là ai dụ khị mà do mình hiểu, mình thây cần thiết thì mình làm. Cho nên đó là tâm thiện thọ hỷ hợp trí: là với sự vui vẻ chứ không phải hờ hững và có sự can thiệp của trí tuệ,

- Tâm thiện thọ hỷ hợp trí vô trợ: tức là làm một cách tự nguyện không do sự xúi dục của ai hết.

- Tâm thiện thọ hỷ hợp trí hữu trợ: tức là phải do người khác xíu mình mới làm được. Có nhiều người không muốn đi chùa nhưng có ai nhấc điện thoại kêu mình mình nghĩ ờ cũng có lý cái mình đi, lúc đi rất là vui và biết là đi chùa có lợi ích chứ không phải là không có lợi ích. Như vậy cũng là tâm thiện, cũng hợp trí giờ cũng đi mà đi yếu xìu.

- Tâm thiện thọ hỷ ly trí vô trợ: ly trí tức là không có trí tuệ nhưng mà làm một cách sốt sắng

- Tâm thiện thọ hỷ ly trí hữu trợ: đã không sốt sắn lại không thông minh nữa

- Tâm thiện thọ xả: làm một cách hờ hững

- Tâm thiện thọ xả hợp trí vô trợ

- Tâm thiện thọ xả hợp trí hữu trợ

- Tâm thiện tho xả ly trí vô trợ

- Tâm thiện thọ xả ly trí hữu trợ: là tâm thiện hờ hững làm cho có, không có trí tuệ mà còn bị người ta xúi dục nữa.

(còn tiếp)

(tt và hết) Sư Toại Khanh Giảng Tâm Đáo Đại 2 (3-3)


Các vị bữa nào đi ra mall thấy người ta trượt băng, các vị đừng có nói người chuyên nghiệp. Các vị thấy mấy đứa con nít 15-17 tuổi nó trượt mới thấy hãi hùng . Nó dám đi bằng cái mũi hoặc gót giày nó xoay người các vị thấy nhức đầu mà nó thì không. Bởi vì cái tâm của nó thích hợp, cái tâm của nó rất là vi tế. Cái tâm lúc họ đang làm việc đó gần như họ không chú ý đến cái gì khác, họ chỉ tập trung có một việc đó thôi. Các vị thấy múa ba lê không phải là dễ múa, rất là khó, cần sự tập luyện lâu dài .

Thiền định chính là như vậy. Thiền định chính là nó uốn nắn cho cái tâm mình lâu ngày nó trở nên vi tế và nó thành tựu 6 pháp định, khinh, nhu, thích, thuần, chánh. Chính 6 cái này giúp cho người ta thành tựu điều đó. 

Đó là lý do tại sao một người chứng đạo thiền định rồi họ không đam mê dục lạc nữa là bởi vì hạnh phúc họ có được từ thiền định nó còn ghê gớm hơn hạnh phúc dục lạc. Chẳng hạn như lúc nam nữ gần nhau nếu như mình không có tu tập thiền định, không tu tập Phật pháp mình nghĩ trên đời này hạnh phúc lớn nhất chỉ là hạnh phúc nam nữ thôi, hoặc là ăn ngon mặc đẹp thôi. Nhưng nếu mình biết Phật pháp rồi, các vị sẽ thấy có một thứ hạnh phúc khác còn ghê gớm, còn dữ dội hơn hạnh phúc nam nữ nữa. 

Tôi chưa có gia đình nhưng tôi có thể khẳng định được điều đó, bởi vì như hôm trước tôi nói với các vị rồi không ai có thể bằng được niềm vui vật chất nào đó mà họ có thể liên tục hạnh phúc và năng đông - năng đông là sức mạnh tinh thần - hạnh phúc và năng động trong suốt 1 tuần lễ, nửa tháng hoặc 1 tháng.

Cái hạnh phúc của vật chất tôi xin thưa với các vị: càng hưởng thụ con người càng yếu đuối dần. Lý do tại sao, tôi nghĩ các vị đã hiểu rồi. Cái hạnh phúc vật chất càng hưởng thụ, con người mình càng ngu si dần, càng đần độn. Còn hạnh phúc tinh thần càng nhiều chừng nào, con người càng sung mãn chừng đó . Dễ sợ như vậy, dễ sợ lắm. và các vị thấy may mà những người dùng á phiện để họ viết nhạc, họ chơi đàn thôi là họ thấy họ đã hạnh phúc rồi. Huống hồ chi là những người tu thiền ? 

Theo tôi được biết những người đàn ông họ dùng chất kích thích như heroin họ không thấy thích đàn bà và nếu họ có một tinh thần văn nghệ và họ có một kiến thức thì họ không cần đàn bà nữa. Tại vì họ thấy họ phiêu bồng thoát xác và lý do vì sao người ta gọi nó là nàng tiên nâu . Dễ sợ lắm. 

Các vị thấy rằng đời sống tinh thần nó cao cấp như vậy . 

Nhưng đối với người đã nhàm chán sanh tử rồi thì các vị thấy rằng 

1. dầu có thiền định, 
   
2. dầu có thần thông, 
   
3. dầu có thăng thiên độn thổ, làm mưa làm gió được 
   

thì tất cả những khả năng này chổ cuối cùng nó đi về là đâu ? Chỉ là quan tài thôi. 

Có sanh làm Phạm thiên sống 1 tỉ năm trên đó, cuối cùng cũng phải chết thôi. Có thần thông biến hóa cái này cái kia cuối cùng cũng chết. Và sau cái chết này nó lại dẫn đến một tái sanh mới và trong cái tái sanh đó rất có thể mình phải đi xuống dưới, đi luôn . Ở trên Phạm thiên đó, nói chung là sanh tử là một cái gì đó luân hồi, một cái gì đó nó biến chuyển liên tục, lúc làm trời, lúc làm người, lúc làm thú, lúc đi địa ngục, lúc làm A tu la. 

Với người đầy đủ cơ duyên họ sẽ thấy nhàm chán và họ mới lập chí nguyện vượt thoát khỏi cái đó .  Tâm này ta gọi đó là tâm siêu thế.

Các tâm quả đáo đại là các thành phẩm tương ứng của các tâm thiện đáo đại (thành phẩm tương ứng tức là tâm thiện nào nó sẽ cho ra tâm quả đó, từng cặp đối xứng, như tâm thiện sơ thiền sẽ cho ra tâm qủa sơ thiền...). 

Tâm thiện đáo đại là tâm mình tu thiền và chứng thiền. 

Tâm quả đáo đại là tâm 

1. được tạo ra bởi tâm thiền đáo đại và 
   
2. công năng của nó là cái tâm tái tục. 
   

Ví dụ bây giờ cô chứng sơ thiền tức là trong đầu cô có tâm sơ thiền rồi, nếu từ đây đấn lúc chết mà cô duy trì đừng để cho nó mất cái tâm đó, thì lúc cô sắp chết, nó sẽ tạo ra tâm quả sơ thiền để cô sanh về cõi sơ thiền. Rồi nếu bây giờ mà cô đắc nhị thiền, thì cái tâm mà đắc nhị thiền đó chính là tâm thiện nhị thiền, thì lúc mà cô chết cô sẽ có tâm quả nhị thiền để cô lên cõi nhị thiền cô ở trển. 

Nói chung là tâm thiện nào sẽ tạo ra tâm quả đó. 

Cũng tu thiền nhưng có vị chết sanh Phạm thiên; nhưng có vị chết không sanh lên Phạm thiên vì khi họ chứng xong họ bị hoại thiền . Họ không giữ được cái thiền đó nữa. Ví dụ tôi đang tu thiền tôi mê cái gì đó quá tôi bỏ tôi không tu thiền nữa thì nó mất. 

Giống như Bồ tát Sĩ Đạt Đa hồi năm 7 tuổi ngài đắc sơ thiền xong mấy bữa quên mất tiêu. Ổng lo làm vua, làm chúa, lấy vợ, đẻ con.. nên Ngài quên mất tiêu, Ngài không nhớ vụ Ngài đã đắc thiền. Khi Ngài vô rừng Ngài ngồi dưới gốc cây Ngài mới suy nghĩ lại, tại sao bây giờ ta phải nhịn ăn, nhịn thở một cách đau đớn như thế này trong khi hồi nhỏ ta đâu có nhịn ăn, nhịn uống gì đâu mà tâm ta rất là thanh tịnh Ngài chực nhớ lại kinh nghiệm lúc 7 tuổi. và Ngài nghiệm ra xe bò không chạy thì đánh con bò chứ không phải đánh chiếc xe. 

Sau khi suy nghĩ như vậy rồi Ngài tu tâm và cho cái thân ăn uống điều đặn đàng hoàn. Cho ăn cho thở chứ trước đây có lúc Ngài ăn dơ, ở dáy. 

Sau đó Ngài mới tu theo lối Trung Đạo tức là tâm Ngài như thế nào thì Ngài biết như thế đó. Cái nào thiện, cái nào bất thiện và Ngài đắc quả bằng cái đó. Thở ra tâm thiện biết, thở vào tâm thiện biết. Thở ra có tâm bất thiện biết là thở ra bằng tâm bất thiện. Thở vào bằng tâm bất thiện biết ta đang thở vào bằng tâm bất thiện . Chỉ theo dõi nó thôi và Ngài đắc bằng cái đó. 

Còn buổi đầu hành hạ thân thể, nhéo lổ tai, nhéo bấp vế, móc họng, móc mắt má không đắc bởi vì xe bò không chạy thì đập con bò chứ không ai đi đập thùng xe. Mà mình thì sao, hết 9 người xe bò không chạy không dập con bò mà chỉ lo đập thùng xe thôi.

26/12/2021 - 05:07 - tranngocdieu.nt

CÁC TÂM SIÊU THẾ

1. Người đam mê dục lạc mà cũng không tu tập tâm ý thì nội tâm chỉ thường quẩn quanh trong 12 bất thiện. 
   
2. Người khá hơn một chút, tức biết hướng thượng cầu tiến thì còn có khả năng huy động được các tâm tịnh hảo để làm lành lánh dữ ngay trong đời hiện tại bằng cách bố thí, giữ giới, phụng sự tha nhân...Phật học gọi trình độ tâm linh này là dục giới tịnh hảo. Hiệu quả của dục giới tịnh hảo là các cõi trời người khoái lạc. 
   
3. Lại có những kẻ nhàm chán luôn cả công đức dục giới, chuyên tu thiền định Sắc giới hoặc Vô Sắc và nhờ vậy sanh về Phạm Thiên giới. 
   
4. Có một số rất ít chúng sanh do thính pháp hoặc khả năng tri kiến tự thân xét thấy Tam giới như ngôi nhà đang cháy nên trong lúc tu tạo bất cứ công đức nào (từ công đức dục giới đến các công phu thiền định đáo đại) đều nhất tâm hướng cầu cứu cánh vô sinh, vượt thoát Tam giới. Thuật ngữ nhà Phật gọi đó là Ba la mật. Vào một thời gian nào đó trong dòng sanh tử phước duyên Ba la mật tròn đủ thì đương sự sẽ trở thành thánh nhân. 
   

1. Người tự mình thành Thánh và đủ sức hướng dẫn người khác thành Thánh thì được gọi là Phật Toàn Giác. 
   
2. Người chỉ đủ sức tự ngộ mà không thể giúp người khác chứng Thánh như mình thì kinh phật gọi là Bích Chi Phật hay Phật Độc Giác. 
   
3. Người nhờ kẻ khác giúp cho chứng Thánh và cũng có thể giúp người khác chứng Thánh thì gọi là Thanh Văn Giác. 
   

3 cấp độ Thánh nhân này hoàn toàn thuộc vào tâm nguyện của mọi cá nhân. 

Nhưng dù tầng Thánh nào thì cũng đều phải trải qua 4 bậc đạo quả tương ứng nhau trước khi trở thành một vị Thánh toàn thiện, hoàn chỉnh.

Phật Toàn Giác tu tập 20 A tăng kỳ - 1 A tăng kỳ là 10 lũy thừa 140 + 100 ngàn đại kiếp. (Xong)

Mục Lục các Bài Giảng

(Hết)

092. TRONG TRƯỜNG-HỢP NÀO ĐỨC PHẬT GIẢNG KINH XÀ-NI-SA?

Vào một thời kia, đức Phật cùng với các Tỳ-kheo trên đường đi từ núi Linh-Thứu đến thành Câu-thi-na, để nhập Niết-Bàn.Ngài dừng ở làng Na-đề-ca (Nàdika), nước Ma-kiệt-đà (Magadha). Bấy giờ, Tôn-giả A-nan thưa hỏi đức Phật về các tu-sĩ và cư-sĩ đã mất tại đây, nay được tái-sanh về đâu. Nhơn đó, đức Phật giảng Kinh nầy, thuật lại lời của vị Dạ-xoa tên là Janavasabha (Xà-Ni-Sa) đã trình với đức Phật về chuyện tái-sanh đó.

Xà-Ni-Sa vốn đời trước là vua Tần-bà-sa-la (Bimbisàra) của nước Ma-kiệt-đà, nhờ tu-tập theo Chánh-Pháp mà được sanh lên Thiên-giới. Xà-Ni-Sa có tham-dự buổi họp tại Thiện-Pháp-đường để nghe vị Đại-Phạm Thiên-vương nhắc lại (1) ba con đường tắt hướng đến an-lạc, (2) bốn pháp quán-niệm và (3) bảy pháp Định tư-lương để tu-tập Chánh-định. Vị nầy còn cho biết, những ai tin-tưởng Phật, Pháp, Tăng, tin tưởng không có thoái-chuyển, đầy-đủ giới-hạnh, sẽ được hoá-sanh lên cõi Trời, và tất cả hơn hai trăm bốn mươi vạn cư-sĩ ở Magadha đã từ-trần, diệt các kết-sử, đã chứng được các quả Dự-lưu, Nhất-Lai và Bất-Lai.

Thế-Tôn sau khi nghe câu chuyện của Xà-Ni-Sa, chấp-nhận lời nói của vị Đại-Phạm Thiên, và tự mình chứng-tri rồi mới thuật lại cho Tôn-giả A-nan nghe.

093. NỘI-DUNG KINH XÀ-NI-SA.

Kinh Xà-Ni-Sa bàn về việc tái-sanh của các tu-sĩ và cư-sĩ ở nước Ma-kiệt-đà, tu-tập theo Chánh-Pháp, khi chết được sanh lên cõi Trời Phạm.

A.- Ý Chánh: Nhờ tu-tập theo Chánh-Pháp do đức Phật đã giảng-dạy ở cõi Người mà được tái-sanh lên cõi Trời Phạm.

B.- Phân đoạn: Kinh có thể chia ra hai phần:

1. Phần I: Tôn-giả A-nan hỏi Phật việc tái-sanh của các tu-sĩ và cư-sĩ ở nước Ma-kiệt-đà.
- Tôn-giả A-nan thắc-mắc tại sao đức Phật chưa nói đến việc tái-sanh của tu-sĩ, cư-sĩ mất ở Ma-kiệt-đà.
- Đức Phật nhập-định, thấy chỗ thọ-sanh của các tín-đồ ở Magadha và được vị Trời Xà-Ni-Sa tới yết-kiến.

2. Phần II: Xà-Ni-Sa tường-trình buổi pháp-thoại của Đại-Phạm Thiên-vương tại Thiện-Pháp-đường:

- Xà-Ni-Sa chính là vua Tần-bà-sa-la đời trước đã cai-trị nước Ma-kiệt-đà trong Chánh-Pháp;
- Xà-Ni-Sa trình với Phật, sở dĩ mình được sanh Thiên là nhờ tu-tập theo Giáo-Pháp của đức Phật;
- Quang-cảnh chư Thiên hội-họp ngày lễ Bố-tát tại Thiện-pháp-đường ở cõi Tam-thập-tam thiên.
- Vị Đại-Phạm Thiên-vương xuất hiện giảng pháp: (1) ba con đường tắt hướng đến an-lạc; (2) bốn pháp Tứ-niệm-xứ, (3) bảy pháp tu Định tư-lương, đã được đức Phật tuyên-giảng.

094. TRÍCH-ĐOẠN: BA PHÁP HƯỚNG ĐẾN AN-LẠC.

... ''Chư Thiên-hữu, qúi vị nghĩ thế nào (về) ba con đường tắt hướng đến an-lạc... Thế nào là ba?

Chư Thiên-hữu, ở đây có người thân-cận dục-lạc, ... bất-thiện-pháp ... Và khi nghe được Chánh-pháp, như-lý tác-ý, ... vị nầy không thân-cận dục-lạc, bất-thiện-pháp. Nhờ sống không thân-cận dục-lạc, bất-thiện-pháp, an-lạc khởi lên, và hơn cả an-lạc, hoan-hỷ khởi lên ... Đó là con đường tắt thứ nhứt hướng đến an-lạc, đã được Thế-Tôn, ... , chứng-ngộ.

Chư Thiên-hữu, ở đây có người thân-hành thô-lậu, chưa được an-tịnh, khẩu-hành, ý-hành thô-lậu, chưa an-tịnh... Sau một thời-gian, vị nầy nghe được Chánh-pháp, và như-lý tác-ý... thì thân-hành,... khẩu-hành,... ý-hành thô-lậu được an-tịnh, an-lạc khởi lên, và hơn thế nữa, hoan-hỷ khởi lên... Đó là con đường tắt thứ hai hướng đến an-lạc, đã được Thế-Tôn chứng-ngộ.

Chư Thiên-hữu, lại nữa ở đây có người không như-thật biết: ''Đây là thiện, đây là bất-thiện....'' Sau khi được nghe Chánh-Pháp, như-lý tác-ý, chứng-đắc Chánh-Pháp... vị nầy như-thật biết: ''Đây là thiện, đây là bất-thiện... '', ... nhờ biết như vậy mà vô-minh của vị nầy được trừ-diệt, minh được sanh-khởi, an-lạc khởi lên. ... Đó là con đường tắt thứ ba hướng đến an-lạc...''

095. TRÍCH-ĐOẠN: BẢY PHÁP ĐỊNH TƯ-LƯƠNG.

... Thế nào là bảy pháp Định tư-lương (Samàdhi-parikkhàrà)? (Đó là)... Chánh tri-kiến, chánh tư-duy, chánh-ngữ, chánh-nghiệp, chánh mạng, chánh tinh-tấn, chánh-niệm.
Chư Thiên-hữu, nhứt-cảnh-tánh của tâm do bảy chi nầy sửa-soạn, được gọi là thánh-chánh-định cùng với các y-chỉ và cùng với các tư-lương. Chư Thiên-hữu, chánh tư-duy vừa đủ để chánh tri-kiến sanh-khởi, chánh-ngữ vừa đủ để chánh tư-duy sanh-khởi, chánh-nghiệp vừa đủ để chánh-ngữ sanh-khởi, chánh-mạng vừa đủ để chánh-nghiệp sanh-khởi, chánh tinh-tấn vừa đủ để chánh-mạng sanh-khởi, chánh-niệm vừa đủ để chánh tinh-tấn sanh-khởi, chánh-định vừa đủ để chánh-niệm sanh-khởi, chánh-trí vừa đủ để chánh-định sanh-khởi, chánh giải-thoát vừa đủ để chánh-trí sanh-khởi ...

096. HỌC KINH XÀ-NI-SA, NÊN CHÚ-Ý ĐIỂM NÀO?

1. Học Kinh Xà-Ni-Sa, đừng tìm hiểu kẻ khác đã chứng đến mức nào; trái lại, phải biết tự xét đường-tu của chính mình đã đến đâu, để nỗ-lực tiến lên nữa.

2. Ba con đường tắt hướng đến an-lạc bắt đầu bằng (1) xa-rời các dục-lạc (thú-vui vật-chất), (2) giữ thân, khẩu, ý cho thanh-tịnh,, (3) phân-biệt rõ thiện và bất-thiện. - Tu bốn phép quán-niệm (tứ niệm-xứ), phải biết khi (1) quán thân, thấy thân bất-tịnh; (2) quán thọ, biết cảm-thọ là khổ; (3) quán tâm, hiểu tâm là vô-thường; (4) quán pháp (sự-vật), thấu rõ muôn pháp đều vô-ngã. - Tập bảy pháp Định tư-lương, trước nên dồn nỗ-lực vào chánh-niệm, trong Bát-Chánh-Đạo.

https://budsas.net/uni/u-kinh-truongbo/truong-tn2.htm



https://toaikhanh.com/videotext.php?vid=X6NOZe-mko4&abt=Kinh+Xa-Ni-Sa









Như vậy bất cứ Đạo nghiệp lớn nhỏ, cao thấp, sâu cạn, rộng hẹp nào trong Phật pháp hay trong cuộc đời thì cũng thảy đều dựa vào 4 thành tố tâm lý rất đỗi quan trọng này.

(tt) Sư Toại Khanh Giảng Kinh Xa-Ni-Sa - Trường Bộ 18 (2-3)

https://toaikhanh.com/videotext.php?vid=X6NOZe-mko4&abt=Kinh+Xa-Ni-Sa

3/ Nội dung thứ ba Phạm thiên thuyết giảng: ba con đường tu chứng (Okasadhigama)

Nội dung Pháp thoại thứ ba này là ba con đường tu chứng (Okasadhigama). Gồm:

Nhờ nghe Pháp:

1. không tiếp tục hưởng dục, sống ác nữa.
   
2. đời sống chuyển hóa từ thô sang tế.
   
3. biết phân biệt thiện ác.
   

Ba con đường tu chứng này nếu nói sơ qua thì hoặc là không hiểu, hoặc là thấy cũng thường quá. Nhưng Chú giải nói chỗ này rất sâu.

Cách số (1): là ám chỉ trình độ Sơ thiền. Người chứng Sơ thiền thì lìa bỏ 5 dục. 

Chúng sanh trong đời có nhiều hạng. 
Hạng thứ nhứt là sống chết, buồn vui trong 5 dục (chúng sanh dục giới). 
Hạng thứ hai có trình độ Đáo đại, tức biết lìa bỏ 5 dục. Họ thấy 5 dục nó lầy lụa, thấp kém, sống mà phải đi kiếm cái này phải nhìn cái kia, để nghe cái nọ, để ngửi cái khác nó thô lậu quá nên có người nhàm chán 5 dục. Họ chỉ sống bằng niềm vui của người Định mạnh và ly dục. 

Tại sao Định mạnh và Ly dục là vui? 
– Nhờ ly dục nên vị đó không còn bất mãn (vô sân) thứ gì ở đời. 
‘Bất mãn’ đây là 

1. vị này không còn bị nắng gió mưa sương muỗi mòng làm cho bực mình. 
   
2. Vị này cũng không bị tiếng đời thị phi làm cho bực mình. 
   

Nói chung là không bực mình vì thất vọng, sợ hãi, ghen tuông hờn giận nữa (dĩ nhiên còn phàm nên ở mức độ tạm thời). 

Người ly dục thực sự 

1. không còn thích trong 5 trần, 
   
2. không bị cuốn hút hấp dẫn trong sắc đẹp, tiếng hay, vị ngon, xúc lạc, 
   

cho nên khả năng bất mãn, sợ hãi, ghen tuông không còn nữa. 

Sở dĩ biết Đạo rồi mà nghe người ta khen cũng khoái, nghe người chê cũng giận thì biết lúc đó khả năng ly dục của mình có vấn đề. Bởi trong Kinh nói rõ muốn chứng Sơ thiền anh phải ly dục. 

1. Bỏ 5 dục thì tự nhiên anh có được 5 Chi thiền. 
   
2. Bản thân 5 Chi thiền thì đối lập với 5 triền cái. 
   
3. Mà 5 triền cái trong đó có thích trong dục và bất mãn trong dục. 
   

Nên điều đầu tiên nhờ nghe pháp mà không tiếp tục sống ác nữa, không tiếp tục hưởng dục, không tiếp tục sân si, bất mãn nữa nghĩa là vậy.

Cách (2), thứ hai, nhờ nghe Pháp mà đời sống tự chuyển hóa từ thô sang tế. 
Trong Kinh nói: đời sống chúng sinh nằm trong ba hành: 

1. Thân hành là hơi thở ra vào. 
   
2. Khẩu hành là hai tâm sở Tầm, Tứ. 
   
3. Ý hành là thọ và tưởng cũng là 2 tâm sở.
   

1. Người chứng Nhị thiền (theo cách tính Kinh Tạng ) thì không còn khẩu hành nữa (không còn Tầm Tứ). 
   
2. Người chứng Ngũ thiền không còn thân hành nữa (không còn hơi thở). Đây cũng là lý do mà các vị Thánh có thiền luôn viên tịch ngay sau khi ra khỏi tứ thiền. Bởi vì khi tâm nhập vô Tứ thiền thì hơi thở biến mất nên các vị thánh La hán chứng thiền luôn Niết bàn ở thời điểm này, vì các ngài không có tịch kiểu mà hước hước do phổi lấy hơi vô không được, lấy hơi lên, ngáp ngáp…
   
3. Vị Thánh La Hán có Tứ thiền không tịch theo kiểu xấu đó, mà vị đó nhập vào Tứ thiền. Ở Tứ thiền cái tâm đó tế đến mức hơi thở không còn nữa. Không còn vì nó không còn cần nữa.
   

Nên 

1. Nhị thiền chấm dứt khẩu hành, 
   
2. Tứ thiền chấm dứt thân hành. 
   
3. Ý hành sẽ chấm dứt khi vị Thánh nhập Thiền diệt thọ tưởng định. 
   

Khi không có tâm nữa thì cũng không còn thọ tưởng. 

Thọ, Tưởng là hai khía cạnh nổi bật của tâm thức. 

1. Thọ là cảm giác, 
   
2. Tưởng là cái biết phản xạ theo kinh nghiệm. 
   

Tâm là phải biết cảnh . 

1. Đối với người không có trí thì họ biết bằng sanna (tưởng) còn panna là trí. 
   
2. Dầu tâm của một vị Phật thì cũng phải có Tưởng, nhưng các ngài không có sống hoàn toàn trong cái biết của Tưởng như phàm phu. 
   

Mình khác bậc Thánh, mình còn phiền não chấp này chấp kia là 

1. vì cái panna của mình quá ít, quá thưa quá mỏng. 
   
2. Mình chủ yếu sống bằng sanna không thôi.
   

Tôi nhắc lại cái biết của Tưởng là cần thiết cho tâm chớ không phải phàm thánh. Tuy nhiên phàm là chỉ sống hầu hết bằng tưởng thôi. Còn trong Hành uẩn của mình thường vắng mặt trí tuệ. Bậc thánh trong tâm cũng có Tưởng nhưng nó có như một thành tố bất khả ly của tâm, nhưng bên cạnh nó và trong Hành uẩn của vị Thánh thường xuyên có trí tuệ. Nhớ nhe, chớ không phải Tưởng uẩn là của phàm.

Cho nên: 
1. Nhờ nghe Đạo mà người ta ly dục. 
2. Nhờ nghe Đạo mà người ta đi xa hơn trong thiền định. 
3. Nhờ nghe Đạo mà chứng thánh.

Chú giải còn nói thêm. 

Nhờ nghe Đạo mà tâm mình chuyển hóa từ thô sang tế. 

1/ Ở số (1) chưa đắc thiền nhưng nhờ nghe Đạo mà được Sơ thiền. 

2/ Ở số (2) nhờ nghe đạo từ Sơ thiền mình tiến lên các tầng thiền khác cao hơn. 

1. Ở sơ thiền không còn dục nhưng còn hỷ lạc và hơi thở. 
   
2. Ở tứ thiền thì không còn hỷ lạc, chỉ còn xả và hơi thở cũng mất. 
   

Như vậy càng tu tập càng chuyển hóa từ thô sang tế. 

3/ Ở số (3) nhờ nghe Đạo mà phân biệt thiện ác. Cái này quá sâu, sâu dữ lắm!

Phân biệt thiện ác ở đây là biết rõ:

- THAM SÂN SI LÀ BẤT THIỆN so với tín, Tấn, Niệm,Định, Tuệ.
- Biết rõ thiền dục giới (thứ tâm tu thập thiện) là thấp kém so với tâm thiền sắc giới.
- Biết rõ tâm thiền sắc giới là thấp kém so với thiền vô sắc.
- Biết rõ thiền hiệp thế là thấp kém so với trí Sơ Đạo Tu đà hườn.
- Biết rõ trí hữu học là thấp kém so với quả vị La Hán.

Nghĩa là biết rõ đống phân là vật đáng gớm. Tới chút nữa, biết rõ đống phân đó so với miếng phân dính trong áo quần thì đống phân đó nhiều chớ cái dính áo quần là không đáng kể. Sau đó biết thêm chút xíu phân dính áo quần tuy nó đỡ hơn đống phân nhưng vẫn dơ hơn cái áo chỉ có mồ hôi và dính sình. Sau đó biết cái áo dính sình dính mồ hôi dầu sao vẫn còn dơ so với cái áo chỉ có chút xíu sình mà không có mùi. Rồi cứ từ từ thì cái áo bị nhăn dầu sao cũng không bằng cái áo thẳng thớm có ủi có mùi long não, thí dụ vậy.

Cứ so từ từ thì phân biệt thiện ác ở đây nghĩa là:

- Biết rõ Phi phúc hành (12 bất thiện) là kém hơn Phúc hành (thiện dục & thiện sắc).
- Biết rõ Phúc hành là kém hơn Bất động hành (thiền vô sắc).
- Biết rõ Bất động hành là tội lỗi so với thánh trí.
- Mà thánh trí hữu học cũng còn chút lỗi lầm so với thánh trí vô học La Hán.

Trong ba nghĩa chuyên cần không dễ duôi: 

1. Một là không coi thường điều ác nhỏ mà làm. 
   
2. Hai là không coi thường điều thiện nhỏ mà không làm. 
   
3. Thứ ba, không dễ ngươi có nghĩa là dầu cho một chút dấu vết tái sanh thì cũng phải xem là đáng lìa bỏ. Dầu sanh về cõi nào đi nữa, dầu có hiện hữu thì sự hiện hữu đó cũng còn là đáng trách, đáng lìa bỏ.
   

Nội dung 3 lợi ích nhờ nghe Đạo này rất đặc biệt là vậy. Tức là 

1. nhờ nghe Đạo mà ta biết bỏ dục, bỏ ác. 
   
2. Thứ hai, nhờ nghe Đạo mà cái thiện từ thô sang tế. 
   
3. Thứ ba, quan trọng hơn, nhờ nghe Đạo mà ta lần lượt bỏ ác sang thiện đã đành, bỏ thiện thô qua thiện tế đã đành mà bỏ luôn thiện tế, bởi chứng quả La Hán thì không còn thiện ác.
   

Còn nhiều cách giải thích khác theo Sớ giải.

Ôn lại: 

A/ Cách (1) là Sơ thiền. Cách (2) là Tứ thiền. Cách (3) là Thánh đạo.
B/ Câu (1) ám chỉ cho Giới học. Câu (2) ám chỉ Định học. Câu (3) ám chỉ Tuệ học.
C/ Câu (1) ám chỉ Sơ thiền. Câu (2) ám chỉ tất cả các tầng thiền từ nhị thiền đến Phi tưởng phi phi tưởng. Câu (3) ám chỉ quả vị La hán.
D/ Câu (1) ám chỉ nội dung Tạng Luật. Câu (2) ám chỉ nội dung Tạng Kinh. Câu (3) ám chỉ nội dung Tạng A Tỳ Đàm.

Tóm lại trong 3 con đường tu chứng vị Phạm thiên nói:

“ Một, nhờ nghe Đạo mà người ta lìa ác, lìa dục. Thứ hai nhờ nghe Đạo mà người ta chuyển hóa cái thiện từ thô sang tế. Thứ ba, nhờ nghe Đạo mà người ta phân biệt được cái gì là thiện ác”.

Cái phân biệt thiện ác ở đây rất sâu: 

1. Thấy rằng tham sân si là ác, thiện dục giới là thiện. 
   
2. Thấy rằng thiện mà còn kẹt trong dục nó là ác, so với cái thiện liên hệ với thiền sắc giới. 
   
3. Thiền sắc giới nó vẫn còn kém hơn thiền vô sắc. 
   
4. Vị đó còn thấy rằng thiền vô sắc còn kém hơn Thánh trí bậc thấp. 
   
5. Thấy Thánh trí bậc thấp lại kém so với bậc cao.
   

Vậy phân biệt thiện ác đây có nghĩa 

1. tránh cái ác để chọn cái thiện đã đành, 
   
2. mà còn biết bỏ cái thiện thấp để lên cái thiện cao.
   

Xong phần định nghĩa rõ ràng . Chú giải còn ghi: “Tương truyền rằng một thời gian dài sau khi Đức Phật viên tịch thì rất đông các vị trưởng lão tôn túc vào mỗi mùa an cư hay đem bài Kinh này ra tụng đọc và đàm luận với nhau”. 

Bài Kinh này 

1. tuy ngắn gọn 
   
2. nhưng được xem là nói toàn bộ nội dung Phật Pháp dễ hiểu dễ nhớ nhứt, 
   

và chúng tôi tuyệt đối đồng ý nhận xét này.

4/ Nội dung 4 vị Phạm thiên thuyết giảng: Bốn Niệm Xứ

Phạm Thiên nói về Bốn Niệm Xứ (phần này mình đã học, nay ôn lại):

- Thân quán niệm xứ: lấy sắc uẩn làm đề tài quán chiếu.
- Thọ quán niệm xứ: quán chiếu thọ uẩn, quán thân tâm.
- Tâm quán niệm xứ: quán chiếu hành uẩn.
- Pháp quán niệm xứ: quán chiếu cả 5 uẩn.

*Thân quán niệm xứ là hành giả quán niệm tất cả cái gì liên hệ tới vật chất trong tấm thân này, bởi quán thân trong thân là như vậy. Biết rõ là mình đang đi, đứng, nằm, ngồi, nói, cười, tắm rửa, ăn uống, nhai, nuốt, cọ quậy, nhúc nhích, xê dịch, di chuyển. Là quán sát mọi sinh hoạt lớn nhỏ.

Thứ hai là quán sát bản chất của thân nó là gì? – Nó là đất, nước, lửa, gió, nó là dơ bất tịnh, là xương trắng, là tử thi.

Tiếp theo hành giả quán chiếu sắc uẩn bằng cách nhìn hơi thở để thấy vô thường của danh sắc. Hơi thở ra hơi thở vô là sắc pháp, mà lúc ra lúc vô đó là vô thường. Cái tâm của lúc hơi thở ra lúc hơi thở vô nó ra sao. Mình đang thở ra bằng tâm gì, đang thở vô bằng tâm gì. 

Tuy nói là quán chiếu thân quán niệm xứ mà thực ra sắc pháp ở đây chỉ là cái ‘nền’ để quán chiếu cái khác. Tuy nhiên vì nó là cái nền cho nên được gọi là thân quán niệm xứ.

Tôi nói lại lần nữa: sở dĩ gọi là ‘thân’ (quán niệm xứ) ở đây bởi vì cái nền tảng của pháp môn đầu tiên này là lấy cái ‘thân này’ làm đề mục. Thân quán niệm xứ là chú ý hai khía cạnh của thân tức sắc uẩn: BẢN CHẤT CỦA NÓ LÀ GÌ VÀ SINH HOẠT CỦA NÓ RA SAO.

* Thọ quán niệm xứ là để ý xem cảm giác của thân tâm đang ra sao: dễ chịu hay khó chịu. Nhìn để biết chúng có mặt và dần dần qua chúng hành giả thấy được tam tướng của chúng.

* Tâm quán niệm xứ là nhìn tâm đang cao thấp (dục hay thiền, thiện hay ác, phàm hay thánh). Lúc đầu nhìn để biết chúng đang có mặt. Sau đó để thấy rằng tam tướng của chúng. 

1/ Chưa chứng Thánh thì sống trong niệm xứ để cầu chứng Thánh. 
2/ Chứng Thánh rồi vẫn tiếp tục sống với sự quán chiếu 4 niệm xứ, vì hai lý do:

- Một, bậc thánh không còn gì để làm ngoài việc quan sát danh sắc.
- Hai, để Thánh thấp chứng được tầng Thánh cao hơn.

Tức là 

1. lúc đầu nhìn chúng để biết đang có mặt,
   
2. sau đó từ từ thấy cả tam tướng 
   

4 đề mục niệm xứ đều như vậy hết. 

Chớ đừng có ham bắt chước, coi sách ba mớ rồi xài quán chiếu rồi cái này là danh đi, sắc đi, cái này là sắc khó chịu hay dễ chịu. Dẹp, dẹp, dẹp, tôi ghét nhứt cái vụ đó. 

Làm ơn chánh niệm dùm! 
Làm ơn coi trong chánh Kinh Đức Phật không có nói ba cái vụ sắc đi, danh đi. Không có có! Mà tôi biết trong room này có người nghe nổi khùng lên vì quí vị đã được hướng dẫn vậy rồi. Nhưng tôi xin nói chung là ở trong chánh Kinh không có!

Chánh Kinh chỉ dạy mình sống sao biết vậy thôi . Rồi lâu ngày khi cái niệm nó mạnh rồi, ba la mật nó đủ, chín muồi rồi, thì tự nhiên ngay trên cái nền tảng chánh niệm đó nó bật ra. Nó bật ra, bật ra: a thì ra, đây đây, cái này là vô thường, cái này là khổ, là vô ngã. Rồi, rồi, cái này là danh cái này là sắc. 

Cái thấy đó mới là chứng ngộ.

Còn mà cứ ôm một đống Kinh, học như con két: đất nước lửa gió, đất là cứng mềm nghe, nóng lạnh là lửa nghe, trương phồng di động là gió nghe, rồi tan chảy quến tụ là nước nghe. …

Học cho biết nhưng mà ÔM CỨNG NGẮC cái đó là sẽ bị CÁI SỞ TRI CHƯỚNG. 

Làm ơn nhớ dùm là không thể nào có pháp hành mà thiếu pháp học. 

Tuy nhiên cái mà anh có được trong pháp thành (Đạo Phật có ba: pháp học, pháp hành và pháp thành), những cái anh thấy được khi anh chứng NÓ KHÔNG GIỐNG cái lúc anh học. 

Anh học để anh hành, chớ không phải học để biết mai mốt chứng cái gì. 

Bởi vì sao? 
– Bởi cái bậc Thánh họ thấy nó không giống như cái mình đã học dù NÓ KHÔNG MÂU THUẪN. Những gì bậc Thánh thấy không chống trái với Tam Tạng. Tuy không chống trái, không có nghĩa là nó giống. (Không biết nói trong room có hiểu không?). 

Các vị chưa uống cà phê mà tôi có tả cái gì đi nữa các vị cũng không tài nào hình dung ra cà phê, dù tôi có nói cà phê nó giống bắp rang, giống gạo rang, đậu rang, là nói cho vui vậy thôi chớ làm sao cà phê mà giống gạo rang bắp rang đậu rang được.

(còn tiếp)

(tt và hết) Sư Toại Khanh Giảng Kinh Xa-Ni-Sa - Trường Bộ 18 (3-3)

https://toaikhanh.com/videotext.php?vid=X6NOZe-mko4&abt=Kinh+Xa-Ni-Sa

Thì ở đây cũng vậy. Buổi đầu làm ơn nhớ sống chánh niệm dùm, dĩ nhiên người có Giáo lý vẫn tốt hơn người mù tịt.

1. Thứ nhứt là phải có Giáo lý, 
   
2. thứ hai là có ba la mật đời trước. 
   

Hai cái này cộng lại thì tu tốt hơn. Còn không thì làm ơn nhớ dùm tập trung sống chánh niệm. Lâu dần khi chánh niệm mình nó mạnh rồi, không bỏ sót bất cứ chi tiết nào của thân, tâm, danh, sắc hết. Không bỏ sót! Nói nó quá, mình còn nhớ cả mình đêm nay mình đi vào giấc ngủ bằng hơi thở ra hay vào.Và buổi sáng khi cái niệm đầu tiên xuất hiện là mình biết rõ đó là hơi thở vào hay ra. Biết rõ là mình bỏ hai chân xuống khỏi giường bằng chân phải hay chân trái. Nhớ rõ như vậy! Niệm mạnh như vậy đó! Ngay cả lúc giựt mình chỉ có tích tắc là niệm quay trở lại liền thì cái niệm đó, cái niệm mà sắp chửi người ta mà thắng lại kịp, mình giơ tay tính chọt người ta mà rút tay lại kịp, cái niệm đó mới là cái niệm mạnh (tính nổi sùng lên mà kềm lại cái sùng nó mất đi). Khi niệm nó mạnh rồi thì CÁI TRÍ nó làm việc. Chớ làm ơn đừng có buổi đầu mà ôm ấp lý thuyết nó nhiều quá, nghe!

Tôi nói rõ lại lần nữa: Tôi không dám chống lại mấy thiền sư, mà tôi kính cẩn nghiêng mình đề nghị kính thưa bà con: Tất cả lý thuyết của các vị thiền sư, đầu tiên là kinh nghiệm cá nhân. Và kinh nghiệm luôn gắn liền với dấu ấn cá nhân. Những gì là sở trường sở đoản của họ đều gắn vào trong kinh nghiệm đó. Và họ trao truyền cho mình kinh nghiệm đó thì mình hãy xem kinh nghiệm đó là TÀI LIỆU THAM KHẢO, chớ không nên coi nó là lương phương diệu dược, coi như là thần chú hộ mệnh rồi sống chết với nó thì tôi xin nói rõ đó là tào lao. Bởi vì mỗi vị dạy thiền người ta có một kinh nghiệm riêng và kinh nghiệm đó nó được thiết lập, được xây dựng, được hình thành, được tạo ra từ nền tảng của bản thân. Mà đã gọi là nền tảng bản thân thì nó có một dấu ấn cá nhân rất nặng, rất sâu và rất đậm trong đó. Tôi có những vấn đề của tôi, tôi có những mặt mạnh mặt yếu của tôi nên khi tôi dạy thiền thì bắt buộc tôi phải kéo theo trong đó những mặt mạnh mặt yếu của tôi. Thí dụ như tôi là người uyên bác, tôi khoái pháp học thì khi tôi dạy thiền, cách dạy của tôi là nó mang, nó phảng phất cái hơi hướng của một thằng cha coi như uyên bác. Còn nếu tôi là vị thiền sư không coi nặng pháp học thì trong kiểu dạy của tôi nó phảng phất cái hơi hướng của người không giỏi pháp học. Nhớ nhe, nhớ cái này rất quan trọng!

Tôi nhắc lại lần nữa: căn bản vẫn là chánh Kinh của Đức Phật. Còn những kinh nghiệm, kể cả trong Chú giải thì cũng chỉ để tham khảo thôi. Tôi nhớ tôi cũng đã nói không biết bao nhiêu ngàn triệu lần đó là: TẠI SAO ĐỨC THẾ TÔN CÓ NHIỀU CHỖ NGÀI KHÔNG NÓI CHI TIẾT? – Bởi vì rất đơn giản Ngài là bậc Pháp Vương, nhà nhà người người ba cõi đều ngó Ngài, chăm bẳm nhìn Ngài, lắng nghe coi Ngài nói cái gì và xem lời Ngài khuôn vàng thước ngọc. Cho nên điều Ngài nói ra làm sao mà ai ai cũng có thể đem vào ứng dụng được. Mà nếu muốn trở thành một quy tắc chung thì nên tránh đi sâu vào chi tiết. Bởi vì khi càng vào sâu chi tiết thì càng đóng khung vấn đề. Không biết bà con hiểu cái này không ta?

Cách đây 2 ngày tôi cũng có giảng chỗ này. Thí dụ như trong chánh Kinh nói: muốn khỏe mạnh thì nên thường xuyên vận động tay chân và ăn nhiều rau trái, tránh đồ chiên xào, nước, cái nào ăn sống được ăn tươi được thì ăn, còn không thì nên hấp là tốt nhứt. Còn Chú giải nói: ăn rau là tốt vì rau có tám muôn bốn ngàn loại rau mà trong các cách ăn rau gồm rau luộc, rau nấu canh, rau xào, rau ăn sống. Rồi trong các loại rau ăn sống gồm nhiều kiểu ăn trực tiếp hay bóp gỏi. Mà bóp gỏi nó có nhiều trường hợp gỏi chay gỏi mặn. Gỏi mặn thì mình bỏ thêm cái gì, gỏi chay thì bỏ thêm cái gì. Gỏi chay thì thêm dầu hào, dầu mè, giấm rồi chanh. Rồi chanh có nhiều loại chanh giấy chanh dây chanh cây v.v… cứ như vậy một hồi thay vì trong Kinh nói đơn giản: muốn khỏe thì các con thường xuyên vận động, ăn nhiều rau trái, tránh chiên xào nướng, dầu mỡ. Hết! Chánh tạng nói bao nhiêu đó mà khi mình đi quá sâu, càng đi vào chi tiết thì mình tự đóng khung vấn đề.

Thì các thiền sư là những người thích nói nhiều . Các vị bàn mịt mù trong khi Đức Phật nói rất đơn giản. Cái đơn giản của Ngài nhà nhà người người đều chấp nhận được hết. Còn khi anh đi sâu quá thì nó sẽ chỏi rất nhiều người, bởi họ không chịu nổi cái sâu của anh.

Bữa nay tôi nói hơi dài bởi vì chỗ này tôi nghĩ rằng nó quan trọng. Trong quyển ‘Chuyện phiếm thầy tu’ (2) chúng tôi sẽ đặc biệt có những bài viết rất ngắn, y như quyển (1) nhưng chúng tôi sẽ có những đề nghị nho nhỏ. Đó là cái thái độ cần có đối với Pháp học, Pháp hành, nghiên cứu kiểu gì, Kinh gì, tại sao…Rồi chúng ta nên có thái độ gì với các kinh nghiệm của thiền sư pháp sư giảng sư, lắng nghe nhưng không phải đem vô mình bất cứ thứ gì.

Tôi trở lại Tứ Niệm Xứ:

Thân quán niệm xứ là lấy Sắc uẩn làm đề tài chính. Buổi đầu quan sát bản chất và sinh hoạt của nó ra sao chỉ bằng chánh niệm rồi từ từ trên nền tảng đó cái Tuệ nó hiện ra.

Thứ hai, Thọ quán niệm xứ là biết rõ cảm giác thân tâm. Chỉ nhìn nó thôi lâu ngày thì trên nền tảng niệm đó cái Tuệ nó làm việc.

Thứ ba, Tâm quán niệm xứ, chỉ biết rõ đây là thiện ác, dục thiền, phàm thánh. Để cái niệm nó làm việc, lâu ngày đến một lúc nào đó cái Trí nó làm việc. Còn chuyện quán niệm sâu quá, nó mang tính chất bác học hàn lâm, từ chương lý thuyết quá thì coi chừng sụp hố.

Thứ tư, Pháp quán niệm xứ này là sự tổng hơp của ba niệm xứ đầu tiên. Nghĩa là ở Thân quán là mình biết rõ đây là đi, đứng, nằm, ngồi. Còn ở Tâm quán là tâm thiện tâm ác. Ở Thọ quán, đây là thọ khổ thọ lạc. Còn ở Pháp quán niệm xứ thì nó chuyên nghiệp hơn: bực mình – biết rõ đây là Sân triền cái, nghe cái gì mà thích – biết rõ đây là Dục triền cái. Buồn ngủ – biết rõ đây là Hôn thụy triền cái. Vui trong thiện pháp – biết rõ đây là Hỷ giác chi. Nhìn vào khả năng định tâm – biết rõ đây là Định giác chi. Nhìn sự an tĩnh vắng mặt của các phiền não – biết rõ đây là Tĩnh giác chi.

Tôi nhắc lại, ở ba niệm xứ đầu các vị biết đây là người đàn bà, đây là người đàn ông, đây là ông cụ đây là bà lão, đây là đứa bé trai, đây là bé gái. Đó là ở ba niệm xứ đầu. Còn ở niệm xứ thứ tư thì sao? – Đây là người đàn bà. Bà này là y tá của bệnh viện phụ sản Từ Dũ, biết chuyên nghiệp vậy. Đây là ông cụ, ông này là ông giáo già trường làng ở Hóc Môn, Bà Điểm, Bình Chánh, Cần Giuộc. Thằng bé này là học sinh cấp hai của trường Lê Quí Đôn, Bùi thị Xuân gì đó. Biết một cách chuyên nghiệp. Biết đây là ông kỹ sư cầu đường, kỹ sư Nông lâm, biết đây là bác sĩ về máu, về xương, phụ khoa, nhi khoa, biết rõ. Cái biết đó đòi hỏi phải có kiến thức chuyên môn.

Cũng giống như ba cái niệm đầu biết đây là tâm tham tâm sân, đây là thọ dễ chịu khó chịu, cái biết này không đòi hỏi kiến thức nhiều. Nhưng ở Pháp quán niệm xứ thì bắt buộc phải có Pháp học và cái trí phải bén. Biết rõ đây là Hỷ giác chi, Xả giác chi, biết đây là Dục triền cái, Sân triền cái, đây là nhãn xứ, đây là nhĩ xứ.

Như vậy ở Pháp quán niệm xứ mình quán chiếu cả 5 uẩn gồm chung. Và phải nói rõ buổi đầu Tứ niệm xứ chỉ là NIỆM thôi (làm gì biết đó). Rồi dần dần TRÍ TUỆ nó làm việc. Các vị hỏi tôi làm việc kiểu nào thì tôi xin thưa: Anh biết rõ cái gì nó đang xảy ra anh đã là Thánh 50% rồi, anh đã là Á thánh rồi!

Trong Kinh nghiệm thiền quán có câu này:

“Gặp chuyện mà vẫn không thất niệm, đó là hành giả thiền sinh. Thường xuyên chánh niệm, đó là thiền sư. Mà luôn luôn chánh niệm, đó là Thánh nhân”.

Gặp chuyện mà không thất niệm, có nghĩa lúc giật mình là niệm liền. Hoặc lúc khẩn cấp, giận quá, vui quá vẫn chực nhớ để mà niệm thì đó là hành giả.

Nhưng đó là gặp chuyện vẫn niệm thì là thiền sinh. Còn thường xuyên chánh niệm thì là thiền sư.

Nên nhớ thời Đức Phật không có khái niệm ‘thiền sư’. Chữ ‘sư’ là nói theo thời này thôi (nghĩa là có khả năng dạy cho người khác). Phải nói rõ bên Miến Điện không có như bên Thái Lan hoặc các xứ khác trong đó có mình. Nghĩa là thích thì cứ gọi là ngài Pháp sư, ngài giảng sư, ngài thiền sư. Theo tôi biết chánh phủ và giáo hội có quy định rõ ràng, thuyết Pháp ai có khả năng thì thuyết nhưng tước hiệu, thí dụ như ngài Pa Auk Sayadaw ngài được gọi là Mahakammtthanacariya, nghĩa là thiền sư . Thì cái này phải do Giáo hội và chính phủ họ chính thức công khai xác nhận. Nhớ cái đó, cái khái niệm này là của thời sau Đức Phật mới có. Đời xưa, một là học với Đức Phật, học với các vị thánh tăng. Còn không thì học với người nào sư huynh hay tiền bối đi trước mình.

5/ Nội dung thứ 5 thuyết giảng: Bảy Pháp hỗ trợ Định học – Samadhiparikkhara
(ngài Minh Châu dịch là Bảy Pháp định tư lương)

Parikkhara: linh kiện, phụ tùng, thiết bị, điều kiện hỗ trợ = tools, supports, equipment = dụng cụ, phương tiện làm việc. Thí dụ sa môn có 8 món parikkhara (pháp cụ) gồm tam y, quả bát, dây lưng, kim chỉ, vải lược nước, dao cạo tóc.

Ở đây có 7 pháp hỗ trợ cho Định. MỖI CHI ĐẠO TRONG BÁT CHÁNH ĐẠO LUÔN ĐƯỢC HỖ TRỢ BẰNG CÁC CHI ĐẠO CÒN LẠI.

Có nghĩa là anh muốn có chánh mạng (sinh kế thanh tịnh), muốn hoàn tất chánh mạng này thì anh phải có chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh định, chánh niệm, chánh tinh tấn.

Và anh muốn có chánh niệm thì anh cũng phải có chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh định. Có nghĩa mỗi chi đạo trong Bát chánh đạo luôn được hỗ trợ bằng các chi đạo còn lại. Lúc đó, những chi đạo hỗ trợ được gọi là parikkhara.

Đây là bài Pháp thoại tôi cho là rất, rất quan trọng. Phải nói ông Phạm thiên này đã cho mình cái định nghĩa rất hay về Pháp sư. Pháp sư không phải là người nhớ nhiều, nói nhiều, nói hay hấp dẫn cuốn hút, không phải! Mà Pháp sư là người có khả năng nói gọn mà không thiếu gì hết, nói rộng mà vẫn có đường về chớ không tản mạn lạc lối. Nói ít hay nói nhiều vẫn luôn đưa ra được định hướng. Nói ít hay nhiều đều có thể một nội dung mà người ta lấy bỏ túi về làm của. Đó mới gọi là pháp sư. Chớ còn nói cho hay mà cuối cùng người ta không có cái gì bỏ túi thì không được gọi là Pháp sư.

Trong bài Kinh này ta phải nhận rằng ông Phạm thiên Sanankumara là vị Pháp sư đích thực. Nghĩa là chỉ trong có mấy tiêu mục của một Pháp thoại không dài lắm mà ông đã mở ra được một nội dung nhất quán, xuyên suốt của toàn bộ Tam tạng. Chẳng hạn ổng mở ra ba con đường tu chứng: nhờ nghe Đạo mà bỏ dục lìa ác. Nhờ nghe Đạo mà chuyển hóa cái thiện từ thô sang tế. Nhờ nghe Đạo mà bỏ luôn cả cái tế. Rất là độc đáo!

Có nghĩa ổng giải quyết dứt điểm dòng chảy Duyên khởi: Do vô minh trong Tứ Đế mới có 3 hành. Từ ba hành mới có 32 quả Thức. Bây giờ ổng giải quyết ngay cái khâu Hành. Ổng nói rằng vị đó thấy rõ ‘ác’ là cái đáng tránh đã đành, mà cái thiện thấp cũng là cái phải lìa bỏ. Và cái thiện cao cũng là cái đáng phải lìa bỏ vì phải đạt đến mức độ không thiện không ác mới thực sự là hoàn tất Đạo nghiệp. Rất là xuất sắc!

Vị đó giảng như vậy cho chư thiên cõi Đao Lợi nghe xong vị đó kết thúc thế này:
“Bằng 4 Dự lưu phần: niềm tin tuyệt đối vào Tam bảo và thành tựu Giới hạnh tuyệt đối (không vì lý do nào mà vi phạm) thì được gọi là Tu Đà hườn”.

Một bài Pháp rất là sâu! Giảng xong như vậy thì là thiên vương Tỳ sa môn Vessavana sau đó kể lại cho Dạ Xoa Janavasabha nghe. Và vị này đã kể hầu Thế Tôn tại ngôi nhà gạch. Và Thế Tôn kể lại cho ngài A Nan.

Như vậy chúng ta đã học xong bài Kinh Janavasabha mà dịch sang tiếng Việt là ‘Nhân kiệt”.

Ngày 16 chúng tôi về Mỹ. Ngày mai là buổi giảng cuối, rồi bắt đầu bữa nào chúng tôi sẽ thông báo sau. Ngay bây giờ không phải là sớm đâu để quý vị bàn nhau coi sau Trường Bộ chúng ta sẽ học tiếp Kinh gì. Bây giờ là Kinh 18 đã xong, như vậy còn lại không nhiều (34 bài – 18). Đặc biệt hai bài Kinh cuối rất là dài, chiều dài bằng một Kinh rưỡi vì trừ ra nội dung trùng nhiều. Kinh Tệ Túc giảng nhanh, Kinh Đại Niệm xứ giảng nhanh chậm tùy duyên, Kinh Đế Thích sở vấn, nhanh. Kinh Đại hội học rồi, xem lại Lục đại chân Kinh (bà con thấy chưa, nó quá đặc biệt). Kinh Đại Điển tôn, học nhanh …hai Kinh cuối, chậm, nghĩa là học lâu. Như vậy mình chuẩn bị sau Trường Bộ mình học cái gì.

Chúc các vị một ngày vui!/.

(Hết)

Mục Lục các Bài Giảng

097. TRONG TRƯỜNG-HỢP NÀO ĐỨC PHẬT GIẢNG KINH ĐẠI ĐIỂN-TÔN?

Vào một thời kia, đức Phật ngụ tại núi Linh-Thứu (Gijjhakùta), gần thành Vương-xá (Ràjagaha), có vị Trời Càn-thát-bà (Gandhabba), tên là Ngũ-Kế (Pancasikha) đến yết-kiến, xin tường-thuật lại với Thế-Tôn, các điều đã nghe tại buổi lễ Bố-tát tại Thiện-Pháp-đường trên cõi Trời Ba-mươi-ba.

Ngũ-Kế kể lại, chư Thiên sau khi nghe Thiên-chủ Đế-Thích (Sakka) trình-bày tám pháp như-thật của Thế-Tôn, thì có vị Đại-Phạm Thiên-vương xuất-hiện và thuật lại tiểu-sử của vị Bà-la-môn Đại Điển-tôn (Mahà Govinda). Vị nầy có một thời chấp-chánh lo quốc-sự rất vẹn-toàn, sau xuất-gia tu-hành và đem giáo-lý ra giúp nhiều đệ-tử tu-tập được sanh lên cõi Trời Đại-Phạm.

Đức Phật bảo, Bà-la-môn Đại Điển-tôn chính là tiền-thân của Ngài; giáo-lý Ngài dạy vào thời ấy chỉ đưa người tu-hành sanh lên cõi Trời Phạm mà thôi, còn nay Ngài đã chứng-đắc ngôi-vị Phật, với giáo-pháp Bát-Chánh-Đạo, Ngài chỉ rõ con đường phạm-hạnh đưa đến an-tịnh, thắng-trí, giác-ngộ và Niết-Bàn.

098. NỘI-DUNG KINH ĐẠI ĐIỂN-TÔN.

Phần lớn nội-dung Kinh Đại Điển-tôn chép lại lời tường-thuật của vị Càn-thát-bà, về con đường sanh lên cõi Trời Đại-Phạm. Đức Phật chỉ giảng một phần ngắn vào cuối Kinh, nói về con đường Phạm-hạnh đưa tới sự giác-ngộ, giải-thoát và chứng-đắc Niết-Bàn.

A.- Ý Chánh: Đường-tu Bà-la-môn chỉ đưa đến việc tái-sanh lên cõi Trời Đại-Phạm, còn chưa được hoàn-mãn bằng đường-lối giác-ngộ và giải-thoát hoàn-toàn trong giáo-lý của đức Phật.

B.- Phân đoạn: Kinh nầy chia ra ba phần:

1. Phần I: Cảnh Trời Ba-mươi-ba trong dịp lễ Bố-tát

- Ngũ-Kế đến yết-kiến đức Phật;
- Quang-cảnh Thiện-Pháp-đường khi vị Trời Đế-Thích giảng tám pháp như-thật của Thế-Tôn;

2. Phần II: Vua Trời Phạm thuật lại tiểu-sử của Đại Điển-Tôn:

- Vị Đại-Phạm Thiên-vương xuất hiện;
- Tiểu-sử của Bà-la-môn Đại Điển-Tôn, theo lời tường-thuật của vị Trời Đại-Phạm;
- Đại Điển-Tôn chấp-chánh;
- Đại Điển-Tôn tịnh-cư, tu Thiền-định;
- Vị Đại-Phạm Thiên xuất-hiện và chỉ-dạy Đại Điển-Tôn;
- Công-đức giáo-hoá của tu-sĩ Đại Điển-Tôn;

3. Phần III: Đại Điển-Tôn là tiền-thân của đức Phật:

- Đức Phật cho biết, Đại Điển-Tôn chính là tiền-thân của Đức Phật;
- Đức Phật so-sánh hai đường-tu giữa Bà-la-môn và Phật-giáo.

099. TRÍCH-ĐOẠN: 8 PHÁP NHƯ-THẬT CỦA THẾ-TÔN

''...Nầy chư Thiên-hữu ! 

1. ... Như-Lai dấn thân vì hạnh-phúc cho chúng sanh, vì an-lạc cho chúng sanh, vỉ lòng thương tưởng cho đời, vì hạnh-phúc, vì an-lạc cho loài Trời và loài Người ...
   
2. ... một vị Giảng-sư thuyết-pháp hướng-thượng...
   
3. ... một vị khéo giải-thích các pháp thiện, bất-thiện, có tội, không có tội, ...
   
4. ... một vị khéo giải-thích con đường hướng đến Niết-Bàn...
   
5. ... một vị sống chung một niềm hoà-hợp, lạc-trú
   
6. ... một vị sống thọ-hưởng các lợi-dưỡng với tâm không kiêu-mạn...
   
7. ... một vị nói gì thời làm vậy, làm gì thời nói vậy
   
8. ... một vị đã vượt khỏi nghi-ngờ, diệt-trừ do-dự.
   

100. TRÍCH-ĐOẠN: KỆ CỦA VUA TRỜI ĐẠI-PHẠM.

- Nay ta hỏi Phạm-Thiên ...
Ta hỏi điều nghi-ngờ,
Người khác đều muốn biết.
An-trú tại chỗ nào,
Tu-tập tại chỗ nào,
Để chứng quả bất-tử?
- Chính tại Phạm-Thiên-giới:
Nầy Ngươi Bà-la-môn !
Ai bỏ ngã, ngã-sở,
Tâm chuyên-chú nhứt-cảnh,
Tu tập đại-bi tâm,
Thoát-ly mọi xú-uế,
Lánh xa mọi tà-dục,
An-trú ở nơi đây !
Để chứng quả bất-tử,
Chính tại Phạm-Thiên-giới.

101. HỌC KINH ĐẠI ĐIỂN-TÔN, CHÚ-Ý ĐIỂM NÀO?

1. Người tu-hành sơ-cơ thường mong-cầu được tái-sanh lên cõi trời để hưởng sung-sướng. Nhưng khi hết phước ở cõi trời, cũng vẫn phải tái-sanh lại trong vòng Luân-hồi; nếu chẳng biết lo tu-tập thêm, có thể sa vào các đường ác. Mục-tiêu tối-thượng của Giáo-lý nhà Phật là thoát khỏi vĩnh-viễn cảnh sanh-tử Luân-hồi, với sự giác-ngộ và giải-thoát hoàn-toàn cùng sự chứng-đắc vảo cảnh an-tịch của Niết-Bàn.

2. Trong bài Kệ được trích-dẫn trên đây, có câu: ''Tâm chuyên-chú nhứt cảnh'' hơi khó hiểu. Câu nầy được Kinh giải-thích như sau: ''Tâm chuyên nhứt cảnh, thưa Tôn-giả, câu ấy tôi hiểu. Trong đời có người lựa chỗ an-trú thanh-vắng, một khu rừng, một gốc cây, một ngọn núi, một hang cốc, một bãi tha-ma, một sơn-lâm, giữa trời không, một đống rơm. Thưa Tôn-giả, như vậy tôi hiểu nghiã tâm chuyên nhứt cảnh.''

https://budsas.net/uni/u-kinh-truongbo/truong-tn2.htm


Sư Toại Khanh Giảng Kinh Đại Điển Tôn và Kinh Đại Hội (1-4)

https://toaikhanh.com/videotext.php?vid=bhhreUUtIa0&abt=Đại+Điển+Tôn+-+Đại+Hội

Đại Điển Tôn Đại Hội

Quote:Kalama tri ân bạn buithibuukim ghi chép.

07/02/2022 - 01:15 - buithibuukim
KINH ĐẠI ĐIỂN TÔN - (Mahagovindasuttam)

Maha: lớn
Govinda: con bò chúa, con bò đầu đàn (gava: con bò + inda : chúa, trùm)
Tuy nhiên đây là tên người.

Thiên Tử Pancasikha thương công chúa Surivavacchasa:

Nội dung: lần đó có một vị trời, vị thiên tử chủng loại Càn thát bà đàn ca hát xướng rất giỏi. Vị này đến núi Linh Thứu lễ Phật và kể hầu Ngài câu chuyện cũ trong một lần Pháp hội trên cõi Đao Lợi. Các vị nào có đọc Kinh Đế Thích Sở Vấn của Trường Bộ hoặc các vị có đọc qua bài viết của chúng tôi có tựa đề là ‘Bản tình ca duy nhứt trong Kinh điển Pali’ thì có lẽ các vị còn nhớ nhân vật này.

Trong thời Thế Tôn mới thành Đạo chưa kịp đi hoằng Pháp, có một thân một mình chưa có học trò đệ tử gì hết, thì ông Pancasikha này đến lễ Phật. Ổng ôm một cây đàn bằng gỗ beluva (tên một loại danh mộc) đến hát cúng dường Đức Phật. Nội dung bài hát đó là những lời nhắn gửi của ổng cho một người tình ổng rất thương. Đó là cô Suriyavacchasa, con gái của vua càn thát bà Timbaru. Cô này không thương ổng mà đem lòng yêu một người khác là con trai của thiên tử Matali, là người đánh xe cho thiên vương Đế Thích.

Đời xưa trong một tiền kiếp thời Đức Phật Ca Diếp thì Pancasikha là một đứa bé mục đồng có tâm lành. Đi chăn bò chăn dê cho người ta mà rủ bè bạn thấy đường hư thì sửa, thấy cầu gãy thì dựng lại, thấy người cơ nhỡ, già cả, neo đơn thì giúp này giúp kia, giúp được gì thì giúp, tức chăn bò mà có lòng hào sảng, vị tha. Làm lành vậy nhưng yểu mệnh, khi chết rồi tánh ham chơi vẫn còn nên về trời sanh vào chủng loại Càn thát bà và xuất hiện trong hình dáng của một vị tiên đồng. Cả đời như vậy bao nhiêu triệu năm trôi qua vẫn sống trong hình dáng của một tiên đồng (tiên mà là tiên thiếu nhi) đầu có 5 chỏm tóc đào. Chỉ riêng vàng ngọc đeo trên người là hàng ngàn tấn. Đẹp vậy mà có điều trẻ con, rồi đem lòng thương cô Suriyavacchasa. Rồi buồn tình sáng tác bài hát, đại khái nói là giống như người tu tìm đến Đạo giải thoát tha thiết Niết bàn thế nào thì ta cũng nhớ thương nàng như vậy.

Khi Đế Thích xuống hầu Phật, Đế Thích trước cái chết thì sợ, không biết chết rồi đi về đâu . Vua cùng với Pancasikha này xuống trần gặp Phật. Đêm đó Ngài đang ở trong cái hang núi. Vì lòng tôn kính Thế Tôn nên Đế Thích không dám trực tiếp tới mà kêu Pancasikha đi vô trước xin phép Đức Phật. Gặp thế Tôn rồi Pancasikha mới nhắc lại chuyện xưa. Là ngày đó trong thời gian của chư thiên thì không có bao nhiêu nhưng thời gian của nhân loại thì cũng hơi lâu lâu nhiều năm. Khi Thế Tôn mới thành Đạo dưới gốc bồ đề ,con có đến con hát cúng dường bài hát như bài hồi nãy con mới vừa hát. Ổng hát lại bài hát đó lần nữa  . 

Đức Phật hỏi: "Ngươi học ở đâu, ai dạy bài hát có nội dung vừa đời vừa đạo vừa trầm luân vừa gỉai thoát như vậy ?" 

Ổng Pancasikha mới nói: "Dạ. Đó là do con thương Phật, con kính Phật cộng với nỗi thất tình cộng ghép lại con ra bài hát đó thôi. Bạch Thế Tôn, đêm nay Thiên vương Đế Thích muốn hầu Thế Tôn mà sai con đến thưa với Đức Thế Tôn để xin phép trước."

Thì khi Đức Phật cho phép, Thiên vương Đế Thích mới đi vào hỏi Đạo, Và Đức Phật giảng xong bài Kinh “Đế Thích Sở Vấn” (chúng ta sẽ học trong thời gian sắp tới). Sau khi nghe xong thì Thiên vương Đế Thích chết tại chỗ (do tuổi thọ đến đó đã mãn) rồi tái sanh trở lại làm Thiên vương Đế Thích trong một hình hài mới. Khổ nỗi trên cõi trời vị trời mà sống mãn kiếp rồi hay là mới lên trên đó thì hình dáng giống nhau y chang, không có trẻ hơn mà cũng không già đi. Nên vị này chết rồi tái sinh trở lại trong cương vị Đế Thích ngay trước mặt Đức Phật. Chuyện đó chỉ có hai người là Thế Tôn và bản thân vua trời Đế Thích biết thôi. Lúc đó thiên vương Đế Thích đã chứng quả Dự lưu rồi. 

Để cảm ơn Pancasikha đã tiến dẫn xin phép cho mình vào hầu Phật bữa đó, vua Thiên vương có hứa là bằng vào uy tín và quyền lực của mình, vua sẽ can thiệp cho Pancasikha được cưới Suriyavacchasa như một cách trả ơn vậy.

Bắt đầu bài Kinh có nói đến nhân vật Pancasikha thì tôi điểm sơ cho bà con nghe là vậy.

Núi Linh Thứu : Tàu dịch là Linh Sơn để nghe có vẻ linh thiêng, vì chữ ‘thứu’ có nghĩa ‘con kên kên’ – Mỹ dịch là Vuture’s peak (đỉnh núi của con kên kên).

Pancasikha kể lại một kỳ Pháp hội trên cõi Đao Lợi mà ông có mặt:

Đêm nay trên núi Linh Thứu thì Pancasikha đến lễ Phật, và kể hầu Ngài một câu chuyện đã xảy ra trong một kỳ Pháp hội trên cõi Đao Lợi mà ông có mặt. Trong buổi Pháp hội đó có Tứ thiên vương của cõi Tứ thiên vương lên, và Đế Thích, nghĩa là chư thiên ở hai cõi Dục thiên thấp nhất họp mặt nhau. 

Trong buổi Pháp hội đó (như hôm qua chúng tôi nói), mỗi tháng chư thiên đều có 8 ngày thuyết Pháp. 

Người thuyết là 

1. vị Phạm thiên nào đó hay là 
   
2. Đế Thích, hay 
   
3. một vị thiên tử nào đó, 
   
4. một tỷ kheo nào đó từ cõi người. 
   

Thí dụ 

1. thời mà Giáo Pháp còn thì có thể có vị tỳ kheo dưới đây lên, như ngài Mục Kiền Liên chẳng hạn. 
   
2. Còn thời không có Giáo Pháp thì có thể Phạm thiên Đế Thích hoặc thiên tử nào đó thuyết. 
   

Trong buổi Pháp hội hôm đó thì Đế thích là người thuyết giảng.

Đế Thích giảng về 8 Pháp đặc biệt của Đức Phật:

1. Đức Như Lai sống với lòng thương đời.
2. Nội dung chánh Pháp được Thế Tôn thuyết giảng hội đủ 6 đặc điểm, thường được gọi là hồng ân Pháp Bảo (bài Svakkhato …).
3. Pháp Phật có nội dung rõ ràng, dễ hiểu, dễ theo.
4. Con đường và cứu cánh hành trì luôn là một, không mâu thuẫn chống trái nhau.
5.Thầy trò là một dòng chảy không phân biệt, không chia lìa.
6. Phật nhận kính lễ cúng dường với tâm buông bỏ.
7. Nói và làm đi đôi.
8. Lời dạy hiện tại của Ngài nhất quán với truyền thống chánh Pháp 3 đời và bản thân 
Ngài không còn chút gì nghi hoặc về điều mình làm và nói. Điều này rất khó. Thí dụ hôm nay vị Pháp sư giỏi gì thì giỏi thì cũng có chỗ kẹt, chưa đọc cái đó thì không biết. Như ngài Xá Lợi Phất có lần ngài tán thán Đức Phật:

“Bạch Thế Tôn, con nghĩ rằng trong quá khứ và trong tương lai không bao giờ có một vị nào vĩ đại hơn Thế Tôn, nhiều lắm là bằng thôi chớ không thể nào hơn được”

Đức Phật hỏi ngược lại rằng: "Xá Lợi Phất có biết gì về Giới – Định – Tuệ và sự giải thoát của chư Phật trong ba đời mười phương hay không mà Xá Lợi Phật nói như vậy ?"

Ngài Xá Lợi Phất nói: “Dạ, trong cảnh giới chư Phật thì con không có khả năng biết được. Con chỉ biết truyền thống chung của chư Phật, những nét lớn của chư Phật đó là đều hành trì Bốn Niệm Xứ mà thành Đạo. Con chỉ biết vậy thôi”.

Có nghĩa là ngài Xá Lợi Phất cũng còn có chỗ không biết. Nhưng riêng Đức Phật nói riêng và chư Phật ba đời mười phương nói chung thì các Ngài HOÀN TOÀN KHÔNG CÓ CHỖ NÀO KHÔNG BIẾT. 

Trong Kinh còn ghi rõ có những tình huống mà Đức Phật suy nghĩ rằng khi gặp hoàn cảnh như thế này thì chư Phật quá khứ đã làm sao? Có vị nào gặp hoàn cảnh như thế này chưa, và trong trường hợp đó thì chư Phật đã làm sao? Ngài suy nghĩ vậy không phải Ngài không biết. Nhưng đó là truyền thống mà chư Phật, chữ Tathagata là Như Lai ( có nghĩa là đến với cuộc đời này và rời khỏi cuộc đời này theo cái cách của chư Phật ba đời, luôn luôn giống nhau không có khác, hoàn toàn không nghi hoặc). Chính vì hoàn toàn không còn điểm gì nghi ngờ hoang mang nữa hết nên lời dạy của Ngài hoàn toàn nhất quán xuyên suốt trùng khớp với chánh Pháp ba đời mười phương.

(Còn tiếp)

(tt) Sư Toại Khanh Giảng Kinh Đại Điển Tôn và Kinh Đại Hội (2-4)

https://toaikhanh.com/videotext.php?vid=bhhreUUtIa0&abt=Đại+Điển+Tôn+-+Đại+Hội

Đó là 8 Pháp mà ngài Minh Châu dịch là Tám Pháp như thật:


1/ Pháp như thật đầu tiên không ai chối cãi, phủ nhận được, là sự có mặt của Đức Thế Tôn trong thế gian này hoàn toàn là vì lòng đại bi.

Chú giải có ghi rõ, ở đây chúng tôi nói sơ thôi, là Thế Tôn từ thời sơ phát Bồ đề tâm thì trong các tấm thân sanh tử của Ngài, dầu là voi là rồng, là con người thì trong mọi hình thức tái sinh Ngài thường xuyên hy sinh thân mạng của mình để hoàn thành Đạo nghiệp Phật quả. 

Để chi? 
– Để giúp ích cho vô lượng chúng sinh. 

Chớ chỉ riêng Ngài thì 

1. cách đây 20 a tăng kỳ về trước nếu muốn thì Ngài đã chứng quả La Hán và Niết bàn. Thậm chí Chú giải cũng xác định là 
   
2. cách đây 4 a tăng kỳ, nghĩa là gần hơn một chút, ngay dưới chân Đức Phật Nhiên Đăng, Bồ tát Sumedha đã trải mình cúng dường cho Đức Phật, thì lúc đó nếu muốn, Ngài chỉ cần xê dịch cái ý muốn một chút thôi là Ngài không nghĩ tới chúng sinh mà chỉ nghĩ tới bản thân thôi thì ngay dưới chân đức Phật Nhiên Đăng Ngài đã hoàn toàn đủ sức để trở thành một vị La Hán lục thông Tam minh và Tứ tuệ phân tích.
   

Chúng ta nhớ chỗ này (Phật tử đến với Giáo Pháp qua 3 ngả: trí tuệ, đức tin và tinh tấn): 

1. một vị Bồ tát trong hạnh trí tuệ (pannadhika) thì trong lần thọ ký (được chư Phật chánh đẳng giác xác nhận) đầu tiên, thì trong lần thọ ký đó, nếu nói về cơ duyên giác ngộ thì vị đó nếu muốn có thể chứng La Hán cùng Tứ tuệ phân tích (vô ngại). 
   
2. Còn cái hạnh đức tin (saddhadhika) thì lần đầu tiên được thọ ký vị đó đủ duyên để chứng lục thông. 
   
3. Còn vị hạnh tinh tấn (viriyadhika) thì trong lần thọ ký đầu tiên vị đó đủ duyên để chứng La Hán Tam minh. 
   

Khác nhau một chút vậy đó.

Tại sao chúng tôi phải nói rõ cái này? 
– Bởi chúng tôi muốn nói rằng vì lòng đại bi, không nghĩ tới mình mà nghĩ tới người khác cho nên các Ngài mới tiếp tục đi thêm một quãng đường dài thăm thẳm, để cuối cùng thành Phật, độ cho nhiều người khác. Chớ còn riêng phần Ngài muốn dứt sanh tử thì đã dứt rồi.

2/ Pháp như thật thứ hai Thế Tôn thuyết giảng luôn luôn có nội dung hướng thượng chớ không hướng hạ. Đưa người ta đi lên và đi ra sanh tử, chớ không đưa người ta đi xuống hoặc đi vô.

‘Akalico’ có nghĩa ở đời này nhân và quả có thể cần đến một ngày hai ngày, một đời hai đời, nhưng khoảng cách nhân quả giữa Đạo với Thánh quả thì chỉ một sát na trước và một sát na sau.

'Akalicó có 2 nghĩa: 

1. Một là thời gian nhân quả giữa Đạo và Quả không xen kẽ. Đây là một chuyện mà trên đời này không có trường hợp nào khít rịt nhau như vậy. 
   
2. Thứ hai, Giáo Pháp của Ngài có giá trị ngàn đời, không vì thời gian mà giá trị lời dạy phai phôi, nên cũng gọi là akalico.
   

‘Ehipassiko’ cũng gọi là thách thức thử nghiệm. Nghĩa là ai nghi ngờ chánh pháp thì hãy tìm hiểu và hành trì. Có những tôn giáo, giáo lý họ e ngại sự phân tích, sự rạch ròi, sự chia chẻ. Đối với giáo pháp chư Phật, một là anh không hiểu, còn hai là anh hiểu lầm, chớ nếu anh hiểu đúng thì chánh pháp chỉ đem lại niềm tin và trí tuệ cho người khác thôi. Nên chánh Pháp của Đức Phật gọi là thách thức thử nghiệm.

'Sanditthikó nghĩa là tự mình thấy: tức là không có cha, mẹ, vợ, chồng, con cái, thầy trò, bè, bạn, thân nhân, láng giềng thân quen cỡ nào cũng không có chuyện người này đắc dùm người kia, mà phải tự mình thân chứng thể nghiệm.

Đạo này phải là đạo của người có trí, đến để mà thấy chớ không phải đến để mà tin. Tinh thần Phật Pháp là ‘Phúc thay cho kẻ nào tìm hiểu rồi mới tin và tin rồi vẫn tiếp tục tìm hiểu’, chớ không phải ‘Phúc thay cho kẻ nào chưa thấy đã tin’.

3/ Đặc điểm thứ ba Pháp như thật của Thế Tôn là Thế Tôn đã hướng dẫn con đường rõ ràng. Toàn bộ Phật Pháp tám muôn bốn ngàn pháp môn được giảng trong 45 năm hoằng hóa độ sinh .

Ngài nói đến cả tỷ vấn đề nhưng nội dung gom lại chỉ có hai: 

1. một là chuyện nên tránh, 
   
2. hai là chuyện nên làm.
   

Buổi giảng ngày hôm qua bài Kinh Janavasabha, trong đó có phần rất quan trọng, đó là ba con đường tu chứng mà Đức Phật dạy:

- Người có nghe Pháp sẽ bỏ dục bỏ ác. Chuyển hóa từ ác qua thiện.
- Nhờ nghe Pháp, người ta sẽ chuyển hóa từ thiện thô sang thiện tế (Nâng cấp cái thiện).
- Nhờ nghe Pháp mà thấy rõ rằng thiện hơn ác nhưng cái thiện thấp thì thua cái thiện cao, nhưng rốt ráo không còn thiện ác mới là cứu cánh cao nhứt (Bỏ hết thiện ác).

4/ Đức Thế Tôn dạy cho đệ tử cứu cánh con đường luôn nhất quán nhau:

1. Có những hướng dẫn trong cuộc đời này nghe thì hay nhưng hỏi dẫn về đâu thì ông đạo sư, giáo chủ ấm a ấm ớ. 
   
2. Cũng có trường hợp đưa ra một cứu cánh tu hành nghe đã thiệt nhưng con đường hành trì lại mơ hồ, không đưa ra rõ ràng. 
   

Tôi xin được nói một câu dễ ghét là 99,9% Phật tử Bắc tông VN và hình như cả Tàu nữa niệm Phật (Nam mô A Di Đà) thì ok, mà hễ nói tới thiền thì cực kỳ mơ hồ. Cái gì mà ‘giữ tâm không’, rồi ‘tri vọng’ rồi ‘diệu hữu chân không’, cái gì ‘bát nhã’… rất là mơ hồ. Mà kẹt nhứt , cái căn bản Sơ thiền là gì thì không nói được.

Trong Kinh điển Pali nói rõ: 

1. một là mình không biết gì hết, 
   
2. còn hai thì phải biết rõ ràng Sơ thiền là gì, Nhị thiền là gì, Thân quán niệm xứ là gì, Tâm quán niệm xứ là gì, Sắc uẩn là gì …phải nói rõ ràng . Dầu cho mình trả lời như con két nhưng mà phải nói rõ ràng.
   

Đức Thế Tôn thì dạy con đường hành trì và cứu cánh hoàn toàn tuyệt đối ăn khớp nhau. 

Ăn khớp như thế nào? 
– Các vị nghe lại:

Diệt Đế là gì? – Diệt Đế là sự vắng mặt của Tập Đế. 
Đạo Đế là gì? – Đạo Đế là con đường đi ngược lại tinh thần của Tập Đế.

Tôi nhắc lại . 

1. Mọi hiện hữu là Khổ Đế vì mọi hiện hữu nằm trong ba khổ.
   
2. Tập đế là nguyên nhân sanh khổ. Định nghĩa Tập đế là niềm đam mê trong Khổ đế. Mà Khổ đế là mọi hiện hữu, thì Tập đế là niềm đam mê trong các hiện hữu.
   
3. Diệt Đế là sự vắng mặt của Tập Đế.
   
4. Và Đạo Đế là con đường hành trì đi ngược lại Tập Đế. Có nghĩa là anh hành trì Bát chánh đạo, hành trì Tam học.
   

Hành trì là sao? 
– Là anh không tiếp tục thích trong 3 khổ nữa. 

1. Đủ duyên, anh thành thánh, 
   
2. Thiếu duyên thì anh cũng được an lạc hiện tiền, hiện tại lạc trú. 
   

Nó phải rõ ràng. 

Niết bàn là gì? 
– Niết bàn là sự vắng mặt của tham ái. 

Tứ niệm xứ là gì? 
– Tứ niệm xứ là sự kịp thời ghi nhận phiền não đang xảy ra. Nó phải ăn khớp từ con đường hành trì cho đến cứu cánh như vậy.

5/ “Thế Tôn đã đào tạo một chúng thiện hữu, một chúng hữu học đi trên nẻo Đạo và các lậu tận đã hoàn tất. Ngài và các đệ tử là một”.

Nghĩa là có rất nhiều Đạo sư . Nhiều giáo chủ nhìn thì tốt, nhưng giữa Đạo sư và các đệ tử có một khoảng cách rất lớn: phàm phu không bao giờ chạm vào nhau. 

Đây cũng vậy: Chỉ có thánh nhân mới hòa tan vào nhau, còn phàm phu thì không. 

Vì phàm phu 

1. hễ cùng lo một việc thì thương nhau, mà cùng thích một món thì ghét nhau, đó là một quy luật. 
   
2. Thứ hai, là mỗi người theo đuổi một cái tôi riêng thì làm sao có thể hòa tan vào nhau.
   

Ở đây thì khác. 

Thế Tôn là bậc đã lìa khỏi phiền não. 

1. Ngài không còn cái gì Ngài thích, cũng không còn cái gì ghét. 
   
2. Mà đệ tử Ngài cũng không còn cái gì ghét, không còn cái gì thích. 
   
3. Giữa các vị hoàn toàn không có một biên giới, vì giữa các Ngài hoàn toàn không có ý niệm ‘tôi là’, ‘của tôi’. Không có ý niệm ông A bà B, thằng Tý thằng Tèo gì hết. 
   
4. Tất cả chỉ là nhất thiết pháp giới vô ngã vô thường. 
   
5. Tất cả chỉ là những giọt nước trong một đại dương không bờ mé, không giới tuyến.
   

Còn mình, riêng khoản tu Bốn vô lượng tâm là làm không nổi rồi. 

Nghĩa là 

1. thương người mà không phân biệt thân, sơ, thù, bạn là mình đã làm không nổi, nói chi 
   
2. sự quán chiếu danh sắc, 
   
3. quán chiếu năm uẩn, 12 Xứ, 18 giới .
   

mình làm không nổi! 

Chúng ta có đoàn kết, có hòa hợp, có Giới hòa đồng tu, có Kiến hòa đồng giải đến mức nào đi nữa thì các vị phải đồng ý với tôi: ngày nào chưa bỏ thân kiến thì vẫn còn có ‘cái tôi’ và ‘của tôi’. 

Mà hễ còn có cái tôi và của tôi, khi mình đã xác định cái tôi là mình đã kín đáo xác nhận thằng Tý nó là thằng Tý, mà thằng Tèo nó là thằng Tèo.

Nhưng ở đây thì giữa Ngài và các đệ tử là những giọt nước biển trong một đại dương. Trong tiếng Pali là ekaramata, nghĩa là ‘chung vui’ (giang sơn thu về một mối, thiên hạ nhất thống).

6/ Thế Tôn được kính lễ cúng dường nhưng Ngài luôn luôn nhận những thứ đó với tâm buông bỏ.

Trong Chú giải nói dài lắm, nói những chuyện hơi phong thần nhưng ở đây tôi kể vắn tắt. Là chư thiên, Càn thát bà, Long vương, Kim sí điểu, Dạ xoa, nhân loại, thiên long bát bộ, tám chúng, sa môn, Bà la môn, chư thiên, Ma vương, Phạm thiên … tất cả những người có chánh kiến (số người không thích Thế Tôn thì không nói), chỉ nói những người kính mến Thế Tôn thì con số đó không thể tính đếm được. Nhưng Thế Tôn trước sau như một .

Chẳng hạn tới đây tôi giảng Kinh Đại Hội các vị sẽ thấy khiếp. Trong đại hội đó thiên chúng đổ về không thể đếm bằng số được. Chỉ đếm bằng các hội chúng thôi: hội chúng Càn thát bà, hội chúng Long vương…Riêng trong đó hội chúng nào mà gọi là tam nhân (tái sinh bằng tâm có trí) thì có số người chứng La Hán là một tỷ! 

Trong khi đó mình thấy thời gian Ngài giảng A Tỳ Đàm trên cõi trời là 800 triệu (non một tỷ), trong đó có đủ các tầng thánh. Có vị đắc Sơ, nhị, tam, tứ quả lung tung. 

Riêng đêm này trong bài Kinh Đại Hội (Ngài giảng 6 lục đại chân Kinh). Tôi xin lạc đề chỗ này: Chúng tôi rất muốn in lại 6 bài Kinh đó để chiêm nghiệm, để cho Phật tử đọc tụng mỗi lần họ đến đạo tràng Viet Theravada bên Đức (mà có điều cái đám đó mặt họ khờ quá không biết đọc có hiểu hay không.).

Bài Kinh Đại Hội đó chỉ diễn ra đến nửa khuya thôi mà số người chứng Quả là một tỷ (kotisatasahassa arahattappatta):
- koti: 10 triệu (7 số zero)
- sata: 100 (2 zero)
- sahassa 1.000 (3 zero) -> tổng cộng kotisatasahassa là 1 tỷ (12 số zero).

Một tỷ vị chứng La hán! Các vị tưởng tượng chỉ riêng quả vị La hán một tỷ người thì cái hội chúng đó đông cỡ nào? 

Một lát nữa tôi giảng Kinh Đại Hội các vị mới thấy hết hồn. Chư thiên sắc tế đó nghe, mà đông đến mức có những vị họ đứng nghe Pháp mà phải đứng bên đảo Tích Lan. Bởi một phần là không gian chật chội, một phần những vị mà oai lực họ kém họ gặp những vị đức độ nhiều họ thấy nóng nảy khó chịu. Họ không ngồi gần được. Họ phải lùi, lùi riết mà Đức Phật ở trên núi Hymalaya ngài giảng mà coi như số chư thiên về họ tránh, họ lấn lấn riết mà có một cô tiên nữ phải đứng bên đảo Tích Lan cổ nghe mới ghê . Đông vậy đó!

Thế Tôn trước sau như một, nét mặt không bao giờ thay đổi. Ngài ở một mình cũng nét mặt đó. Có một bà lão ăn mày quỳ đảnh lễ Ngài cũng nét mặt đó. Một bà hoàng hậu, một ông tướng quân, một đại gia, một hoàng đế, cả một triều đình quỳ lạy dưới chân Ngài cũng nét mặt đó. Tám ngàn vị tỳ kheo quỳ lạy dưới chân Ngài cũng nét mặt đó. Hàng triệu Phạm thiên, chư thiên lạy Ngài cũng nét mặt đó. Cả một hội chúng hàng tỷ thiên chúng về lễ Phật thì gương mặt Ngài cũng như vậy đó, không hề thay đổi. Ngài luôn luôn nhận sự kính lễ và cúng dường của chư thiên và nhân loại bằng một trạng thái tâm buông bỏ tuyệt đối. 

Bởi vậy trong đêm sắp thành Đạo, Kinh nói Ngài nằm thấy 5 điềm đại mộng, trong room còn nhớ không?

Ngài thấy Ngài đi kinh hành trên một ngọn núi toàn là phân người mà coi như bàn chân không có dính. Sau này khi thành Phật rồi Ngài mới kể đó là điềm báo Ngài nhận được lễ bái cúng dường của vô số chúng sinh trong các cõi, trong vô lượng vũ trụ, vô lượng thế giới nhưng tâm Ngài không bị dao động.

7/ Nói và làm đi đôi:

Thế Tôn nói sao thì làm vậy, làm sao thì nói vậy, có nghĩa là các vị La Hán không hề giả dối, nhưng có những điều vị Thinh Văn chỉ có thể nói dùm vị khác. Nghĩa là có những hạnh lành các ngài không bì được với người khác, nên các ngài chỉ nói dùm thôi. Các vị có nghe kịp không? 

Thí dụ như một vị La Hán luôn luôn tán thán hạnh lành của vị khác. 

1. Vị đó nói rằng tôn giả A, tôn giả B, sư A sư S gì đó tâm từ bi vô lượng tế độ chúng sanh không ngại nắng gió mưa sương, dãi dầu sương tuyết đi hoằng Pháp, đó là vị khả kính … Nói tùm lum, cuối cùng bản thân ngài, phiền não ngài thì hết rồi nhưng ngài khen vị kia thì thôi, riêng ngài thì chuyện hoằng Pháp ngài không mặn mà lắm. 
   
2. Hoặc một vị La Hán khen như khen ngài A Nan, đó là vị đa văn, học tập không biết mỏi mệt, trí nhớ không giới hạn. Ngài khen ngài Rahula đệ nhất hiếu học v.v… và v.v… Khen, nhưng bản thân mình thì chỉ hết phiền não.
   

Khen thì khen chớ không phải cái gì khen mình cũng làm nổi.

Nhưng riêng chư Phật thì không. 

Chư Phật đúng: 

1. không giả dối 
   
2. nhưng còn thêm nữa là bất cứ điều tốt lành nào Ngài nói ra cũng đều hoàn toàn làm được. 
   
3. Không có bất cứ điều gì tốt trên thế gian này mà đệ tử có thể sánh bằng chớ đừng nói hơn Ngài. 
   

Thí dụ ngài Ca Diếp ở trên núi trì hạnh đầu đà vậy mà về gặp Phật ngài vẫn quỳ dập đầu trán dưới chân đức Phật ngài đảnh lễ năm vóc sát đất, tâm phục khẩu phục, là bởi ngài biết Thế Tôn dầu ở trong hương thất sang trọng, dầu Thế Tôn trưa nay mới dùng cơm trong hoàng cung của vua thì ngài Ca Diếp vẫn biết rất rõ là Thế Tôn dùng bữa trưa trong hoàng cung hay dùng miếng bánh ở ngoài rẫy ngoài nương chỉ có một cái tâm thôi chớ không có hai. Ngài biết rất rõ. Biết rõ là dầu Thế Tôn qua đêm trong một hang động hay một lâu đài vàng son thì cũng một tâm đó thôi. Trước sau chỉ có một thôi. Người như vậy dù ở núi hay ở trong hoàng cung cũng vậy thôi. 

Trong giới Thinh Văn, ngài Ca Diếp là vua đầu đà, nhưng phải nói so với bản hạnh của Thế Tôn thì bản hạnh của ngài Ca Diếp không bằng một phần tỷ. Bởi Thế Tôn thực hành hạnh đầu đà không biết vô số kiếp. Chẳng những vậy, đầu đà mà để hoàn tất Phật quả thì cái đó mới ghê. 

Tức là nói sao làm vậy, làm sao nói vậy là vậy đó.

(Con tiep)

(tt) Sư Toại Khanh Giảng Kinh Đại Điển Tôn và Kinh Đại Hội (3-4)

https://toaikhanh.com/videotext.php?vid=bhhreUUtIa0&abt=Đại+Điển+Tôn+-+Đại+Hội

8/ Thế Tôn vượt khỏi nghi hoặc là sao? 

Nghĩa là vị Thinh văn còn có chỗ không biết nhưng Thế Tôn, Chánh Đẳng Giác thì không còn có chỗ nào không biết. Chính từ chỗ không có gì Ngài không biết cho nên không còn nghi hoặc. Do vậy lời Ngài tuyệt đối thuận ứng với Chánh Pháp muôn đời.

Tại hội chúng đó, khi thiên vương Đế Thích giảng như vậy xong thì có một số vị nói thế này: “Trời đất ơi, xuất sắc, xuất sắc, vi diệu, thù thắng! Ước gì được 4 Chánh Đẳng Giác thì thế gian này được lợi lạc biết bao nhiêu!”. 

Có vị mới nói : ‘Cần gì bốn, ba vị Chánh Đẳng Giác là tuyệt vời’. Vị kia nói: ‘Ba vị quá nhiều, chỉ cần hai vị giống như Thế Tôn thì chúng ta tha hồ ân triêm lợi lạc. Pháp vũ tưới nhuần khắp nhân thiên ba cõi’. 

Thì Đế Thích mới chốt lại bằng câu đanh thép: “Thưa quý ngài khả kính. Không bao giờ có chuyện trong một thái dương hệ, trong một vũ trụ mà lại có đến hai vị Chánh đẳng Giác cùng lúc xuất hiện không trước không sau. Xưa giờ chưa bao giờ có vậy. (Bây giờ chúng ta học thêm điều đó nữa, tức là không bao giờ có hai vị Chánh Đẳng Giác cùng xuất hiện).

Nói đến đây thì có một luồng ánh sáng từ phương Bắc xuất hiện. Lúc đó chư thiên các vị nói với nhau là có thể Phạm Thiên sẽ đến với chúng ta. Đúng vậy, một lát sau Phạm thiên Sanamkumara (vị mà mình mới học hôm qua). Vị này thường xuất hiện ở cõi Đao Lợi trong hình dáng của thiên tử Pancasikha ta vừa nhắc đến ở đầu Kinh. (Ở Kinh Janavasabha cũng có nói đến chi tiết này.)

(À quên, bài hôm qua, chỗ nói về ba con đường tu chứng, ở số (2): nhờ nghe Đạo mà chuyển hóa cái thiện từ thấp lên cao, từ thô sang tế. Thì chỗ đó trong Chú giải có nói đến các đề mục. 

1. Đề mục nào chỉ có thể dẫn đến Cận định thôi. 
   
2. Đề mục nào chỉ có thể dẫn đến Sơ thiền thôi. 
   
3. Đề mục nào chỉ có thể đến tam thiền, Tứ thiền thôi. 
   
4. Và đề mục nào chỉ có thể dẫn đến thiền Vô sắc. 
   

Xin mua rồi đọc cuốn A Tỳ Đàm bìa xanh của chúng tôi).

Trở lại bài, ông Phạm thiên Sanamkumara này thường xuyên xuất hiện ở cõi Đao Lợi trong hình hài của Pancasikha. Chú giải nói hình dáng tiên đồng của Pancasikha rất được lòng nhiều vị trời trên Đao Lợi. Chỉ có bà Suriyavacchasa thấy yêu ông này như yêu con nít, giống như thương em trong nhà thì thấy có hơi sốc. Trong tình cảm nam nữ bả hơi đặt vấn đề, đòi hỏi nhân dáng của đối phương một chút. Chớ còn trong tâm tình chung chung thiên chúng mà nói ai cũng thấy hình dáng tiên đồng đầu tóc năm chỏm ai cũng thương hết. Nên Phạm thiên Sanamkumara đã thường xuyên xuất hiện ở cõi Đao Lợi trong hình dáng của vị Pancasikha này.

Đế Thích sau khi kể lại cho Phạm thiên Sanamkumara nghe 8 Pháp đặc biệt của Thế Tôn xong rồi, Phạm thiên này mới hỏi: “Các vị bây giờ mới thấy Thế Tôn vĩ đại hay sao? Theo các vị chẳng lẽ Thế Tôn bây giờ mới đại trí tuệ như vậy hay sao? Thôi thì tôi xin kể hầu quí vị một câu chuyện mà nghe xong các vị sẽ biết tôi muốn nói về ai”.

Thế là Phạm thiên Sanamkumara mới kể lại câu chuyện xưa. Câu chuyện đại khái:

Kiếp xưa Bồ tát Thích Ca Mâu Ni có lần là một Bà la môn tên là Mahagovinda, quốc sư của 7 nước. Cha của Bồ tát Mahagovinda này cũng là một quốc sư. Sau khi bố chết Ngài được mời kế nhiệm. Ngài vẫn tiếp tục là quốc sư của 7 quốc gia! Quốc sư đây nghĩa là ngài cố vấn về những vấn đề tinh thần, tâm linh cho các vua, chớ không phải là tể tướng sắp xếp về chính trị, trị an. Đặc biệt 7 vị vua của 7 nước này coi ngài như thầy.

Do là ngày xưa có một xứ trong đó ông hoàng tử chơi thân với con mấy vị quan trong triều. Bữa đó vui vẻ với nhau, mấy công tử con quan mới nói với hoàng tử: "Mai này hoàng thượng có trăm tuổi mà ngài lên làm vua ngài nhớ tụi này nghe." Ông hoàng tử hứa. Sau này vua già, chết, ông vua trẻ lên ngôi mới nhớ lời hứa ngày xưa. Ổng chia đất làm 7 phần. Mà người chia chính là Bồ tát Mahagovinda. Sau khi phân ra, nhóm 7 người này được gọi là huynh đệ Bharata. Chữ ‘Bharata’ sau này trở thành nguồn bài Kinh này, thành nguồn cảm hứng cho tác phẩm Mahabharata của văn chương Ấn Độ cổ đại. Hôm nay người Ấn Độ cũng tự gọi đất nước mình là xứ sở của huynh đệ Bharata. Đồng tiền Rupi của Ấn Độ hay mấy con tem của Ấn Độ phần tiếng Anh vẫn để Indian, nhưng phần tiếng Sanskrit họ vẫn để chữ Bharata. Họ vẫn nhận đất nước của họ là đất nước Bharata, đặc biệt vậy!

Theo Kinh điển xác nhận, nền văn minh Ấn Độ và nhân loại nói chung có những nét tương đồng rất lớn, vì nó được bảo lưu và truyền thừa thông qua các vị Phạm thiên. Chính Phạm thiên họ sống lâu từ trái đất này qua trái đất khác cho nên có những cái hay, cái đẹp họ đem dạy cho những cá nhân xuất sắc nào đó trong loài người để gầy dựng nền văn minh nhân loại. Cũng từ đó có khái niệm ‘thần khải’. 

Thí dụ bên Đạo Hồi họ tin rằng ông Mohamed được thiên thần trao truyền cho ổng bộ Kinh Koran (Quran), từ đó ổng đem dạy lại cho người Hồi giáo. Ý niệm ‘thần khải’ đã hình thành và tồn tại qua suốt nhiều đời nhiều thế hệ trong lịch sử văn minh nhân loại. Hôm nay chúng ta ‘đành đoạn’ gọi giai đoạn trước 6.000 năm là tiền sử (nghĩa là giai đoạn đó chưa có sử sách) còn giai đoạn 6.000 năm trở lại đây là giai đoạn có sử! Thực ra lịch sử nhân loại tồn tại qua các châu lục đã chìm xuống đại dương. Có một số cái còn nằm trong lòng đất các đại lục nhưng phần lớn là đã chìm xuống. Câu ‘Thương hải hóa vi tang điền’ ý niệm đó của Tàu thật ra còn ‘mềm’. Chớ cái chuyện chỗ này là biển mai kia nó là đất . Chỗ này nay là đất, mai kia là biển là chuyện rất bình thường. Ai lên núi Ngũ hành Sơn VN thấy trong lòng núi có những vỏ sò vỏ ốc. Nghĩa là có những hang động ngày xưa nằm dưới biển, giờ nó trồi lên thành hang động trong núi.

Sở dĩ chúng tôi nói các truyền thống văn hóa của nhân loại trên hành tinh này được bảo lưu và truyền thừa thông qua các trung gian gián tiếp và trực tiếp của Phạm thiên là sao? 
– Là các vị đó đem những điều hay cái đẹp của thế hệ này qua thế hệ khác, của trái đất này của hành tinh khác để dạy lại cho những cá nhân xuất sắc. Những cá nhân đó mới trao lại những thế hệ kế thừa. 

Mà thế hệ kế thừa có hai loại: 

1. kế thừa có phê phán và 
   
2. kế thừa không phê phán, kiểu ù lì, kế thừa trong cái mụ mị, trong cuồng tín không có sáng tạo hoặc không hiểu được thâm ý của tiền nhân.
   

Sau khi đất nước được chia thành 7 phần cho 7 anh em cùng làm vua hết, nhóm đó gọi là Bharata và họ coi ông Govinda này vừa là thầy vừa là cha. Họ đồn thổi nhau là cái gì Mahagovinda cũng biết. Trong tín ngưỡng của người Ấn Độ xưa thì họ tin bậc minh triết nhứt trong nhân loại phải là người có thể tiếp xúc được với Phạm thiên. Từ nền tảng của niềm tin đó người ta thêu dệt rằng bản thân Mahagovinda cũng là người từng thấy và từng tiếp xúc Phạm thiên. 

Mahagovinda có liêm sỉ, biết mình bất xứng với danh tiếng đó nên đã thật lòng cầu Đạo.

Nội dung giáo lý Veda mỗi thời mỗi khác nhưng theo giáo lý Kinh Veda thì thời hoàng kim có nhắc đến việc tu tập thiền định Samatha (chớ bây giờ thì khác). Nhờ vậy nhiều vị Bà la môn biết rằng vấn đề đại nhân tướng, hảo tướng một vị Phật, họ mới biết chuyện tu thiền. Ông Mahagovinda này thông qua Kinh Veda của thời đó nên ổng biết là muốn tiếp xúc Phạm thiên phải tu tập tâm bi. Từ một mảng nội dung của Veda ông biết được phép tu thiền Vô lượng tâm. Ông tu mấy tháng trời không kết quả. 

Lúc đó Phạm thiên Sanamkumara biết được. Phạm thiên Sanamkumara đã từng gặp nhiều vị Phật quá khứ, từng biết rõ là vị này đã được thọ ký, biết nhân vật này là ai. Niềm thao thức trăn trở của nhân vật này rất cần đến sự giúp đỡ của mình. Mà Dục thiên Đế Thích hay Ma vương không có khả năng rồi, nên vị Sanankumara này mới xuống gặp Bồ tát Govinda. 

Chỗ này ta phải mở ngoặc bởi vì nó rất quan trọng: Không phải ai cũng đủ phước đủ duyên để nhận được sự giúp đỡ của những nhân vật quan trọng như vậy, vì chúng ta phải dọn lòng (làm sạch cái tâm, lòng luôn mở rộng, không câu chấp, không tà kiến, luôn sẵn sàng tiếp thu học hỏi điều lành điều thiện) và phải tạo nhiều phước.

Đọc kỹ trong Kinh điển thấy chư vị Bồ tát có một điều rất đặc biệt là gặp điều kiện làm phước thì các ngài làm ngay. Và dầu sanh ra có đắc thiền hay có học hành thế nào đi nữa Bồ tát có hạnh rất đặc biệt, là toàn bộ hành trình tu tập của Bồ tát trong vô lượng kiếp nói chung và trong kiếp chót nói riêng là: 

1. Chuyện gì hay Ngài luôn học hỏi, và
   
2. Bồ tát luôn luôn ĐẠI KỴ là thỏa mãn quá sớm với điều mình có.
   

Tôi đang nói chuyện Phạm thiên mà phải mở ngoặc chỗ này. Tại sao Phạm thiên xuống gặp con người này (Bồ tát)? 
– Vì con người này là người luôn mở lòng ra đón nhận gió mới. 

Còn mình thì sao? 
– Luôn luôn những điều mình biết là võ lâm vô địch, chí tôn vô thượng! 
(Đó là cái bậy nhứt của mình. Nếu tôi là Phạm thiên mà biết vậy, có thắp nhang tôi cũng không thèm xuống!) 

Cái người đó hiếu học nhưng phải luôn ở trong tình trạng sẵn sàng biết nghi ngờ con đường dưới chân mình. Nói vậy không phải tôi kêu các vị đa nghi, không phải. Nhưng phải biết luôn đặt vấn đề, có khả năng đặt vấn đề khi gặp sự cố sự kiện, chớ không phải lúc nào cũng khư khư. Khư khư là không được!

Cho nên 

1. Thứ nhứt là phải tạo phước. 
   
2. Thứ hai, cái lòng phải luôn mở ra, không cố chấp, không chìm sâu trong ngộ nhận. 
   

Trong 2 điều kiện này thì chúng ta rất dễ dàng nhận được sự giúp đỡ, sự tiếp sức của người khác, cho dầu đó là của chư thiên, Phạm thiên hay một cá nhân loài người nào đó. Đây ta biết thêm không phải ngẫu nhiên một người tu hành không ra gì, không trăn trở thao thức mà Phạm thiên xuống, không phải dễ đâu.

Thì Phạm thiên biết rất rõ đây là một vị Bồ tát nên Phạm thiên mới xuống giúp. Bữa hổm chúng tôi có giảng Kinh Đại Duyên, trong đó nói rõ là mấy vị Phạm thiên trên cõi Tịnh Cư luôn giúp mấy vị Bồ tát kiếp chót bằng cách hiện ra cho thấy mấy cảnh người già người bịnh, người sắp chết và người xuất gia. 

Trước khi giúp mấy vị Phạm thiên nghĩ gì? 
– Nghĩ rằng con người này giống như một con voi đang bị lọt sình. Con voi chỉ cần ra khỏi đống sình này thì nó sẽ là một con voi ngon lành trong khu rừng này. Nhưng khổ nỗi giờ nó đang lọt sình. Cái vị này giờ đang còn đắm say trong 5 dục. Bây giờ chỉ cần cho vị này thấy mấy cảnh đó là kéo voi ra khỏi đống sình. 

Trong room còn nhớ hình ảnh này không ta?

Thế là Phạm thiên Sanamkumara xuất hiện và giảng cho Bồ tát Mahagovinda nghe về con đường tu hành. Khi Bà la môn Mahagovinda nhìn thấy Phạm thiên thì ngài suy nghĩ mình sẽ hỏi gì đây: ‘Chuyện trước mắt trong đời sống thông thường thì mình biết cũng hơi nhiều. Giờ mình hỏi chuyện đời sau kiếp khác đi’. 

Ngài hỏi: ‘Tu tập như thế nào mới chứng được cứu cánh giải thoát không còn già chết nữa’. 
Phạm thiên trả lời: “Ai bỏ ngã, ngã sở, tâm chuyên chú nhất cảnh, tu tập đại bi tâm, thoát ly mọi xú uế, lánh xa mọi tà dục, an trú ở nơi đây để chứng quả bất tử”.

(Amagandhha: hôi thúi .)

Bồ tát nghe, Bồ tát nói: ‘Từ bỏ ngã và ngã sở tôi hiểu’ (Tôi mở ngoặc nói thêm cái này, mình người VN mình đọc ngã, ngã hữu mình ngạc nhiên mình thấy lạ, sao Bồ tát giỏi dữ, ổng nghe ổng hiểu liền. Không phải. Đồng ý ngài trí tuệ, nhưng trong bản Pali thì nghĩa sáng trưng: ‘Từ bỏ ‘cái tôi’ và ‘của tôi’’. Bồ tát nghe vậy mới hiểu chớ mình người VN mà nghe ‘ngã’ và ‘ngã sở hữu’ thì ‘mệt’ quá!)

Bồ tát nghe thì Bồ tát hiểu là từ bỏ ý niệm ‘tôi’ và ‘của tôi’ thì tôi hiểu. 

Phạm thiên mới hỏi ‘Hiểu kiểu nào?’ 
– Tôi hiểu là bỏ hết gia đình rồi xuất gia đi tu.

Câu ‘Tâm chuyên nhất cảnh’ tôi cũng hiểu là bỏ hết sự rối rắm của 5 trần và sống ở một chỗ hoang vắng chỉ có mình mình.

‘Tu tập từ bi tâm’ có nghĩa là rải tâm từ của mình ra các phương các hướng không có phân biệt giới tuyến biên giới. Nhưng câu ‘Lánh xa mọi xú uế’ thì tôi không hiểu xú uế là gì’.

Phạm thiên trả lời: "Xú uế đó là nói dối, sân si, gian trá, hà tiện, ngã mạn, ganh tị, muốn tùm lum. Nói chung các phiền não chính là cấu uế, tu là phải bỏ mới mong đạt cứu cánh giải thoát."

Bồ tát nghe vậy nói: ‘Theo lời ngài nói thì có lẽ phải đi tu rồi. Chớ ở ngoài đời làm sao mà bỏ hết mấy cái này được’. 

Phạm thiên nói: “Ngài thấy được thì ngài làm đi.”

Bồ tát quyết định xuất gia, mới từ giã 7 ông vua. Họ nói tự dưng khơi khơi mà ngài kêu đi cũng khó, hãy cho chúng tôi 7 năm để dàn xếp. Bồ tát nói: ‘Không, 7 năm quá nhiều’. Họ nói ‘Cho tôi xin 7 tháng’. Bồ tát nói ‘Không, 7 tháng quá nhiều’. Họ nói ‘7 ngày đi’, thì Bồ tát ok. Sau đó bắt đầu kéo nhau nguyên một đám đi tu hết, tổng cộng mấy chục ngàn người gồm vua chúa, tướng lãnh, thứ phi, hoàng hậu. Trong số đó có 700 vị Tịnh hạnh (Tịnh hạnh Pali: Nahataka, là những tu sĩ mỗi ngày rửa tội 2 lần bằng cách trầm mình trong nước để tắm gội).

Sau khi xuất gia, Bồ tát tu tập thiền định bằng đề mục Từ, Bi, Hỷ, Xả. Sau đó Ngài đắc thiền. Một số người theo Ngài cũng đắc thiền như Ngài và sanh về Phạm thiên. Một số không đắc thiền nhưng làm được các công đức, chết được sanh về các cõi Dục thiên.

Khi Pancasikha kể đến đây thì ông hỏi đức Phật: "Thế Tôn chắc là còn nhớ chuyện đó mà." Thế Tôn xác định: "Đúng rồi, làm sao ta không nhớ, bởi ta chính là Bà la môn Mahagovinda, vị quốc sư 7 nước." 



Ngài nói câu này quan trọng: "Lúc đó ta chỉ có thể hướng dẫn người ta nhiều lắm là lên Phạm thiên, hoặc thấp một chút là Dục thiên. Nhưng bây giờ con đường ta hướng dẫn là hướng đến quả vị La Hán, tối thiểu phải là Sơ quả Tu đà hườn thông qua con đường Bát chánh đạo." 



Kinh ghi thế này:


“Lúc còn là Bồ tát thì tối đa chỉ hướng dẫn thiền Samatha để giúp người về Phạm thiên hay các cõi Dục thiền (qua thập thiện). Chỉ khi là Phật mới có thể dạy Vipassana qua con đường Bát chánh đạo để đưa đến quả La hán”. 

Nội dung bài Kinh Đại Điển Tôn

*Tóm tắt nội dung bài Kinh:

Thiên tử Pancasikha đến kể lại với Đức Thế Tôn nội dung câu chuyện xưa mà Phạm thiên Sanamkumara có lần kể trên Đao Lợi. Trong kiếp quá khứ, Bồ tát Thích Ca Mâu Ni là một vị Bà la môn đạt đến ngôi vị quốc sư 7 nước, vì muốn gặp được Phạm thiên mà đã tu tập thiền định nhưng không thành công. Phạm thiên vì cảm cái đức của Ngài nên đã xuống dạy cho ngài con đường tu tập theo trình độ của Phạm thiên. Ngài nghe vậy xong, quyết định từ bỏ ngôi vị quốc sư 7 nước đề đi xuất gia. Vua và tướng 7 nước cũng đi tu theo Ngài. Sau đó thầy trò cùng tu tập thiền định với đề mục Bốn Vô Lượng Tâm. Trong số đó những người thượng căn cũng đều đắc chứng thiền định như Bồ tát. Những người kém hơn cũng được sanh về các cõi Dục thiên."

Kết thúc câu chuyện Đức Phật dạy rằng khi còn Bồ tát thì ngài chỉ có thể dạy người ta tu tập thiền Samatha để tối đa là về Phạm thiên và tối thiểu là về các cõi Dục thiên. Nay với trí tuệ của vị Chánh Đẳng Giác thì ngài có thể dạy cho người ta chứng được quả vị La Hán hoặc quả vị Dự Lưu giải thoát sanh tử chớ không phải chỉ quẩn quanh trong các cõi Phạm thiên và Dục thiên.



(Còn tiếp)

https://toaikhanh.com/videotext.php?vid=bhhreUUtIa0&abt=Đại+Điển+Tôn+-+Đại+Hội


Trong đời các đức Phật sống lâu thì có 3 kỳ đại hội thiên chúng. Riêng Phật Gotama chỉ có một lần thôi.

Duyên sự:

Bồ tát Tất Đạt có quê ngoại là Devadaha, quê nội là Kapilavatthu của dòng Sakya. Ranh giới của hai bên nội ngoại là dòng sông Rohini nơi 120 năm sau ngài A Nan viên tịch (Bồ tát và ngài A Nan sinh cùng một ngày). Mùa nắng năm đó nước ở kinh rạch sông ngòi khô cạn, sông Rohini cũng vậy. Hai bên nội ngoại khai thác dòng nước hiếm hoi còn sót lại, xảy ra tranh chấp . Hai bên dàn binh đánh nhau. Đức Thế Tôn nghe chuyện nên Ngài xuất hiện và thuyết bài Pháp để giảng hòa hai bên. 

Bà con có coi tranh vẽ về cuộc đời Đức Phật sẽ thấy hình đức Phật dùng thần thông đứng trên hư không phía dưới Ngài là dòng sông, có hai đoàn quân sắp đánh nhau. Đó là nói về câu chuyện này.

Sau khi hòa giải, chuyện qua rồi hai bên nội ngoại bàn với nhau, nói rằng Thế Tôn là bậc Thiên nhân sư mà vì chuyện của hai bên họ tộc mà làm kinh động phiền đến Ngài, nên sám hối bằng cách mỗi bên cử 250 thanh niên xuất gia gieo duyên. Họ định cho 500 người đi tu như để xin lỗi, không ngờ 500 vị này gặp Phật thuyết Pháp rồi thì đắc hết A La Hán, không ai về hết. Ngài mới đưa 500 vị này lên núi Hy Mã Lạp Sơn. Đêm đó trên đỉnh núi Thế Tôn ngồi, chung quanh Ngài là 500 vị La hán. Một số vị trên núi lễ bái chiêm ngưỡng. Chú giải nói thiên chúng trong mười ngàn vũ trụ kéo nhau về, cao nhứt là Phạm Thiên, rồi Tha hóa tự tại, Lạc thiên, Dạ ma, Đâu suất, Đao Lợi, Tứ thiên vương, Càn thát bà, Long vương, cả loài Kim sí điểu (đối thủ của loài rồng) cũng về chung chen nhau lễ Phật, nghe Pháp.

Hồi nãy tôi đã nói, chỉ riêng số chứng quả La Hán là đã một tỷ, rất đông. Những vị phước kém hơn lùi riết lùi qua tới đảo Tích Lan luôn. 

Lúc đó Ác ma thiên tử vẫn rình theo phá Đức Phật, thấy số người đến nghe Pháp đông quá mà số đắc chắc cũng đông nên tìm cách phá. Ác ma hiện những hình ảnh âm thanh ghê rợn cho thính chúng bị phân tâm chia trí không nghe được Pháp. Đức Phật lập tức nhìn thấy. Nếu Ác ma chỉ phá riêng Ngài thì Ngài không phản ứng. Nhưng Ngài biết hôm nay đại chúng nghe Pháp số người đắc quả sẽ rất đông nên không thể để cho Ác ma phá được.

Đức Thế Tôn không làm gì đặc biệt ngoài một câu chú nguyện nội dung cực kỳ đơn giản, là: “Đừng có ai trong Pháp hội này nghe thấy sự có mặt của Ác ma và binh tướng”. Trong Chánh Kinh có nói khi Ngài chú nguyện rồi Ngài nhắc nhở các vị tỳ kheo hãy chánh niệm. Nhưng thực ra Ngài nói vậy để cho chư thiên nghe, chớ chung quanh Ngài toàn mấy vị A La Hán, đâu cần nhắc. Cho nên Chú giải nói các binh tướng hò hét, hô mưa gọi gió, phun lửa phun khói mà họ ngạc nhiên sao mấy người này ngồi tỉnh bơ mắt vẫn hướng về Đức Phật. Điểm đặc biệt là chỗ đó, vì Thế Tôn đã chú nguyện rồi! Nhờ vậy Pháp hội đã diễn ra trong sự tịch mặc tuyệt đối. 

Tùy vào sở thích, tùy vào duyên nghiệp, phước báo của thiên chúng mà mỗi vị đi về phó hội với một hình thức màu sắc khác nhau. Có những nhóm màu xanh, màu vàng, đỏ, tím, hồng, vàng chanh, hồng phấn, mỡ gà, đọt chuối… nên đêm đó đẹp lộng lẫy!

Lúc bấy giờ Đức Thế Tôn dùng Phật trí Ngài suy nghĩ: Đêm nay đại chúng về đông quá chắc chắn không thể một thời Pháp mà đáp ứng được nhu cầu tâm linh của mọi người. 

Ngài xét thấy chúng sanh có vô số nhưng căn cơ sở tánh gom gọn chỉ có 6 món thôi: 

1. dục tánh (tham nhiều), 
   
2. nộ tánh (sân nhiều), 
   
3. độn tánh (chậm chạp u tối), 
   
4. đãng tánh (buông bắt lăng xăng), 
   
5. mộ tánh (nhiều niềm tin) và 
   
6. ngộ tánh (sáng suốt thông minh). 
   

Đêm nay 6 hạng này có đủ thì nên làm sao, nên thuyết độc giảng hay song thoại? 

Độc giảng, một mình Ngài nói thì hiệu quả ít hơn, bởi hình thức đó có thể không làm họ chú ý nhiều. Ngài biết họ nghe Pháp trong hình thức vấn đáp thì họ sẽ thích hơn. Nhưng ai sẽ là người đối đáp với Ngài? 
– Ngài xét thấy hiện giờ khi Chánh Đẳng Giác có mặt thì không có Độc Giác ra đời. Nếu có Độc Giác ra đời thì Độc Giác cũng không phải là người đối thoại với Ngài. 

Mà nếu Độc Giác không phải là người đối thoại thì làm sao hai vị thượng thủ là ngài Xá Lợi Phất và Mục Kiền Liên có thể? 

Nên cuối cùng Ngài quyết định tạo ra một vị hóa Phật, tiếng Pali là Nimmitabuddha.

Trong Chú giải nói rõ, lúc đó Đức Thế Tôn dùng Phật trí soi rọi Ngài thấy trong 100, 1,000, 10.000, 100.000, một triệu, mười triệu, một trăm triệu, một tỷ, mười tỷ, một trăm tỷ, một ngàn tỷ vũ trụ chung quanh Ngài không thấy có một vị Phật nào hết. 

Cho nên Ngài nghĩ phải tạo ra một vị hóa Phật. Ngài hóa ra một người giống như Ngài xuất hiện từ trên hư không và từ từ bước xuống. 

Chú giải ghi một câu rất hay mà đây cũng đáp một phần nào thắc mắc hơi kỳ của tôi, tôi nghĩ trong bụng thôi. Tôi nghĩ:  "Không biết chư Phật nghĩ về nhau là như thế nào ?" Tôi từng nghĩ vậy. Trong thế giới phàm mình, ông bác sĩ 40 tuổi nghĩ về ông bác sĩ 60 tuổi thì xem là tiền bối. Nhưng chư Phật với nhau, Phật đời sau nghĩ về Phật đời trước, biết là bằng nhau 100%, nhưng cảm giác cảm xúc ra sao, có coi là tiền bối hay không? 

Thì trong Chú giải giải thích thế này: "Chư Phật tôn trọng nhau là vì kính PHÁP." Giống như trong đời Đức Phật chỉ có một người duy nhứt mà Ngài tiễn ra cửa là ngài Xá Lợi Phất. Và chỉ tiễn một lần đó khi ngài Xá Lợi Phất về lễ Phật để viên tịch. Kính Pháp chớ không phải kính người.

Chú giải ghi rõ khi vị hóa Phật xuất hiện, vị đó không có chào lễ Đức Phật (giống như hai vị bằng nhau tuyệt đối). Vị này ngồi xuống bên cạnh trên một chỗ giống y như chỗ ngồi của Đức Phật. Rồi bắt đầu vị này hỏi vị kia trả lời.

Chữ ‘sanghassa’ này không phải là chư tăng, mà là thiên chúng’. Chú giải ghi:

“Lúc bấy giờ ngay trong ánh nhìn mọi người đang tập trung chú ý thì vị hóa Phật đi đến, không chào không lễ gì Đức Thế Tôn hết, mà ngồi xuống trên chỗ ngồi y chang đã được tạo ra ngay phía trước Đức Phật.

(samasamam: giống nhau, sama = the same)

Còn một đoạn trên nữa:

“Đức Thế Tôn với trí vô ngại Ngài quan sát trong chư thiên ai là người hữu duyên để Ngài độ. Ngài quan sát 6 cơ tánh chúng sinh. Thế rồi Ngài trải Phật trí Ngài ra trong vô lượng vũ trũ, để tìm có một vị Phật nào khác giống như ta hay không, nhưng không hề thấy vị nào khác.

Athassa etadahosi – “Madiso buddhoyeva sakkuneyya, atthi pana katthaci anno buddho” ti anantasu lokadhatusu anantananam pattharitva olokento annam buddham na addasa.

1. Với hạng chư thiên dục tánh (tham nhiều) thì Ngài thuyết Kinh Chánh Xuất Gia (Sammaparibbajaniya Sutta). 
   
2. Hạng nộ tánh (nóng nảy) thuyết Kinh Tranh Luận (Kalahavivada Sutta). 
   
3. Hạng độn tánh (si khờ) Kinh Những Vấn Đề To Lớn (Mahabyuha Sutta). 
   
4. Hạng đãng tánh (lăng xăng) giảng Kinh Những Vấn Đề Nhỏ Bé (Kulabyuha Sutta). 
   
5. Hạng mộ tánh (nhiều niềm tin) Ngài giảng Kinh Con Đường Mau Chóng (Tuvatta Sutta). 
   
6. Hạng ngộ tánh (sáng suốt thông minh) thì Kinh Trước Khi Bị Huỷ Hoại (Purabheda Sutta). 
   

Tổng cộng là Lục đại chân Kinh.

“Ragacaritanam devatanam sammaparibbajaniyasuttam kathessami, dosacaritanam kalahavivadasuttam, mohacaritanam mahabyuhasuttam, vitakkacaritanam culabyuhasuttam, saddhacaritanam tuvattakapatipadam, buddhicaritanam purabhedasuttam kathessami” tidesanam vavatthapetva puna tam parisam manasakasi…

Xin xem trong Suttanipata bản tiếng Việt là Kinh Tập (Tìm trong mục lục). Nếu tìm không ra thì… Nhưng tốt hơn là để tôi về Mỹ đi . Nếu bà con có nhu cầu quay trở lại thì tôi sẽ quay trở lại Kinh này . Nếu bà con có nhu cầu tôi quay trở lại Lục đại chân Kinh. Bà con phải biết một chuyện là, cũng là chúng tôi, cũng là bài Kinh đó, cũng căn cứ vào Chú giải, nhưng nếu các vị nghe bài giảng của chúng tôi tháng trước tháng sau là nó đã không giống nhau. Chắc chắn nó không mâu thuẫn, nhưng cái sâu cái rộng và cái cảm hứng sẽ khác đi. Cho nên hôm nay chúng tôi giảng lại Lục đại chân Kinh thì có lẽ chúng tôi không dò từng chữ như kỳ trước nhe. Nhưng nội dung tổng quát tôi tin rằng nó sẽ khác đi. Nó sẽ dễ nghe hơn, mềm hơn, dễ nuốt dễ nhai dễ tiêu hóa.

Đại khái Kinh Đại Hội là như vậy. Chư Phật mà sống lâu thì trong đời có ba lần đại hội Thánh tăng. Nhưng riêng Thế Tôn Thích Ca Mâu Ni thì Ngài thọ chỉ có 80, chỉ có 45 năm trụ thế nên trong đời Ngài chỉ có một lần đại hội Thánh tăng và một lần đại hội thiên chúng 10 phương. Thì riêng trong lần đại hội thiên chúng này, chúng tôi đã nói rõ duyên sự rồi: hai họ gây gỗ nhau suýt dẫn đến chiến tranh. Sau đó sám hối Ngài bằng cách cử 500 người đi xuất gia và đều chứng quả La Hán. Từ chuyện họp mặt của 500 vị này với Thế Tôn trên núi đã dẫn đến sự tụ hội của thiên chúng trong mười ngàn vũ trụ về hầu Phật.

Trong Pháp hội này Thế Tôn đã chọn hình thức thuyết giảng là song thoại vấn đáp. Nghĩa là Ngài tạo ra một hình thức một vị Phật khác giống y hệt như Ngài (Chú giải nói nhìn không biết vị nào là vị nào hết). 

Vị hoá Phật mới hỏi Thế Tôn từng vấn đề, từng nội dung bài Kinh một. Hỏi thì không nhắc tới Kinh nhưng mỗi câu trả lời của Đức Phật thì được các vị kiết tập sư về sau đặt cho một cái tên (bài Kinh). Mỗi câu hỏi có một lời đáp. Mỗi lời đáp như vậy thích hợp cho một hạng, một kiểu tâm lý đang có mặt trong thiên chúng đó. Những vị nặng về tham thì họ có bài Kinh họ nghe đắc quả. Những vị nặng về sân thì họ sẽ có bài Kinh thích hợp với họ. Tổng cộng 6 cơ tánh thì có sáu bài Kinh được thuyết giảng trong hình thức song thoại vấn đáp. Giảng xong thì riêng phần chứng quả La Hán thì trong Kinh nói rõ là một tỷ, còn số còn lại không sao đếm xiết. Và ác ma thiên tử có đến quấy rối trong Pháp hội này và đã được Thế Tôn vô hiệu hóa bằng một lời chú nguyện là ‘Mong sao cho từng người ở đây đừng biết, đừng thấy, đừng nghe, gì về sự có mặt của Ác ma thiên tử’. Nhờ vậy Pháp hội đã diễn ra vô cùng yên tĩnh.

Ok, chúc các vị một ngày vui và chúng ta có được nguyên một tuần lễ ở không, người không giảng kẻ không nghe.

Chúc các vị một ngày vui. Hẹn gặp nhau trong tối thiểu 10 ngày nữa./.


Mục Lục các Bài Giảng

[url=https://toaikhanh.com/mp3.php][/url](Hết)