VietBest

Sư Toại Khanh Giảng Vô Minh - Hành Trình Giải Thoát (1-5)

https://toaikhanh.com/audiotext.php?mp3=...tho%C3%A1t

Vô minh - Hành trình giải thoát

Quote:Kalama xin tri ân bạn Nguyentonga2501 ghi chép

27/10/2020 - 12:30 - Nguyentonga2501 - [Mục Lục các Bài Giảng] - [Hỗ trợ ghi chép bài giảng]

Có ngủ trưa không , ổng lên ổng ngủ trước mà ổng nói Sư có ngủ được không. Nguyên một rừng người ở đây, mà toàn là gần tháp xa chùa mà không ai ngả lưng được. 

Trong lúc nghỉ trưa có nhìn cái bảng này không, có hiểu không. Mai mốt người ta coi xong người ta bôi đi để mất biết nhiêu thời gian. 

Quí vị biết bên Pháp cái trạm ga xe lửa trong thành phố.Họ tính toán thế nào mà xe lửa không có dừng mà chạy chậm để tiết kiệm thời gian. Người ta không có hiểu tại sao nhưng mà chỉ cần mỗi người tiết kiệm được một phút thôi, thì một ngày như vậy có ba triệu lượt người sử dụng xe lửa thì ba triệu phút là bao nhiêu tiếng đồng hồ. Quí vị hiểu không ? Khi nó rà chậm thay vì nó ngừng hẳn thì nó chỉ rà thôi thì mỗi người trung bình tiết kiệm được một phút, mà nếu có ba triệu lượt người đi rồi về,đi làm. Thì quí vị lấy ba triệu mà chia cho sáu mươi, nhất là trong đó có kỹ sư, có bác sĩ, có luật sư, có thương gia. Thì những người đó giúp cho họ tiết kiệm được con số lớn chứ. Ba triệu mà chia cho sáu mươi con số lớn đó. Đổi ra tiền cực lớn, số tiền đó cho là cất được năm cái thiền viện. 

Tôi nhớ hồi đó ở bên Mỹ, mấy người đi làm neo. Mà nhiều người họ,nhìn nhớt nhát lắm. Năm con mà phải gánh gia đình Việt Nam nữa, cho nên mỗi lần họ cho tiền tôi, tôi làm cái chuyện rất là khó coi mà vô cùng mất lịch sự. Đó là họ đưa tiền cho tôi, tôi cầm bao thư tôi mở ra tôi coi trước mặt họ, cái họ mới sốc chứ, cái gì vậy Sư, ý họ là tại sao tôi làm vậy. Cái tôi nói ít lấy nhiều thì không. Họ nói, sao kỳ vậy Sư.(02:27)

27/10/2020 - 07:32 - Nguyentonga2501 - [Mục Lục các Bài Giảng] - [Hỗ trợ ghi chép bài giảng]

Tôi có nghe người ta nói Tip mà cao lắm cũng mấy đồng bạc hà, không biết rồi cô cho tôi được bao nhiêu người khách đây ? Cổ nói không giờ con đổi qua chỗ làm khác, chỗ này toàn các Mỹ trắng Tip nhiều hơn các Mỹ đen. Bữa nay tôi cho Sư mười bàn tay trắng . Có bữa bả gặp tôi bả nói, bữa nay có năm bàn tay đen hà nghe Sư, nghe hiểu không. Như mấy bà bác sĩ, bả cho tiền tôi bả nói bữa nay cho Sư hai bệnh nhân, bữa cho nhiều bả nói nay cho Sư ba bệnh nhân.

Bữa nay mình ôn lại cái này nè . Ôn bên trong bốn đế . Mình ôn lại nữa . Đây là cái nguồn. Các vị còn nhớ sáu khuynh hướng không ta,có nhớ không,học xong bây giờ mình mới bay cái mình đã học nghe kịp chưa. Từ cái này nó mới dẫn đến sáu khuynh hướng . Sáu khuynh hướng này nó mới dẫn đến cái chuyện cách sống ác và cái cách tu thiện. Nghe kịp không ta,nghe hiểu không. 

Cách từ thiện gồm có hai nhánh. Tức là vào ra, rồi cái ra này lại có bốn nhánh. 
Tức là 

1. tu dễ đắc khó,
   
2. tu khó đắc dễ, 
   
3. tu khó đắc khó, 
   
4. tu dễ đắc dễ.
   

Tức là do vô minh trong bốn đế tức là do không biết gì. 

1. Mọi thứ ở đời là khổ,
   
2. thích cái gì cũng là thích trong khổ, 
   
3. muốn hết khổ thì đừng thích trong khổ nữa .
   
4. Sống bằng ba nhận thức này chính là con đường thoát khổ. 
   

Chính vì không biết được bốn cái này nó dẫn đến cái chuyện là nó tạo ra sáu khuynh hướng tâm lý, còn nhớ không, chắc quên rồi. Sao sao lớp thưa dữ vậy ta, tối nay mấy cái lỗ trống này là phiền lắm tối nay nó lại nó hỏi nữa , tôi sợ cái khoảng trống này lắm, không sao tối có gì lại hỏi quí vị! 

Có một ông pháp sư ổng lên ổng giảng riết ổng hết bài.  

Bữa ổng lên ổng hỏi bữa nay bà con biết tôi sắp giảng cái gì không, ở dưới nói không, ổng nói không biết thì nghe làm gì, cho về hết. 

Bữa sau ổng hỏi bà con biết tôi sắp giảng cái gì không, ở dưới nói biết, ổng nói biết rồi nghe làm gì nữa,cho về luôn.

Tới bữa thứ ba ổng nói bà con biết bữa nay tôi giảng cái gì không, một nữa nó nó  biết , một nữa nó nói không. Ổng nói vậy đứa biết nói cho đứa không biết. 

Có hiểu không ? 

Tại sao tôi giảng tôi hay giỡn là có lý do. 

1. Thứ nhất là tui thấy cái tình hình mà nó đang buồn ngủ giữ lắm rồi,tôi kéo bà con dậy. 
   
2. Thứ hai,lâu lâu tui phải thoát ra con người nghiêm túc của tui chứ. 
   

Người ta nói cười bằng mười thang thuốc bổ, nhưng nếu cười mà không có lý do không bổ mà lại bệnh tâm thần, có hiểu không. Chứ đừng có tưởng là cười mà bổ chưa chắc. 

Do vô minh trong bốn đế nó mới dẫn đến sáu khuynh hướng đó là,  có người trong đời thì nó lọt vô cái hạng 

1. Dục tính thích tùm lum;
   
2. Nộ tính bất mãn tùm lum;
   
3. Độn tánh không có cái gì mà hiểu được,hiểu chậm mà nhớ dở;
   
4. Đãng tánh là lăng xăng không chủ kiến không lập trường; 
   
5. Mộ tánh đụng đâu tin đó. 
   
6. Chỉ có hạng thứ sáu Ngộ tánh là cái hạng có trí tuệ . 
   

Ngộ tánh có ba đặc điểm là

1. giỏi khả năng phân biệt và chọn lựa thiện ác, 
   
2. thứ hai là khả năng hướng thượng, 
   
3. thứ ba là giỏi buông bỏ. 
   

Hỏi: Sao sáu hạng mà có cái hạng thứ sáu mới có đặc điểm ? 
Đáp: Vì ba đặc điểm này nó đối lập với những đặc điểm của năm cái trên. 

Mấy cái trên có cái thì không hướng thượng mà hướng hạ. 
Có cái không chịu buông mà thích nắm, 
không chịu đi tới mà lại thụt lùi hoặc là giậm chân. 

Cho nên mấy cái đầu mình không cần kể, mình chỉ kể cái thứ sáu. Cho nên ai thấy mình không có ba cái đặc điểm của Ngộ tánh đó, hiểu không. 

Như vậy thì sáu cái khuynh hướng tâm lý này nè. 

1. Từ cái Vô minh trong bốn đế nó dẫn đến sáu khuynh hướng,
   
2. từ sáu khuynh hướng nó dẫn đến cách sống ác và cách tu thiện. 
   

Sống ác là sao ? Cũng là hai người bất thiện không biết tu hành gì hết, 

1. nhưng có kẻ là luôn luôn sống trong cái sự bất mãn (sân, si, bực bội, phiền phức). 
   
2. Còn một kẻ thì luôn sống trong cái sự đam mê, theo đuổi, kiếm tìm và tích lũy. 
   

Sống ác chỉ có hai loại thôi 

1. một là luôn bất mãn, chống đối, không vừa lòng, sống ở đâu là mâu thuẩn manh động đó là một kiểu. 
   
2. Kiểu thứ hai, sống ác là thích tùm lum, thích thu gôm,thích tích luỹ, thích sở hữu thì cái đó gọi là sống ác. 
   

Qua tới sống thiện thì nó gồm có hai hướng, 

1. thiện vào, và 
   
2. thiện ra. 
   

Thiện vào là 

1. cũng làm lành, 
   
2. cũng tạo nhiều công đức 
   
3. nhưng mà cầu quả nhân thiên. 
   

1. Làm lành lánh giữ nhưng mà cầu quả nhân thiên,
   
2. mong cho đời sau sống lâu đừng có yểu mệnh, 
   
3. cầu được khỏe mạnh đừng có bệnh, 
   
4. nhan sắc đừng có xấu, 
   
5. thông minh đừng có khờ....
   
6. có tiếng tăm đừng vô danh. 
   

Sống thiện mà cầu cái đó thì gọi là hành thiện để đi vào. 

Còn cái hạng thứ hai là hành thiện để đi ra, có nghĩa là làm thiện hành thiện nhưng không phải để cầu quả tái sanh, để cầu quả nhân thiên .  Làm thiện không phải để cầu công đức rẻ tiền. 

Sẳn tui nói luôn, người ta nuôi bò không phải để lấy phân mà người ta nuôi bò để lấy thịt da và sữa. Nhưng mà trong thời gian nuôi bò để lấy thịt da và sữa thì người ta có phân. 

Thì đối với một người hiểu đạo họ coi cái công đức nó chỉ là phân, mà cái chánh là mỗi lần họ làm công đức là họ tu tâm. 

Họ bố thí không phải họ cầu giàu, mà họ 

1. bố thí để họ mài mòn cái lòng bủng xỉn, 
   
2. bố thí để lìa bỏ cái tâm sở hữu tham chấp, 
   
3. bố thí để mài mòn cái quan điểm tôi và của tôi, 
   
4. bố thí để lìa bỏ thói quen cầm nắm và ôm giữ. 
   

Đức Phật ngài dạy 

1. có người bố thí để mà cầu công đức, 
   
2. có người bố thí vì cái thối quen, 
   
3. có người bố thí vì cái hoàn cảnh trước mắt không cho thì kỳ. 
   
4. Chỉ có hạng thứ tư bố thí để mà dạy cái tâm, để mài mòn phiền não. Bởi vì nhiều đời nhiều kiếp ta chỉ có thối quen là nhận vào, thu gom. 
   

Cho nên có nhiều cái đạo lý rất hay, rất sâu liên quan đến cái chuyện bố thí mà mình không có biết. Sáng nay tui có nói rồi. 

1. Khi ta có ý nắm giữ thì cái ta có được chỉ trong bàn tay, 
   
2. khi ta có ý ôm giữ thì cái ta có được chỉ trong vòng tay và 
   
3. khi ta có lòng ôm và nắm thì đời sau sanh ra không có gì để nắm và ôm. 
   

Khi ta không có lòng nắm và ôm thì kiếp sau sanh ra tha hồ ôm và nắm. 

Rồi một chuyện nữa, làm công đức bằng tâm vô lượng thì mới có quả vô lượng . 
Vô lượng có nghĩa là không có bị ràng buộc bởi cái ý cầu danh cầu lợi. 

Bố thí vì cái đối tượng kia, bố thí vì người nhận chứ không phải bố thí vì mình. Bố thí đó là bố thí bằng tâm vô lượng . 

Còn bố thí mà muốn cho ra mà nhắm đến lợi ích cho riêng mình cho đời này hay kiếp khác thì cái đó chưa gọi là vô lượng. 

Bởi các vị có nghe chữ vô lượng tâm. 

Vô lượng tâm có nghĩa là tâm đối với vô lượng chúng sanh:

1. không phân biệt giới trí, 
   
2. không phân biệt ngôn ngữ, 
   
3. màu da, 
   
4. chủng tộc, 
   
5. tôn giáo, 
   
6. huyết thống, 
   
7. nhân chủng 
   

cái đó mới gọi là vô lượng. 

Bi vô lượng là bất nhẫn khi thấy cảnh chúng sanh sống trong quả xấu nhân xấu. 
Từ vô lượng là mong cho chúng sanh được nhân lành quả lành. 
Hỷ vô lượng là vui khi thấy các chúng sanh sống trong nhân lành quả lành. 
Xả vô lượng là giữ tâm bình thảng khi nghĩ về nghiệp riêng của mỗi người. 

Vô lượng là nhắm đến đối tượng không giới hạn. 

1. Khi ta làm công đức bằng tâm vô lượng thì công đức mới vô lượng.
   
2. Khi ta không có lòng mong lợi ích nhỏ thì ta sẽ có lợi ích lớn. 
   

Còn khi mà lắt nhắt đó, quí vị có nghe cái máu tiểu thương không ? Là cái máu buôn bán nhỏ. 

Việt Nam mà nội cái ngành du lịch người ta dự kiến là khoảng ba ngàn năm nữa mình mới bằng mấy người ngoài bởi vì cái máu tiểu thương. Người ta không mua, nắm áo kéo, bắt mua mà bán toàn đồ giả đồ độc không. Chưa hết cầm coi mà không mua, nó chưởi cho mà tắt bếp. Miển sao nó bán được món quà đó . Những cái món đồ tào lao như trái ổi hay con khô mực nhỏ xíu mà nó chèo kéo bán cho được ...mà khi ta làm ăn với cái máu tiểu thương thì đời đời ta khó mà ngóc đầu lên lắm. Cho nên ở nước chậm tiến nó không có khái niệm thương hiệu. 

Ở Âu Mỹ là người a sẵn sàng chịu thua lỗ miễn là giữ uy tín, giữ cái thương hiệu. Bởi vì họ làm kinh tế bằng cái đầu của đại gia, dù hiện tại họ rất là nghèo vốn liếng không bảo nhiêu. Còn mình dầu đại gia mà cái đầu tiểu thương, thì nó rẻ tiền lắm. 

Tôi nói không phải tui bài xích nhưng tôi đưa vô trong đạo cho bà con thấy . Đời hay đạo thì khi anh làm bằng cái mục đích rẻ tiền, tủn mủn (lắt nhắt). Thì cái hoạt động đó không lớn được. Tin tôi đi . 

Những cái chùa lên mục đích ngồi đếm tiền lẻ đợi bà con đến cúng dường, theo tôi cái đó là lượm bạc cắc. Đó là những cái chùa theo quan niệm tiểu thương. 

Trong kinh Ước Nguyện - Trung Bộ 6 (post # 471 / 472). Trong đó Phật dạy thế này,nếu mình có muốn thành Phật giải thoát, muốn được danh được lợi, được quyền lực, tiếng tăm được nhan sắc....chuyện đầu tiên là phải sống đúng theo Bát Chánh Đạo trước. Cho nên những cái chùa nếu mà muốn dựng cái chùa lượm bạc cắc thì cái chuyện đầu tiên cái chùa đó phải dạy pháp học và pháp hành. 

Pháp học là phải là học viện để đào tạo tăng ni, còn không nữa là phải có lớp dạy giáo lý cho Phật tử để mở mang cái đầu của họ. Khi mà họ có giáo lý rồi, đốt họ ta tro họ cũng là Phật tử. Còn cái thứ mà dựng chùa kiểu đầu tiểu thương đó cắt có cái chùa để hai cái thùng to đùng ,để ngoài sân, năm ba tượng lộ thiên để người ta tới người ta cúng. Nhìn thì thấy cũng có lý đó nhưng mà đại gia mà có cái đầu nó nhìn cái đó thấy rẻ lắm . Tui đang nói mấy cái chùa với mục đích kiếm tiền chứ không phải chùa thứ thiệt. Họ bước vô, họ thấy mình có học có hành có hoạt động văn hoá tôn giáo ngon lành thì tự nhiên họ mới phát cái tâm. Đằng này họ vô họ không thấy hoạt động gì hết, hiểu không ? Cái đó gọi là máu tiểu thương. 

Chuyện tu hành cũng vậy . Chuyện đầu tiên mà anh bố thí, trì giới, nghe pháp, phục vụ tu hành các cái thứ hạnh lành công Đức mà với mục đích rẻ tiền đó, cầu danh, cầu lợi thì quả rất là nhỏ. Thay vào đó tu tập bằng nội tâm cỡi mở không biên giới thì công đức sẽ là vô lượng . 

Tôi nói rất nhiều lần tu hành theo kiểu 

1. thả chim và 
   
2. thả diều. 
   

1. Ai tu thì nhớ, là việc làm xong lòng không bận tới nữa đó là tu kiểu thả chim. 
   
2. Tu kiểu thả diều là nói thả nhưng mà còn sợi dây kéo tới kéo lui. Con diều bay cũng không bay cao bởi vì độ cao của con diều còn tuỳ thuộc vào độ dài của sợi dây, hiểu không ? 
   

Có người làm phước cầu quả gần, có người làm phước cầu quả xa. 
Cầu quả nào đi nữa vẫn còn nằm trong cái sự chấp thủ. 

Nói vậy không có nghĩa là ta không tin nghiệp báo. Ta tin chứ, ta biết là bố thí sẽ được cái gì cái gì, trì giới sẽ được cái gì cái gì chúng ta biết, nhưng mà đừng bận tâm trong cái đó. Giống như người ta nuôi bò nuôi gia súc không phải nuôi để lấy phân, mà nuôi để lấy da lấy thịt và lấy sữa . Còn cái phân không cần nghĩ nó cũng có. 


Trên đời chỉ có con Tỳ hưu của Tàu có ăn là không có ra thôi. Vậy mà trong mạng có người nó ghét mấy ông Sư quá, nó kêu là mấy con Tuỳ Hưu. Mấy ông Sư có thói quen rất là đáng tiếc, như là tiền lệ gặp Phật tử chỉ nghĩ mình sẽ nhận, mà nếu vị Sư có suy nghĩ như vậy thì cả đời sẽ nghĩ mình là đối tượng nhận mà mình quên chuyện mình phải cho. 

Tôi có kể câu chuyện âm phủ bà con còn nhớ không ? 

Hai đứa bị đoạ xuống âm phủ, Viêm dương mới nói có hai sự lựa chọn suốt đời là người nhận hoặc suốt đời là người cho, hai đứa lựa cái nào. Đứa thứ nhất nói con muốn làm người nhận, thằng thứ hai nói con muốn làm người cho. 

Diêm vương nói đứa nào muốn làm người nhận cho nó lên làm ăn mày, suốt đời chỉ nhận thôi. Còn đứa kia muốn cho thì cho nó làm nhà giàu. 

Cái câu chuyện đó sâu lắm, hiểu không ? Chưa hết cái này mới lạnh sương sống nè, chuẩn bị lấy mềm quấn đi. 

Phật nói trong tâm chúng sanh . Phật nói 

1. không cần chết rồi mới hòa,
   
2. không cần chết rồi mới siêu. 
   

Phật nói ngay trong đời sống thường nhật mình sống bằng cái tâm của loài nào thì mình đã vào ngay cảnh giới của cái loài đó trước rồi, hiểu không ? 

Nghe cái này mới teo nè . 

1. Cả đời mà cứ chầu chực, canh me, chờ đợi được cái này cái kia của người khác đó là sống kiểu Ngạ quỉ. 
   
2. Cả đời sẳn sàng sân si gây rổ gây hấn xung đột người này người kia cho ai cũng thấy ghét hết là loài A Tu La. 
   
3. Cả đời sống lầm lũi, sống chui rúc, khuất lắp thì đó là Súc sanh. 
   
4. Cả đời sống buông xả, yêu thương vị tha đó là Chư thiên. 
   
5. Cả đời sống thanh tịnh không hưởng thụ, dốc lòng muốn bớt hết là cõi Phạm thiên. 
   

Cho nên có một con Ngạ quỉ nó ở gần cốc của một vị Tỳ kheo đắc thiền. 

Tại sao nó bị thành cái loài này ? 

Là bởi vì nó sống vắt chày ra nước, keo kiệt. Nó chết rồi nó mới làm loài Ngạ quỉ . Nó đi vòng vòng vòng vòng, mà Ngạ quỉ thì nó nhiều loại lắm, nhưng cái loại phổ biến nhất đó là quỉ đói. Khát nước ngàn năm nhưng khi nhìn vào nước thì nước không còn là nước: 

• Có đứa nó rờ vô nước thành than,
  
• có đứa nó rờ vô nước thành lửa, 
  
• có đứa nó vừa chạm tay vô nước thành máu, 
  
• có đứa nó rờ vô nước đắng nghét mà sền sệt, miển sao nó không uống được.
  

Còn có đứa cái đầu nó chờ vờ mà cái cổ nó bằng cọng chỉ vậy đó . Ttheo quí vị nó phải uống bao lâu mới hết khát ?

Thì cái con Ngạ quỉ này nó đói quanh năm vậy đó, nhiều lắm. Tình cờ hôm đó ổng phát hiện, vì ổng đang ngồi thiền . Ổng thấy,nó đứng kế bên ổng, ông nói muốn giúp gì. Nó nói con khát nước quá hà. Vị này nói sông đó suối đó sao không uống. Nó nói con chạm vô thì nó không còn là nước nữa. Vị này mới nói ngươi biết lý do tại sao không , Ngạ quỉ trả lời,con không biết, tại sao con sanh vào cái loài gì mà khổ dữ vậy . 

Vị này vị nói vắn tắt thôi: “Buông ra, buông hết được hết. Cái gì cũng muốn nắm sẽ không được gì hết”. 

Câu này là mình phải học thuộc lòng đó. Từ tài sản cho đến tình cảm” buông hết sẽ được hết, gì cũng muốn nắm sẽ không được gì hết” . Đúng ra mình đọc những câu này nó còn hay hơn mấy câu Nam mô, đọc mà nó chớt quớt hà. 

Thì nó nghe như vậy được một thời gian, cái lòng nó từ từ nó lại ngấm . 

Nó ngấm bằng cách nào ? 

Thí dụ hồi đó nó suốt ngày nó đi kiếm nước nó uống . Ngủ không được nó cũng gáng nó đi kiếm đặng nó dòm. Còn bây nó biết làm lành, mà Ngạ Quỉ thì đâu có biết làm lành, nó làm lành bằng cách nào ta ? Nó đi khiến, ví dụ như nó biết cái cây cầu đó bước lên sẽ té, té xuống mương nguy hiểm thì nó giúp cho người ta té trên bờ trước để đừng bị té xuống mương. Nó làm cho người ta vấp để biết cây cầu này bị gãy . Hoặc là nó thấy người ta đói người ta khát thì nó dục nó khiến nó hướng dẫn người ta đến cái chỗ nào đó có nước, có đồ ăn. Thì nó giúp nhiều cách lắm, nếu nó biết mình đang khát nước thì nó sẽ khua động tàu lá hoặc tạo ra âm thanh để cho mình chú ý để nó giúp mình. Thì đến một ngày kia khi mà cái nghiệp nó nhẹ rồi, nó có phước rồi. 

Thì vị Tỳ kheo đó mới nói với nó như thế này: "Làm Ngạ Quỉ khổ thiệt, nhưng so với con người, Ngạ Quỉ nó hơn nhiều lắm, con biết không “. 

Nó mới nói, hơn chỗ nào Thầy. Vị Tỳ kheo nói: "Ngạ quỉ như con chỉ có khát nước thôi, loài người nó khát đủ thứ hết." 

Nghe như vậy xong siêu liền. 

Có nghĩa là không đợi tới chết mới đoạ mà lúc mang thân người là đã đang đoạ rồi. Chỉ là chưa chính thức thôi . Chỉ cần tắt thở là đi đến cảnh giới đó ngay.

Con người nó khát tình,khát tiền, khát danh, khát lợi, khát quyền lực, khát đủ thứ. 
Ngay cả khi biết Đạo rồi cũng khát đủ thứ .  
Hành thiền thì mong được cái này, cái kia . 

Tôi nhắc lại một lần nữa. 

Đúng . Giải thoát là mục đích để chúng ta hướng tới, nhưng sẽ bậy vô cùng nếu ngồi thiền mà cứ mong đắc . 

Và tôi nói không biết là bao nhiêu lần. 

Có hai cách tu, 

1. tu để được cái gì và đắc cái gì và cái thứ hai 
   
2. tu để bỏ cái này, bỏ cái kia 
   

thì cái kiểu tu để bỏ nó an toàn hơn. Vì chỉ khi tu với niệm ý mà để bỏ thì con người rất là dễ thương, cái tay lúc nào cũng xoè ra hết. 
Còn tu mà để được thì lúc nào cũng nắm hết. 

Mà quí vị biết con khỉ, khi mà nó muốn chuyền từ nhánh này sang nhánh khác . Việc đầu tiên là nó làm gì ta ? 

Nó phải buông cái nhánh cũ nó mới qua được cái nhánh khác . (29:00)

27/10/2020 - 06:36 - Nguyentonga2501 - [Mục Lục các Bài Giảng] - [Hỗ trợ ghi chép bài giảng]

(còn tiếp)

(tt) Sư Toại Khanh Giảng Vô Minh - Hành Trình Giải Thoát (2-5)

https://toaikhanh.com/audiotext.php?mp3=...tho%C3%A1t


27/10/2020 - 06:36 - Nguyentonga2501 - [Mục Lục các Bài Giảng] - [Hỗ trợ ghi chép bài giảng]

Còn tu hành mà cứ nắm như vầy thì có qua được nhánh khác không. 

Thí dụ như ngồi thiền mà thấy hỷ lạc nó rờn rợn rờn rợn . Thấy đả quá trông ngồi cho nó rờn rợn. Thật ra cái rờn rợn không phải là cái mình nhắm tới, mà đó chỉ là tý hoa cỏ trên đường thôi.  

Cái Chánh của thiền giả Tứ Niệm Xứ là nhìn mọi thứ đang diễn ra mọi thứ nó đang là cái gì, cái đó mới quan trọng. Còn cái chuyện dọc đường mà nó ngộ ngộ kệ nó. 

Cái bậy nhất của hành giả là được ba mớ là chìm sâu trong đó đi không xa. 

Bữa hổm tui kể một bài Kinh. Đó là Đức Phật cùng với ngài Ananda đi trên bờ sông thì Phật nhìn thấy khúc gỗ trôi.Phật hỏi này Ananda ngươi nghĩ khúc gỗ ấy có trôi ra biển được không. Ngài Ananda bạch Thế Tôn vì nó có thể bị tấp vào bờ, cọ thể bị người ta vớt,có thể nó bị nước xoáy rút vào đáy sông, có thể mục nữa đường hoặc là nó bị gãy. 

Thì chúng ta tu hành cũng vậy khi mà có cái lòng đắm đuối cái gì đó thì coi như là đang bị mục. 

Bởi vậy cố gắng giải thoát là gì ? Là sự buông bỏ, buông bỏ đó bản thân hành trình giải thoát là sự buông bỏ rồi. Thì mình đi đến cái cứu cánh là gì là giải thoát .

Giải thoát là không bị ràng buộc nữa. 

Chúng ta phải giải thoát ngay trên đường đi. Đi đường tu là trên đường đã hướng đến giải thoát rồi, là ta đã buông rồi, ta giải thoát từ từ rồi. Còn đằng này muốn hướng đến giải thoát mà trên đường đi muốn cứu quỉ yêu, vác, ôm, cầm, xách, nắm tùm lum là vì sao ?

Đó là lý do tại sao quí vị có phòng mạch đó. Dầu không có khách nhưng mà dầu bác sĩ Tây y hay là y sĩ Đông y thường là người ta không có khám mạch liền . Họ để quí vị ngồi một chút quí vị biết không . Tại sao vậy ? 

Là để cho kinh mạch nó trở lại bình thường. Để thực hiện việc bắt mạch chính xác .  Đầu tiên cái cơ thể mình nó phải thuận ứng, nó phải thích hợp. Chứ còn nó đang lăng xăng lăng xăng, lúc mà đi bộ ở ngoài nắng vô hay là đi ngoài tuyết mà vô cơ thể mình đang trong tình trạng xáo trộn, mình phải để cho nó lắng xuống thì việc bắt mạch mới chính xác được. 

Thì việc giải thoát cũng vậy . Trước khi giải thoát thì mình phải lắng trước. Cho nên trong Kinh có ghi rất rõ. 

Vị Tỳ kheo 

1. có niệm 
   
2. có định, 
   
3. biết thiền quán thiền chỉ là định. 
   
4. Nhờ niệm nhờ định tâm mới được khinh an, 
   
5. có khinh an mới có định tĩnh, 
   
6. có định tĩnh mới có trí tuệ, 
   
7. có trí tuệ mới có ly tham, 
   
8. có ly tham mới có nhàm chán 
   
9. và mới có giải thoát.
   

Quan trọng lắm, Có nghĩa là mình phải lắng trước ,các vị có thấy cái chữ ly tham và nhàm chán có thấy cái đó không, cái đó quan trọng lắm, phải buông mới đắc được. 

Cho nên có hai kiểu tu, 

1. một là kiểu tu để không còn phàm, 
   
2. thứ hai kiểu tu để được đắc thánh .
   

Hai kiểu tu này quí vị nghe thấy nó giống hay khác ? (32:39)

27/10/2020 - 08:46 - Nguyentonga2501 - [Mục Lục các Bài Giảng] - [Hỗ trợ ghi chép bài giảng]

Nghe nè,tu để không còn là phàm,còn cái thứ hai tu để đắc thánh. Hai cách nghĩ nó rất là khác .

Tu để không còn là phàm có nghĩa là trong suốt hành trình đó mình cứ để ý tham sân si tật xấu này nọ là mình cứ dòm nó. Để mai mốt dòm nó không còn nữa thì thôi. Đó là kiểu tu không còn là phàm.
Còn tu để đắc thánh,cái để ý cái này sáng giờ chưa có nè, chắc là đắc thánh rồi, hiểu không ? 

Vì sao vậy,vì cái phàm thì mình biết rất là rỏ, còn thánh thì mặt mũi vuông tròn dài ngắn ai biết đâu. 

Cho nên khi tu mà để cầu thánh là nguy hiểm trăm bề. 
Thứ nhất tu bằng cái lòng trong đợi không hà.
Thứ hai cái thánh mặt mũi nó ra sao mình đâu có biết đâu,thế là hiểu lầm tha hồ. 

Đi tu mà cầu đắc thánh cái lòng luôn luôn mong đợi . 

Càng mong đợi thì càng xa cái quả vị giải thoát.
Vì giải thoát là buông, còn đằng này mình cứ nắm.

Có bữa tôi kể ở tại đây nè. Có anh chàng ảnh đi học vỏ với sư phụ . 
Ảnh hỏi sư phụ ảnh chừng nào con mới có thể tốt nghiệp hả thầy. Ông thầy mới nói tùy con nỗ lực. 
Ảnh nói nếu như con nỗ lực ngày đêm không ngừng thì khoảng bao lâu. Ổng nói nếu mà cái đà của con hiện tại thì mất khoảng mười năm. 
Ảnh nói còn nếu mà con nỗ lực gấp đôi thì sao. Ổng nói khoảng hai chục năm.
Ảnh nói bây giờ con tăng lên gấp ba thì sao. Vậy thì ba chục năm.

Anh học trò ảnh nói sao kỳ vậy thầy. Ổng nói càng nôn nóng càng hư việc, hiểu không ? Bây giờ hiểu chưa ? Bất cứ vỏ thuật hay bất cứ học thuật nào trên đời, nôn nóng nó dễ dẫn đến nhằm lẫn và lỡ tay lỡ chân lắm, xẩy tay xẩy chân. 

Bất cứ chuyện gì cũng vậy . Giỏi bằng trời cũng phải có cái căn bản, chớ mà lơ mơ nôn nóng nó lỡ thầy lỡ bạn rồi hư bột hư đường nha!

Cho nên ảnh nói nếu con nỗ lực gấp ba thì sao.Thì ông thầy ổng nói thấy con nôn nóng kiểu đó thì ta chỉ có lo cho con thôi. Con phải bình đạm, thứ hai con phải bình thản chứ con nôn nóng kiểu này ra đường con đánh người ta trào máu. 

vậy dân nhà võ càng giỏi thì nó càng điềm đạm, khả năng nhịn nó giỏi hơn người bình thường. Vì nhiều lý do, 

1. thứ nhất trong thời gian học vỏ là nó đã chịu đựng cái đau quen rồi, 
   
2. thứ hai nểu nó ra tay một ngón thôi thằng kia có nước nhập viện thôi.
   
3. Do điềm đạm lâu rồi,
   
4. bình tĩnh lâu rồi 
   
5. với kiến thức một người có võ, nó biết mấy cái đau đớn mà người ta tấn công không có thấm gì nó hết.
   
6. Mà nếu thấm thì nó nhịn được thì nhịn. 
   

Còn mình không có võ 
mình thấy mình biết nếu nó đập vô mặt mình xịt máu, lúc đó mình hết hồn rồi . Mình phải cho nó chảy gấp đôi luôn, mình mới chịu.
Mà nói dân nhà nghề đánh nó không biết đau đâu, kệ cho nó đập thoải mái.
Người ta sẵn sàng chịu té, sẳn sàng bị đánh nhưng mà họ đưa những chổ không nguy hiểm, mà khi mình đưa chỗ không nguy hiểm thì như nó đang mát xa mình thôi. 
Nó đấm mình xong nó còn phải trả tiền nữa là khác.

Cho nên khi mà học đạo hay học đời, cái chuyện đầu tiên là cởi mở, phải cởi mở trước. Còn khi mà mình bị gắn chặt vào cái mục đích thì nên nhớ mục đích mình không quên, nhưng không nên biến mục đích trở thành ra một rào cản. Mình cứ bị gắn chặt. 

Các vị muốn làm giàu, các vị muốn trở thành bác sĩ tiếng tăm tiền bạc chuyện đó không ai cản, nhưng mà muốn gì thì muốn trong lúc học bài quí vị phải buông hết . Quí vị chỉ tập trung bài vở thôi, hiểu không ? 
 
Chứ mỗi lần giở bài ra cứ thấy vila, khách sạn, nhà hàng... tùm lum vầy sao mà học. Cái chuyện đó mai mốt ra trường rồi tính, nhưng bây giờ thì sau khi mình đặt mục đích trước mặt rồi thì phải quên. Nghe rất là kỳ nhưng mà hiểu không ? Sau khi treo cái mục đích xong rồi thì phải quên nó. Tập trung vô bài vở hiểu chưa ? 

Chuyện tu tập y chang vậy, mình biết là mình không thể tiếp tục sanh tử nữa. Lúc tôi còn trẻ, còn khỏe tôi cũng yêu đời lắm, muốn thành Phật lắm . Tôi nghĩ trước sau cũng Niết bàn, thôi thì trước khi mình chết mình huy hoàng một trận. Cái gì mình cũng biết, cho đến khi có tuổi rồi đó nghe nó mệt.Tôi nghĩ muốn thành Phật rất là lâu.

Mà phải . 

1. thứ nhất là cái số người mà mỗi một vị Phật mà độ được chỉ là một nắm cát trong sa mạc thôi, chúng sanh nó nhiều lắm. 
   
2. Thứ hai nữa là vô số lần bị bệnh bị già, rồi mổ, nằm sợ chết, nằm buồn, rồi tiếc nuối, rồi luyến thương tôi thấy mệt lắm.
   

Những cái đó mình nghĩ sao tui nhìn tui còn thấy dễ ghét . Tui độ được đứa nào trời ? Hay đi một mình ? 

Cho nên càng lớn tuổi tụi tui càng tiểu thừa. (37:51)

28/10/2020 - 09:18 - Nguyentonga2501 - [Mục Lục các Bài Giảng] - [Hỗ trợ ghi chép bài giảng]

Tui chắc có lẻ nếu tui đủ duyên thì cuối cùng trên cái trái đất này nè .  Còn nếu trễ kiếp này thì cho đến lúc Xá Lợi gôm lại tại Bồ Đề Đạo Tràng. Trong Kinh nói: Phật Thích Ca Mâu Ni ngài chỉ trụ thế có bốn mươi lăm năm thôi sau khi thành Phật. 

Nhưng cái số người có duyên để nghe Pháp Ngài thì nhiều lắm.
Có một điều là trong số đó có người có duyên gặp Ngài trực tiếp. 
Có một số người họ phải trải qua mấy ngàn năm sau họ mới có duyên gặp.

Cho nên Ngài có chú nguyện khi mà đủ năm ngàn năm thì Xá Lợi của Ngài từ khắp nơi nó sẽ gom về Bồ Đề Đạo Tràng. Ngài hiện thành một vị Phật có đủ tướng tốt và thuyết Pháp suốt bảy ngày bảy đêm. Sau đó thì cái bức tượng đó tự bốc cháy và vĩnh viễn không để lại dấu vết. 

Mình muốn cái gì thì chuyện đầu tiền mình phải sống thiện trước.

Trong sống thiện có hai nhánh, 

1. một là thiện để đi vào và 
   
2. thứ hai là thiện để đi ra.
   

1. Thiện để đi vào là làm thiện để cầu cái này cầu cái kia.
   
2. Còn cái thứ hai là làm thiện để đi ra có nghĩa là tu hành tạo công đức nhưng không có cầu quả nhân thiên mà chỉ mong giải thoát.
   

Trong cái trường hợp đi ra đó nó có bốn trường hợp:

1. tu dễ mà đắc khó,
   
2. tu khó mà đắc dễ, 
   
3. tu dễ đắc dễ,
   
4. tu khó đắc khó.
   

Tu dễ đắc khó là tu trong cái điều kiện rất là thoải mái nhưng mà đắc thì rất là trầy trượt . Hoặc là một định nghĩa nữa cũng trong Kinh. Chính đức Phật Ngài nói là có trường hợp chữ dễ đây nghĩa là những điều kiện, mà cũng có chỗ Ngài nói là những đề mục. Có đề mục sạch sẽ dễ kiếm thì gọi là tu dễ. Còn cái tu khó là tu trong một cái đề mục mà điều kiện khó khăn hoặc là với cái đề mục mà khó tìm, khó ngửi, khó nhìn, hiểu không ?

Do vô minh trong bốn đế nên mới dẫn đến sáu khuynh hướng tâm lý.
Từ sáu khuynh hướng tâm lý nó mới dẫn đến hai cái cách sống ác và sống thiện .Đúng ra người có huệ căn nghe hai cái này là đủ để có nội dung sống, nội dung tu hành rồi.
Tùy vào kiểu thích và ghét của mình, mình thích cái gì mình ghét cái gì thì mình sẽ hành động theo cái hướng đó.

Mỹ có một câu thế này ''Anh hãy nói cho tôi biết năm chuyện mà anh ghét nhất và năm chuyện mà anh thích nhất. Tôi sẽ nói con người của anh như thế nào''.

Vì chính cái thích và cái ghét của mình nó mới đẩy mình về một cái hướng sống, một cái hướng hành động mà không giống người khác. 

Và đến cái chuyện tu hành cũng vậy,chính vì mình thích cái này mình ghét cái kia cho nên cái kiểu tu của mình cũng không giống. 

Tôi thấy có nhiều tăng ni và hành giả nhà tranh vách đất đối với họ không thành vấn đề miển là chỗ đó có Phật tử lui tới, chứ tu mà không ai đi tới cũng buồn. 
Có người họ không quan trọng khách, họ còn sợ khách nữa họ chỉ mong có một chỗ,ngày có bữa cơm đạm bạc nhưng mà chỗ đó vắng sạch. Vắng và sạch là họ chịu.

Ở Miến Điện thì lại khác . Chỉ cần ở đâu có thiền sư ngon lành, họ tu tập được tiến bộ. Còn cái chuyện ăn gì ở ra sao không thành vấn đề.Tại vì họ ở dơ nhất thế giới nhưng mà họ dơ bên ngoài, họ sạch bên trong .Chứ đừng có tưởng họ tệ.

Mình tu không cần sướng nhưng cần sạch, không cần sang nhưng cần tiện. 
Còn ai cảm thấy không cần tiện không cần sạch thì quá dễ . Quay trở lại chùa Miến tu tiếp hoặc là lên núi tu một mình. 
 
Nhưng mà nếu nói tới người sơ cơ buổi đầu thì chắc không cần sướng chỉ cần tiện, không cần sang cũng phải cần sạch. Bởi nhiều người họ chưa có quen . Họ có gan họ rời bỏ cái nhà một hai triệu của họ mà họ về đó là họ giỏi rồi . Bây giờ vô đó mà đày họ thêm cái vụ mà ăn dơ ở dơ thì tôi nghiệp lắm.

Họ muốn tu nhưng có nhiều người họ nói mà giống như họ rưng rưng vậy. "Con muốn quá Sư ơi mà nóng chịu không nổi, ăn chịu không nổi." Có nhiều bà nổ: "Có gì đâu . Em đi, em thấy có gì đâu ?" Tới chừng điều tra ra, điều kiện bả trong nước tệ hơn bên đây. 

Về mở dùm tôi cuốn Thanh Tịnh Đạo,coi dùm tôi cái phần giải về Định. Trong đó có nói đến điều kiện trú xứ thích hợp cho các hạng hành giả. Tập đi .

Tôi muốn những người học phải coi,phải làm được ba việc sau đây.

1. Thứ nhất học giáo lý mà lúc nào cũng phải có cái toàn cảnh (Overview), tôi ghét nhất là ông thầy dạy cái gì chỉ biết có cái đó không, mà tôi muốn quí vị có cái toàn cảnh. Học với tôi là phải có Overview.
   
2. Thứ hai học kiểu gì không cần biết, tôi dạy cái giống gì không cần biết; nhưng mà lúc nào những cái học đều có thể đưa qua Pháp Hành được. Chứ không phải học cho biết bỏ túi .  Không phải mà tất cả cái học đều đưa qua Pháp Hành được và 
   
3. Thứ ba tất cả những người học với tôi đều được đề nghị liên tục làm quen với cái chuyện tra cứu.Đừng có dại dột cắm đầu nghe ông sư phụ trăm phần trăm . Sai bét. Vì sao ? Vì làm sao ổng nhớ hết ? Thứ hai nhiều khi ổng diễn vậy, ai biết ?
   

(còn tiếp)

(tt) Sư Toại Khanh Giảng Vô Minh - Hành Trình Giải Thoát (3-5)

https://toaikhanh.com/audiotext.php?mp3=...tho%C3%A1t


Cho nên làm gì thì làm phải nhớ ba điều này;

1. thứ nhất học giáo lý để có cái toàn cănh, tổng quát;
   
2. thứ hai học gì thì học nhưng mà phải nhớ những cái mình học hoàn toàn có thể ứng dụng vô trong cái chuyện hành trì, không phải học cho vui là sai . Học giáo lý mà để cho vui là sai bét;
   
3. thứ ba là phải có khả năng và phải có nhu cầu, phải có hứng thú để tra cứu.Tôi giảng cái gì, tôi kêu đọc cái Kinh đó, giảng hơi lâu lâu tôi kêu đọc thêm cái Kinh đó nhớ cái đó nhe.
   

Định

Thì ở đây quí vị vào cái phần định. 

Phần đầu tiền của phần định là trong đó nói về cái điều kiện trú xứ thích hợp cho các loại hành giả.

1. Có những hành giả thích ngồi ngoài mái hiên hành thiền.
   
2. Có vị thích vô trong đóng cửa còn kéo màn, sập mùng, trùm mền, nhắm mắt thiền. Còn cái chuyện kiếp trước học là cái con cóc con ếch thì mình không biết, phái trốn trong hang. Nhưng có nhiều vị cắt cóc cho vui chỉ để trốn mưa thôi chứ họ thích ra ngồi ngoài mái hiên thôi, hoặc ra ngoài rừng ngồi. Trong đó ghi rất rỏ: tình trạng sức khỏe, tình trạng tâm lý của mỗi người đôi khi phải hợp với rừng với gốc cây hang động trời chống.
   
3. Có người cần phải có am thất kiên cố chắc chắn.
   
4. Có người chỉ cần sơ sài đại khái qua loa.
   

Anh cơ tánh gì tôi không biết nhưng có bốn điều anh phải nhớ . Đó là Pháp Tài Lữ Địa.

1. Pháp là đề mục thích hợp ,
   
2. Tài là điều kiện sinh hoạt OK,
   
3. Lữ là thầy bạn cũng phải OK,
   
4. Địa là trú xứ phải OK.
   

Thiếu một trong bốn cái này khó tu và đương nhiên là tôi có một đề nghị nhỏ, Cái này không phải đề nghị mà nhắc. Quý vị thử đi .

Một khi đã qua đó một tuần hay một tháng mình thử là một hành giả hết mực, có nghĩa là cái gì cũng buông hết. Phải có cái gan như vậy đó.

Bên thiền tông Bắc truyền có một câu chuyện rất nổi tiếng.Đó là câu truyện công án.Một người đang cắn chặt một nhánh cây ve ra ngoài vực thẳm ngàn trượng,nếu có ai hỏi ông ta cái gì ông ta có nên trả lời không. Thì cái câu đó nó có nhiều cái cách diễn giải lắm. 

Nhưng mà diễn giải theo Nam truyền rất là hay. Đó là khi một người mà chuyên tâm tu thiền rồi họ không muốn mở miệng.

Mở miệng là phải nói về đạo .  Mà nói về đạo biết nói sao đây khi mình đang thành đạo ?

Để giải thích về thiền thì phải nói rằng chỉ có người hành thiền mới biết thôi.
Tất cả những cái gì mình học chỉ là lý thuyết ở ngoài hành lang thôi chứ còn để bước vào bên trong thì phải là hành giả. Cho nên chuyện thứ nhất, bước vào cái khóa tu chuyện đầu tiên đó là hạn chế không có trao đổi, mình phải nhớ rằng mình đang cắn cái nhánh cây. 

Không trao đổi là vì sao ? 

1. Vì không thể dùng ngôn ngữ diễn tả cái điều không thể giải thích.
   
2. Thứ hai không cần thiết khi chúng ta phải mở miệng.
   

Tôi nhớ có một câu chuyện rất là kỳ nhưng đối với tôi câu đó rất thú vị và nó rất là ý nghĩa. Có một vị tăng nổi tiếng ở trong Nam đi ra ngoài Huế đến thăm Ôn Thiền Lâm tức là hòa thượng Hộ Nhẫn. Thì khi vị này đi ra thì các phật tử địa phương họ tới họ thăm. Rồi đám lữ họ thăm đến chiều tối họ đi về, còn kẹt lại một hai ông nam. Thì y ta nghĩ y ta là nam nên ở thoải mái . Y ta không có màng tới giờ giấc. Nói chuyện từ bảy giờ, tám giờ, chín giờ, mười giờ, mười một giờ. 

Ngài nghe nói chuyện tiếng cười Ngài mở cửa ra . Ngài nói': 'Khuya rồi . Đi nghỉ, mai dậy sớm .'' 

Ngài đóng cửa lại. Lát sau thì cũng rầm rì rầm rì một hồi không phải họ lỳ, nhưng mà họ tính đứng dậy rồi, nhưng mà tại vì nó bắt trớn, bỏ không được nên nói tiếp. 

Lát sau Ngài mở cửa ra: ''Khuya rồi nữa đêm rồi .'' Ngài đóng cửa lại. 

Tới lần thứ ba, gần một giờ rồi. Lần này Ngài mở cửa: ''Đã nói từ vô lượng kiếp . Bây giờ vẫn còn nói .''  

Cái câu đó hay vô cùng. Cái câu đó tôi nghe kể lại . 

Người kể tôi nghe họ kể họ cười nhưng mà tôi thấy cái câu này hay: Nghĩa là kể từ bây giờ bất cứ ta làm cái chuyện gì ta phải nhớ rằng ta làm cái chuyện này từ vô lượng kiếp rồi. Tới bây giờ nếu nó thật sự cần thì mình mới làm chứ nó không cần lắm thì...tôi nói hiểu không ?

Cái chuyện gặp nhau, pha bình trà, ngồi hàn huyên cái đó mình làm từ vô lượng kiếp rồi .  Bây giờ còn mắc cái chứng gì, thiếu thốn gì, mà còn làm nữa ? Nói cho cùng, có nhiều cái quay phim chụp hình thì rất đẹp, nhưng xét về nội dụng tệ vô cùng. 

Đó là cái tâm sự, thật ra chúng ta không có cái gì để tâm sự.
Tâm sự nó có hai:

1. Một là đem chuyện buồn của mình nói cho người ta nghe,người ta có giải quyết được cái gì đâu ?
   
2. Hai là kể chuyện vui của mình cho người ta nghe, mình càng vui thêm nữa.
   

nên chúng ta không có cái gì để nói cho nhau nghe hết, trừ khi nói mà để hỗ trợ nhau . Còn nếu không phải để hỗ trợ nhau thì tất cả mọi cái sự trao đổi rất dễ là vô nghĩa và vô duyên.

Cho nên khi bất đầu làm chuyện gì hãy nhớ câu chuyện tôi vừa kể . Đó mình đã làm cái chuyện đó từ vô lượng kiếp rồi. 

Và có những cái thiền viện ở bên Nhật có những cái rất là hay.

Vào trong đó chuyện đầu tiên bước vào là bao la, thiền viện rộng lắm cả năm mươi mẫu, cả trăm mẫu, nhưng chổ bắt đầu vô họ làm cây đà, cái cây ngang và họ để hàng chữ ''Hãy học cúi đầu''. Cái câu đó hiểu sao cũng được hết. Rồi đi một đổi nữa thì cái lối đi từ khu A mà qua khu B nó có cái cổng thay vì người ta để đi luôn nó làm cái cây ngạch cửa to đùng bằng gỗ.Thì lần này họ để ''Hãy học pháp nhìn xuống chân''. Rất là hay. Có nghĩa là hai câu đó muốn hiểu sao cũng được hết .  Đúng không ?

Học được hai cái đó đã là tu rồi quý vị. Mới bước vô là''hãy học cuối đầu'', rồi vô trong thì ''hãy nhìn xuống chân''. 

Và chưa hết còn một cái này nữa,trong thiền viện có một cái quy định là chỉ nói cái gì cần thiết. Nếu hành giả nào mà bị phát hiện ba lần nói chuyện không cần thiết thì họ sẽ bị mời đi. Mình chỉ được quyền hỏi những câu thí dụ như là ''cái chổi quét nhà ở đâu rồi'' hoặc là  ''Tôi cất cây chổi này ở đâu'' mấy câu đó thì OK. Còn không nữa thì tất cả hành giả điều có khả năng nhận xét những cái câu trao đổi nào đó mà được coi là không thật sự cần thiết. Ví dụ nói ''bữa nay lạnh quá hé.'' là cái câu không cần thiết ,như mấy đứa khùng nó đâu biết lạnh. Tôi biết nãy giờ tôi nói cái này có người nói tại sao mà ổng nói chi li, nhưng mà mấy cái đó là cái mình phải nhớ. 

Hồi sáng, tôi có kể cho một số người trong phòng trong này nè. Mình lên mình trình pháp mình nói tùm lum hết, thì thiền sư đợi mình nói xong thiền sư chỉ hỏi nhẹ thôi ''Nãy giờ nói có chánh niệm không''. Nãy giờ you nói you trình pháp đó có chánh niệm không, nói dóc thì thiền sư biết chứ, ổng nhìn bô lô bô la ổng biết. Ổng chỉ hỏi một câu nhẹ ''nãy giờ có chánh niệm không''. Nếu mà anh tu hành ngon lành, thì từ lúc anh có cái ý muốn lên đây gặp tôi là anh đã có chánh niệm rồi . Và từ đó anh đi lên đây là anh đã đi chánh niệm và bắt đầu anh mở miệng là anh đã có chánh niệm. Cho đến khi tôi hỏi anh là anh vẫn tiếp tục bằng chánh niệm. Đó là đối với hành giả thứ thiệt. 


Khả Năng Tập Trung

Còn đằng này là nhiều người, sẵn đây tôi nói luôn, rất nhiều hành giả Việt Nam bị một thứ bệnh kinh khủng đó là bệnh đồng hồ. Cho rằng ta chỉ có tu theo cái đồng hồ . Thường mình quy định hai tiếng, thì ngoài hai tiếng đó ra mình thoải mái, cái đó là sai. Vì hành giả có ba hạng Hạ,Trung và Thượng.

1. Hạ là sao là tu theo cái đồng hồ . Ngoài cái giờ tu ra muốn làm gì cũng được, muốn đi đâu cũng được, muốn gặp ai cũng được. Đi đâu làm gì gặp ai cũng được đó là bậc hạ.
   
2. Hành giả bậc Trung cũng tu theo cái đồng hồ, nhưng ngoài cái giờ hành thiền ra chỉ làm toàn cái việc lành không hà, lao dịch, chấp tác, quét dọn, rửa ráy, nấu ăn, coi kinh sách, nghe băng giảng thì đó là bậc trung.
   
3. Còn bậc Thượng thì không, từ cái lúc mở mắt trên giường, lúc đầu ngày cho đến lúc khép mắt lại, trước giấc ngủ đêm, chánh niệm liên tục, chứ không có cái vụ treo đồng hồ là không có.
   

Thì tùy mình thôi, tùy mình bậc thượng bậc trung bậc hạ. Nhưng mà phải nói. Tôi hỏi bà con cái này, bà con trồng một cái cây, bà con tưới thiệt là nhiều nước trong vòng ba ngày rồi sau đó mình để mười ngày khô rồi mình tưới tầm tả ba ngày được không ? Dù tôi có tưới bù nhưng vấn đề trong suốt mười ngày bỏ không đó nó sống bằng cái gì ?

Ở đây cũng vậy, không thể nào tu theo cái kiểu đồng hồ. Tập trung rồi ngồi ròng rồi tùm lum hết. Cuối cùng buông ra cái để cho chánh niệm nó chết khô. Sống lăng xăng lăng xăng cho đã rồi tới giờ cái quay trở vô xếp bằng nữa thì còn khuya nó mới thành tựu. Thứ hai tôi nhắc lại một lần nữa, tôi vừa xài chữ thành tựu, đúng là cái chữ đó tôi không vừa ý lắm nhưng mà tôi chỉ mượn tạm.


Thành tựu đây có nghĩa là gì ? 

Có nghĩa là 

1. mình không có làm chủ được chánh niệm mà 
   
2. chánh niệm lúc này nó không còn là của mình, lúc có lúc không. 
   
3. Mình phải làm sao chánh niệm nó là một món đồ lấy trong túi ra, có nghĩa là dễ dàng. 
   

Nên nhớ cái này, một người có khả năng chánh niệm liên tục, thì người đó mới có thể tranh thủ cái cơ hội kiếm đạo. 

Bởi vì cái Ba La Mật của mình theo mô tả trong Kinh. Một người đã tu một trăm ngàn đại kiếp, nhưng không phải lúc nào ở trong cái kiếp đó cũng có thể kiếm đạo giống nhau. Cái Ba La Mật nó không giống như tiền. Tiền thí dụ tôi có một trăm ngàn trong nhà bank thì tôi muốn rút lúc nào tôi rút. Nhưng mà cái Ba La Mật không có. 

Có những thời điểm ở trong đời của mình là thích hợp nhất để cho cái Ba La Mật đó chín mùi. Còn một lúc khác thì nó sẽ không thành. Nhớ cái đó, chứ đừng có tưởng là không sao . Sư trí tuệ nhiều, cô Phật pháp giỏi, cô trí tuệ không sao, chắc lúc nào cô cần là cô vô ngồi giống y chang vậy. Không phải . 

Cái giây phút mà tốt nhất đó, một năm như vậy, một tháng như vậy, nó chỉ được một hai lần thôi. 

Cho nên cái người mà chánh niệm liên tục là họ không có bỏ lỡ cơ hội (1:25:28).
 
29/10/2020 - 07:40 - Nguyentonga2501 - [Mục Lục các Bài Giảng]  - [Hỗ trợ ghi chép bài giảng]

(còn tiếp)

(tt) Sư Toại Khanh Giảng Vô Minh - Hành Trình Giải Thoát (4-5)

https://toaikhanh.com/audiotext.php?mp3=...tho%C3%A1t

29/10/2020 - 07:40 - Nguyentonga2501 - [Mục Lục các Bài Giảng] - [Hỗ trợ ghi chép bài giảng]

Tại sao cần cố gắng giữ chánh niệm liên tục?

1. Thứ nhất, có những thời điểm ở trong đời của mình là thích hợp nhất để Ba La Mật đó chín mùi. Còn một lúc khác thì nó sẽ không thành. 
   
2. Thứ hai là mình không biết mình chết lúc nào. 
   
3. Thứ ba là làm chủ được cái nghiệp, có nghĩa là khi mình sống liên tục như vậy mình sẽ không làm cái gì để mình phải hối hận . 
   

Hiểu không ? 

Nó quan trọng lắm . Có rất nhiều người ở đây có thể vì tò mò đến nghe .  

Quí vị cũng rất là ngạc nhiên tại sao Kinh điển trùng trùng mà tôi cứ đè Tứ Niệm Xứ ra tôi nói hoài ? 

Là bởi vì, suy cho cùng 

1. Học bao nhiêu đi nữa cũng chỉ nhắm về một mục đích duy nhất trong đạo đó là sống tỉnh thức. 
   
2. Chỉ có sống tỉnh thức thì anh mới có thể trau dồi tất cả hạnh lành .
   

Nhớ nhe. Tôi nói chậm thật là chậm . 

Chỉ có sống tỉnh thức thì anh mới có thể dọn đất cho tất cả hạnh lành .

Tin tôi đi, phải tin chuyện đó . 

Phải sống chánh niệm thì anh mới có cơ hội anh mới dọn được bãi đất ngon lành cho tất cả các hạnh lành. Còn khi mà anh sống không có cái kiểm soát không có tỉnh thức thì rất là nguy hiểm . Lúc đó nội tâm bị xem là bỏ ngỏ. 

Ở đây có ai hiểu chữ bỏ ngỏ không, bỏ ngỏ có nghĩa là khỏa lấp. 

Có một chuyện này nữa quan trọng. 
Chánh niệm liên tục nhưng bằng sự thanh thản, chứ không phải bằng cái sự gượng ép, khiên cưỡng, gò bó.

Thí dụ: Ngay cả hành thiền quan sát hơi thở là để tự nhiên lựa một tư thế thoải mái . 

1. Ngồi kiết già đưa hai cái lòng bàn chân lên 
   
2. hay là bán già chỉ đưa một bàn chân lên 
   
3. hoặc là kiểu ngồi Miến điện chân trong chân ngoài, 
   

không quan trọng . Cách ngồi nào thoải mái thì thôi . 

Còn cái bàn tay thì muốn 

1. để lên đây cũng được, 
   
2. để vịnh lên đầu gối cũng được, 
   
3. để ngửa vầy cũng được.
   

Có nhiều người giáo lý không chịu học, thiền không lo thiền mà cứ thắc mắc hai cái tay để làm sao, để tay phải trên tay trái hay là tay trái trên tay phải.

Tui hỏi chứ cô tính làm mẫu để đúc tượng hả ? 

Cô mới nên hỏi cái đó . Chứ nếu mà cô có ý tu thì cô làm cái gì cũng được miễn là ở trong đó. 

Chiếc xe bò không chạy thì đánh con bò chứ không đánh cái thùng xe, hiểu khôn ?

Ngồi thiền thì giải quyết cái tâm chứ không có đi giải quyết cái vụ ngồi kiểu gì.

Hành giả thứ thiệt có thể họ ngồi rất là thấy ghét miễn sao họ thoải mái thôi . Nhờ vậy họ có thể ngồi lâu. Mặc dầu ngồi lâu không phải là tiêu chuẩn để đánh giả hành giả, hiểu không ta ? Nhưng nếu khả năng ngồi lâu được vẫn tốt hơn . Vì sao ? 

Vì một ngày có bốn cái tư thế đi đứng nằm ngồi. Nếu mà chia đều ra được thì sức khỏe rất là tốt . Chứ chìm sâu trong một hai tư thế không nên .  Rất là phản khoa học .

Phải chia đều ra một cách hợp lý. Có đi, có ngồi, có nằm . 

Tinh tấn bằng trời hãy nhớ rằng ta không phải là A La Hán. Giờ ngủ đừng để thức quá. 

Và ta không phải là A La Hán, nên dầu ta có ăn uống đạm bạc cách mấy, ta cũng không thể bảo đảm là ta không bị thiết chất, không bị dư chất . 

Chứ đừng có cực đoan quá: tu là phó mặc cho Tam bảo, tu là cúng dường thân mạng cho Đức Phật . Rồi thề thốt cho đã, rồi mình sống phản khoa học được ba bữa nó lật ngang . /có hiểu không ?

Tôi cấm tuyệt đối cái chuyện cực đoan,quá khích. Hồi giáo thật ra cũng không có tệ,nhưng vì cái thành phần quá khích nó làm cho Hồi giáo trở thành kẻ thù chung của nhân loại.

Quả thật rất là bậy. Bất cứ một cái hệ thống tư tưởng, chủ nghĩa học thuyết nào về chính trị hay là về tôn giáo mà khi nó lọt qua cái khu gọi là cực đoan quá khích thì nó đều bậy hết. Cái cực đoan rất là bậy . Đạo đức hay ho cách mấy, minh triết văn hóa cách mấy, mà hễ nó dính vô, nghe có cái mùi của cực đoan là bất đầu nó bậy rồi.

Tin tôi đi . Thiếu quá cũng không được mà dư quá cũng không nên . Cái này cực kỳ quan trọng. 

Cho nên hành giả ngoài cái việc 

1. không ngừng trau dồi chánh niệm là một,
   
2. Không từ chối những cái cơ hội tu tập các hạnh lành,
   

thì toàn thời gian chỉ có sống chánh niệm.

Nhưng mà ở đây tôi nhắc lại một lần nữa. Nếu quí vị có cái đại nguyện trở thành nhân vật lớn như là Phật Tổ hay là Phật Toàn giác thì thôi tôi không có bàn tới vì cái nguyện lớn phải chấp nhận đi xa. 

Nếu quí vị chỉ dốc lòng cầu giải thoát ngay trong đời này kiếp này thì làm ơn nhớ dùm cái này:

Ta không có lý do gì mặc cảm, ta tuyệt đối không có lý do gì mặc cảm,tự ti rằng mình không có đủ phước lành để đắc đạo. 

Vì mình có biết cái khỉ gì mà mình tự ti ? Mặc dầu đặc biệt cũng không nên tự tôn.
Có nhiều người kêu họ đừng tự ti họ nhảy qua tự tôn.
Ta không nên tự tôn nhưng cũng không nên tự ti.

Có nghĩa là ta phải nhớ rằng: Nếu ta dốc lòng cầu giải thoát thì tại sao ta không thử ?

Nên nhớ cái câu này: Nên phát huy Ba La Mật chứ đừng có tu bằng cái tâm trạng vun bồi Ba La Mật.

Phước lành có hai 

1. một là phước để đi ra và 
   
2. hai là phước để đi vào.
   

1. Khi mình làm phước mà cầu quả này quả kia . Đó gọi là phước Hữu lậu.
   
2. Còn khi mình làm các công đức bố thí phục vụ mà với lòng cầu giải thoát thì cái đó gọi là phước Ba La Mật.
   

Chữ Ba La Mật từ cái tiếng Phạn là Pàramità. Có nghĩa là cũng cái việc làm đó nhưng khi được thực hiện bằng cái mục đích giải thoát. Cũng công đức mà được làm với mục đích là cầu quả nhân thiên mong cho con được cái này cái kia... Cái đó gọi là phước Hữu lậu. Có nghĩa là cái phước mà nó còn vướng kẹt ở trong ba cõi sáu đường. Còn cũng cái phước y chang như vậy, cũng rửa chén chùi cầu, nhưng cầu giải thoát, mong hướng tới quả giải thoát thì cái đó gọi là phước Ba La Mật (Pàramità).

Pàramità đó là cái pháp môn để đưa người ta qua cái bờ khác, gọi là đáo bỉ ngạn hoặc là Ba La Mật Đa. Bởi vậy mới có cái câu minh trú là ''Gaté gaté, paragaté, parasam-gaté, Bodhi svaha'' (Hãy đi hãy đi, hãy qua bờ bên kia, hãy lìa bỏ bờ này, đừng có tiếp tục dặm chân tại chỗ) (1:36:16)

30/10/2020 - 08:41 - Nguyentonga2501 - [Mục Lục các Bài Giảng] - [Hỗ trợ ghi chép bài giảng]

Hay vậy đó,cho nên tôi mới biết một câu chuyện . 

Hồi đầu Thị Ngạn thiền viện có bốn mươi mẩu đất thì ngẫu nhiên giữa miếng đất có con suối . Thiền sư mới làm một cái cầu đặt tên bên kia là Bờ Mê, bên đây là Bến Giác. Bên Bờ Mê gồm có nhà bếp, có nhà khách. Còn Bến Giác thì có chánh điện.

Ngày Chủ Nhật, thiền sư thấy bên Bến Giác vắng que mới hỏi ông thị giả: 
- "Hành giả đi đâu rồi ?"
- "Bữa nay nó qua bên Bờ Mê hết . Bên đó có đổ bánh xèo.

Xưa nay bờ mê bến giác là hiểu theo nghĩa bóng . Bữa nay Trẫm mới lôi nó trở về cái phàm trần. Mà ông thị giả nói rất là bình thường . Tại ai biểu sư phụ đặt tên chi ? Sư phụ đặt thì con kêu.

Ổng nói: "Ủa, sao nay bên Bến Giác không còn ai vậy con ? 
-- Dạ nó qua Bờ Mê hết rồi . Bên đó đang đổ bánh xèo.

Sẵn bữa nay tôi nói luôn . Thương lắm quý vị. Tù là một, sinh viên ký túc xá là hai, lính là ba, hành giả là bốn; nó thèm ăn. Nó thèm ăn lắm tại vì trong đó ăn theo kiểu kham khổ. Nó thèm nhiều cái ác ôn lắm, nó thèm bánh ướt, xếp cái chân lại thấy người ta chiên bánh xèo không hà. 

Có những hành giả Tây, nó ngồi thiền một thời gian, nó ngồi thiền Tứ Niệm Xứ, nó ngồi thiền Samatha là thiền đề mục, nó lên nó trình thiền sư nó nói cái hình tròn tròn mà Ngài cho nó niệm đề mục đất, con niệm con thấy nguyên cái Piza không hà thì không biết con đắc cái gì. Nó niệm đất đất đất nó niệm riết rồi nó nghe hai bên nó chảy nước miếng, thấy nguyên cái Pizza to đùng.Thiền sư mới nói con không có đắc gì hết,con chịu khó con đi ra tiệm con làm cái nó về nó hết hà.

Còn một chuyện nữa rất là quan trọng . Có một cha hành giả, cách đây ba bốn ngày chả ngồi thiền mà sao cứ mỗi lần ngồi là chả thấy nguyên một con nhện to khoảng chừng bằng cái thúng vậy đó . Nó nhảy lên mình nó chụp. Mà biết con nhện là ai cũng sợ nó, đúng không ? Nó to bằng cái thúng, nó nhảy lên nó chụp ảnh, làm sao ảnh không sợ được ? Mà thấy mấy đêm liên tục. 

Ảnh sợ quá ảnh lên nói sư phụ ảnh bị vậy đó giờ làm sao. Sư phụ nói ma ẩn ma chướng, cái đó thì thường thầy chữa được. Sư phụ mới lấy cây bút lông quẹt quẹt vô cái nghiêng mực . Sư phụ nói con cứ cầm cái cây này về phòng con để kế bên con ngồi thiền mà con thấy nó nhào tới thì con vẽ lên nó cái chữ Phật. Thì đêm đó đang ngồi, ảnh để cây đó kế bên, ảnh đang ngồi hít ra hít vô, hít ra hít vô thì con nhện nó chực nhào tới ảnh mới vẽ . Vẻ xong ảnh mới liệng cây bút, ảnh chạy lên ảnh nói. Sư phụ con vẽ xong rồi .  Sư phụ nói vạch cái áo ra coi . Trên bụng cái rốn ảnh nguyên chữ Phật, có hiểu không ? Cái vọng . 

Tôi kể có nhanh lắm không ? Không hiểu hả ? 

Có nghĩa là đêm nào ảnh cũng thấy con nhện . Cuối cùng, sư phụ biết mà nói thì nó không hiểu, phải cho nó thực chứng, nó mới hiểu.

Khi con nghĩ nhiều Pizza thì ngồi thiền con thấy Pizza thôi.

Một lần khác,có một hành giả lên hỏi ngài thiền sư: 
-- Sư phụ ơi vọng tâm là cái gì ?

Sư phụ nói:
-- Nói bằng lời không được .  Cũng giống như hành giả cái người ngậm nhánh cây de ra ngàn trượng mở miệng ra không có được . Có nhiều cái không nói được.Nhưng mà thôi cũng phải giả thích cho con . Con mới tu được .

Ổng mới đưa cho đệ tử tờ giấy ổng viết chữ Khỉ (monkey). Ổng nói:
-- Con đem tờ giấy này về phòng con ngồi thiền như mỗi đêm vậy đó . Nhưng con phải hứa với thầy từ đây cho đến sáng mai con không được nghĩ về con khỉ.

Thế là thằng học trò nó nghe, nó cũng chưa hiểu gì . Nó về nó để miếng giấy đó mà nó ngồi thiền, hít vô thở ra . Vì sư phụ cấm nghĩ tới con khỉ , suốt đêm nó thấy con khỉ không hà, hiểu không ?

Cấm thì tự nhiên nó vậy . Tối nay về thử đi.

Cuối cùng nó chịu không nổi . Khoảng ba giờ sáng, nó chịu hết nổi, mà nó ngủ không được , nó thiền cũng không được . 

Nó tức quá tức chạy lên gõ cửa sư phụ:
-- Sư phụ nếu mà cái hình ảnh con khỉ này không nên thì sư phụ đừng có nhắc . Còn đằng này tự nhiên sư phụ viết chữ khỉ xong, sư phụ còn kêu con đừng có nghĩ tới là sao ? Con không có cách nào mà con khỉ nó rời đầu con được hết. 

Sư phụ mới nói:
-- Là vọng tâm đó . Hiểu không ?

Tức là khi nó treo tòn ten như vậy đó, tức là mình cứ chạy theo cái mà mình không muốn . Chạy theo cái không cần thiết đều là vọng tâm.

Nói gì cũng không hiểu, nhưng đem cái hình ảnh đó ra thì ảnh hiểu: Thì ra vọng tâm là như vậy. Có nghĩa là mình chạy theo cái không cần thiết gọi là vọng tâm. 

Mình đang theo dõi hơi thở thì chỉ hơi thở là đề mục cần thiết . Khi mình đang ngồi, mình nghe một tiếng động 'bùm' . Nếu đã nhập định thì không . 

Còn nếu chưa nhập định, mà nếu là hành giả tu Tứ Niệm Xứ nghe kỹ nè: ''Không nên để ý cái gì không cần thiết ." Lúc đang niệm hơi thở chỉ có hơi thở mà thôi. 

Tuy nhiên,thiền hơi thở không phải là thiền chết,nó không phải là thiền đứng yên,mà nó là thiền....Cho nên khi mà hành giả tu Tứ Niệm Xứ mà đang ngồi theo dõi hơi thở mà nghe một cái 'bùm' thì hành giả niệm liền 'nghe'. 

Đang theo dõi ra biết ra vào biết vào,nghe cái 'bùm' là niệm liền 'nghe', nhĩ thức đang có mặt, xong chưa. Tiếp theo là hành giả phải biết liền ta đang sợ hoặc là ta đang bực mình. Thì lúc đó hành giả mới biết cái thứ hai nữa, ta đang muốn bước ra ngoài, thì hành giả mới đứng dậy biết rõ đang bước đi. (bước ra ngoài để xác định coi tiếng động đó là cái gì), lúc nhìn cũng phải nhìn bằng chánh niệm. Rồi bất đầu khép cửa lại bằng chánh niệm, chốt cửa lại bằng chánh niệm, đi trở lại cái chiếu ngồi cũng bằng chánh niệm, ngồi xuống bằng chánh niệm và tiếp tục.

Chứ không phải thiền đây có nghĩa là trời sập bên ngoài và vẫn ngồi lỳ bên trong thì không nên. 

Hỏi: Sư cho phép con hỏi có hai vấn đề,hồi đó con ngồi thiền thì cái nhóm tu ngồi thiền. Có một người xài cái bọc đó Sư, cứ xúc ra xúc vô nó sột soạt hoài . Con ngồi thiền không được con cảm thấy rất là bực mình. Nhưng mà điều kiện thứ hai là con ngồi ngoài trời, mà mấy cây trúc tre gió mạnh nó xào xào . Con biết đây là cây trúc nó kêu lớn lắm, nhưng mà con không có cảm giác bực mình . Mà cái người trong bạn đạo trong thiền viện thì mấy cái bọc xài ngồi thiền chung mà cứ xài cái gì đó mà cứ sột soạt hoài, con chịu không nổi.

Đáp: Ok! Tôi nói cho cô biết rằng, tôi báo với cô rằng khi cô đem câu hỏi này cô hỏi một trăm vị cô sẽ được nhận một trăm câu trả lời. Nhưng mà riêng ở đây tôi sẽ trả lời theo kiểu của tôi. Trả lời kiểu của tôi là sao, có nghĩa là tôi làm cái gì trong tình huống đó thì tôi sẽ nói cho cô biết. Còn nhớ không cách đây hai ngày tôi nói,tất cả mọi chuyện thiện ác buồn vui đều là cái để mình nhìn hết. Tại sao mình nghe cái tiếng bụi trúc lao xao mình không bực,bởi vì ở đó không có người. 

Bên Nhật có một câu chuyện rất là hay. Đêm tối ta chèo xuồng trên một dòng sông đêm, có một chiếc xuồng khác nó tông vào. Nếu mà ta thấy trên chiếc xuồng đó có một người thì ta sẽ giận hơn là trên chiếc xuồng đó không người. Chưa hết, nếu trên chiếc xuồng ấy mà là một cô gái thì cái cảm giác nó khác với cái người trên xuồng đó là một chàng trai. Nếu mình bị tông mà mình là con gái thì mình thấy cái người tông là Lê Minh bỏ qua. Nếu mình là con trai mà đứa tông mình là Trần Ngọc Liên thì bỏ qua. Nhưng mà nếu người tông mình là cái bà hàng xóm mới cãi lộn hồi chiều tình hình có khác. 

Thì ở đây cũng vậy khi mà sáu cảnh trần mà nó ập tới chuyện đầu tiên hành giả đừng nhìn nó từ cái gốc độ 'tôi', 'tôi là', 'của tôi'. Chuyện đầu tiên, né nó trước. Cho nên, nếu mình thấy cái tiếng xào xạc của bụi trúc nó là không ai cho nên mình nhịn được. Nhưng mà khi mình nghe cái tiếng mà lao xao, cái tiếng mà sột soạt của bịch ni lông thì mình không nhịn được . Thật ra cái âm lượng nó không có lớn hơn đâu nhưng mà vì nó gắn liền với con người,mà cái con người vô ý thức, nó tu không được mà nó vô nó phá người ta. Nó tu không được mà nó vô đây nó làm phiền một hành giả cao siêu như mình. Có nghĩa là cô chỉ nghĩ một chuyện đó là lại thêm một cảnh để biết, lại thêm một cảnh nữa để biết, thay vì chỉ có hơi thở vào ra, thay vì chỉ có tâm trạng, thay vì chỉ có cảm xúc, chỉ có cảm giác. 

Bây giờ nó thêm cái vụ âm thanh này nữa...và hãy nên nhớ biết đâu cái đề mục mà mình cảm thấy ghi nhận thoải mái nhất nó lại không giúp được gì cho mình, mà nhiều khi mình lại đắc đạo trên những cái đề mục mà thấy ghét nhất. 

Vì sao ? Vì trong Kinh giải thích cái chỗ này nghe mới nổi da gà nè. Cái đề mục nào mà nó đập vô cái ngu của mình nhiều nhất. Thế nào một đề mục thích hợp ? Đề mục thích hợp là cái đề mục mà nó chọt vô trong cái chỗ nhược của mình thì gọi là đề mục thích hợp. 

Các vị châm cứu, các vị biết, khi châm đúng huyệt thì nó tê, còn trật huyệt thì nó đau. 

Cho nên coi chừng có thể những cái đề mục mà gây sốc nhất nó chính lại là đề mục hợp với mình, mặc dầu mình không thích nó. Còn những đề mục mình thích chưa chắc là nó hợp. 

Cho nên hành giả tu Tứ Niệm Xứ không có bỏ sót một cái gì hết. Ở trong chú giải ghi rất là hay. Giống như người mà đi lượm vàng, vàng lớn vàng bé gì cũng lượm. Nhiều khi gặp lấp lánh lượm luôn. Ở đây cũng vậy,hành giả tu Tứ Niệm Xứ, không bỏ sót một cái diễn biến nào xảy ra hết. Nhưng mà các vị thế nào cũng thắc mắc, ủa như vậy tui đang ngồi thì tôi nghe đủ thứ chuyện hết thì tôi phải tập trung thế nào. Trong Kinh ghi rất rõ, cái gì nổi bật nhất. Mấy cái này quý vị thấy, đặc biệt buổi chiều nay toàn là công phu thượng thừa của nhiều năm mà nếu quí vị không ghi là mai mốt khỏi tu luôn. Khi tôi ngồi yên mà cảnh quá nhiều thì tôi chú ý cái gì ? Chú ý cái gì nổi bật nhất . Nhớ cái đó.

Mấy cái đó hãy nhớ chứ còn mà vô ghi lung tung hết mà không biết chiều nay ổng nói cái gì . Rồi mai mốt đi hỏi nữa.
Tại sao học thầy hay hơn học sách ? Là vì học thầy,

1. thứ nhất là có chỗ để mình hỏi 
   
2. thứ hai nữa là nó sinh động hơn đọc sách và phải nói thêm 
   
3. ông thầy là cái chỗ quy tập của nhiều sách.
   

Cho nên sách chỉ là một cuốn,cho nên phải nhớ cái đó.

Tôi không dám nói tôi là thầy, tôi chỉ ví dụ thôi.

Trong những tình huống, trong những trường hợp như thế này, nên lắng tâm đừng bỏ một chi tiết nào và nhất là để ý cái nào mình thấy cần xâm thì phải ghi nhớ cái đó.

Trong bài giảng của tôi mấy năm nay đặc biệt không phải giảng cho vui, mà tôi giảng để cho quý vị học. Mà đằng này các vị thấy cà lơ cà lơ rồi đến bữa gặp thầy khác về cũng tiếp tục cũng là vô nghe bơ bơ nữa, thì cả đời chỉ thành ra cái hủ bơ thôi, có hiểu không ? 

Mặc dầu tôi nói, tôi nặng lời tôi chửi tùm lum vậy, quý vị nhớ không có được giận. Vì sao?
  
Thứ nhất tôi có lý do gì tôi chửi quý vị ? Tại cái kiểu nói tôi nói không có mềm thôi. 
Tôi mua lòng quý vị chưa kịp mà mắc gì tôi làm cái chuyện mất lòng đúng không ? Mà nếu có mất lòng thì có sao đâu ? Là vì sao ? Mình tu là mình tu cho Phật Giáo, mình hành là hành cái Phật Hạnh . Cho nên nếu quý vị có phật ý thì cũng là chuyện bình thường.(1:50:50)

31/10/2020 - 09:37 - Nguyentonga2501 - [Mục Lục các Bài Giảng] - [Hỗ trợ ghi chép bài giảng]

Cho nên mỗi lần mình bị bệnh mình chỉ nghĩ là thêm một cảnh để niệm vậy thôi. Thay vì hồi đó mình niệm toàn là cảnh ngọt. Mấy ông thiền sư khác đẹp trai, giọng nói du dương, truyền cảm, truyền nhiễm thì mình niệm khác. Thì thêm cái ông hơi lạ lạ thì mình nói thằng cha đó thêm cảnh mới. 

Nhớ cái này quan trọng nè. Tứ Niệm Xứ là niệm từ đầu tới đuôi dễ chịu, khó chịu, sợ, giận, thích, ghét. Tất thảy đều là cái để nhìn và nhớ không can thiệp và không suy diễn. Tứ Niệm Xứ là chỉ có thấy chứ không suy nghĩ, đó là Tứ Niệm Xứ. Đừng có bắt chước mà nghe cái chữ quán chiếu tôi thù còn hơn... Tại vì biết cái gì mà quán ? Nghe kịp không cứ chánh niệm dùm cho tôi, cứ chánh niệm, nó sao biết vậy . Khi duyên lành thích hợp tự nhiên trên cái nền mà của chánh niệm ấy ta sẽ phát hiện ra rất là nhiều chuyện . Hiểu không ?

OK! Nói vậy mà không hiểu, tôi dặn các vị nè. Các vị chỉ cần làm cho tôi một chuyện thôi. Mỗi ngày là quét sân ba lần, sáng quét lần , trưa quét lần, chiều quét lần. Tôi chỉ dặn như vậy thôi,. Nếu quý vị quét trong một thời gian dài thì các vị sẽ biết được nhiều chuyện trong cái khu chùa này, có đúng không ? Mà tôi có dặn quý vị để ý không, hay là tôi chỉ dặn quý vị quét thôi, chỉ dặn quét thôi. Nhưng khi quét lâu ngày,quý vị sẽ biết đây là gạch tàu hay là gạch bông hay là xi măng. Ở đây cũng vậy, cứ cắm đầu mà quét, lâu ngày quý vị nhận ra nhiều chuyện hay lắm. Bữa nào gió nhiều thì lá nhiều.

Có nghĩa là khi mình sống chánh niệm lâu ngày trên cái nền của chánh niệm ấy ta phát hiện ra rất nhiều chuyện. Phát hiện cái gì? Thí dụ: Khi mà ta sống chánh niệm lâu ngày ta sẽ phát hiện ra là đời sống của mình mỗi giờ nó là sự đấp đổi, là sự tiếc nuối, thiện, ác, buồn, vui, thương, thích, ghét, sợ. Có nghĩa là trong một giờ đồng hồ là mình đã là liên tục vô thường.

Chưa hết, cái thân của mình muốn thấy nó vô thường dễ ẹt hà. Xếp bằng ngồi thẳng lưng giùm tôi trong mười lăm phút, coi nó có vô thường không . Hiểu không ? Mà nếu nó lì thì ngồi thêm cho nó mười lăm phút nữa coi nó có vô thường không. Có nhiều người họ nói tôi mới có ba phút là nó vô thường rồi. 

Cái bà đó bả nói tôi mà không biết tôi nên thương hay nên giận bả nữa. 
Bả nói: "Sư ơi, con hỏi sư mà con hỏi nhỏ nhỏ,con không biết con đắc cái gì ngồi xem phim Đại hàn, con coi mười lăm tập không mỏi, mà ngồi thiền, Trời ơi có ba phút mà nó mỏi lên tới óc mà không biết cái đó có gọi là đắc không Sư ?" 

Bả coi như là bả nhập thất mà, chỉ có khoảng chừng một chục cái lon...với mấy cái bao ...với thêm mấy cái cuộn giấy để giành lau nước mắt. Xem phim Đại hàn thì hay có cái vụ khóc lắm. Bả nói ngồi xem một chục với mười lăm là nó vô tư nó không có đau cái gì hết á. Vậy chứ vô thiền viện mới có ngồi ba phút mà nó đau từ ở trển nó đau xuống giống như đau đẻ vậy . Bả nói lạ quá hà, bả hỏi vậy là có đắc hay không. 

Tôi gọi cái đó là ngu si tam muội, bây giờ hiểu chưa ? Tôi không có hề giỡn nha,tôi nói đạo mà tại nói theo cái kiểu nó không trang nghiêm thôi . Mấy cái này là phải nhớ.

(còn tiếp)

(tt và hết) Sư Toại Khanh Giảng Vô Minh - Hành Trình Giải Thoát (5-5)


https://toaikhanh.com/audiotext.php?mp3=...tho%C3%A1t


Cho nên có một cái vị hành giả hỏi thiền sư tại sao trí nhớ con kém quá. Thì vị thiền sư hỏi ổng một hai chuyện. Thầy hỏi vậy chứ nhà ở đâu, hình như đây lại đó có đi ngang cái tháp nước phải không, ổng nói dạ. Tháp nước chắc có lâu lắm rồi hả, ổng nói dạ nó có từ thời thuộc địa Anh. Thầy mới nói trí nhớ của ông không có kém mà tại ổng nhớ toàn chuyện tầm bậy không hà. Ngài mới chỉ cái cách để cho ổng hiểu , ngài tình cờ hỏi nhà ở đâu, ổng cứ lo ổng khai. Thì lúc ổng nói quá trời nói xong xuôi rồi thầy mới nói ông đâu có trí nhớ kém đâu, ông còn giỏi hơn Sư nữa.

Thứ hai nữa là có một người đến hỏi vị thiền sư vậy chứ sao con không có khả năng chịu đựng tinh tấn để ngồi lâu. Thì thiền sư hỏi vậy chứ có bao giờ ông có thể ngồi một hai tiếng đồng hồ mà không đau không. Ổng nói ngộ lắm, thiền thì đau mà ngồi coi đá banh thì không đau. Thì nói như vậy là cái khả năng tinh tấn của ông không phải là không có. Nhưng mà tại trong đầu ông cái trái banh nó quan trọng hơn Niết bàn.

Các vị biết có một cái thống kê là đàn bà thích làm đẹp hơn là thích sống lâu. Nói ra không ai tin nhưng mà thật ra cái quan tâm của đàn bà thì, khi họ bịnh họ vẫn sợ chết giống đàn ông, nhưng mà khi họ không có bệnh thì đa phần cái đầu họ nghĩ tới cái chuyện làm đẹp đúng không, những bà không đồng ý là những bà xấu hoắc, tại xấu quá không có chuyện gì để nói. Trên đời không có người đàn bà xấu chỉ có người đàn bà không biết mình xấu thôi. Khi mà mình coi nặng cái đẹp, thì mình ăn kiêng dễ hơn là ăn kiêng để chữa bệnh đúng không.

Là vì sao, là vì đối với mình cái đẹp nó hấp dẫn hơn, mà nó ngọt ngào hơn. Còn đằng này ăn kiêng để cho nó hết bệnh thì OK sợ chết thì cũng ráng ăn. Ngài thiền sư nói thật ra cái khả năng tinh tấn của you không có tệ đâu, mà tại vì trong đầu của you cái chuyện tu hành nó không quan trọng bằng cái trái banh.

Bữa tôi có kể cho bà con nghe một câu chuyện đó là một ông học trò đến hỏi sư phụ. Con hỏi sư phụ vì sao mà người ta có thể vì tình mà tự tử, không ai vì bác ái mà tự tử. Sư phụ nói bởi vì đối với chúng ta cái người tình nó quan trọng hơn tình người .

Có hiểu chữ người tình với tình người không. Cái tình người nó khác với người tình.

Cho nên khả năng tinh tấn của bà con thật ra không tệ,nhưng vì cái sự thiết tha của bà con nó chưa đủ đô. Tin tôi đi .

Bây giờ mà bác sĩ phán sống chánh niệm ba tháng chữa được ung thư, coi như là khắp thế giới thiền viện mọc như nấm.

Còn nói rằng sống chánh niệm để mà giải thoát, để an lạc hiện tiền thì không ai tu hết á. Tại vì đối với họ cái chuyện đó rất là xa lạ, xa vời.Cho nên đừng tự ti, dĩ nhiên không nên tự tôn.

Nhưng mà cũng không nên tự ti, là bởi vì chúng ta phải nhớ rằng cái tiềm lực của chúng ta chỉ có trời biết. Vì trong vô số kiếp mình không biết mình tu cái gì, chính vì mình có niềm tự tin đó. 

Phải nhớ rằng niềm tự tin đó có hai. 

1. Một là tự tin để sau đó đi đến tự tôn (cái này được được tôi làm được tôi đâu có ngán ai);  
   
2. Thứ hai tự tin để trở thành người khiêm tốn hơn (Chỉ có tu đúng chánh đạo thì mới có được cái loại tự tin này), chỉ có người tu đúng thì mới có loại tự tin này. 
   

Tại sao mà tự tin mà dẫn đến khiêm tốn là sao ta ? 
Khiêm tốn là đối lập với tự tôn đúng không, mà tại sao kỳ vậy, tại sao tự tin mà dẫn đến khiêm tốn mới ghê chứ. 

Là tại vì mình tu đúng, tại sao là tu đúng. Nghe cho kỹ,
khi mà mình thấy rằng mình có thể có khả năng ngồi thiền, thì mình nhìn người khác mình nghĩ họ cũng có thể như mình. tại sao mình có mà họ tại sao không. 

Có nghe bên Bắc tông có Thường Bất Khinh Bồ Tát. Thường Bất Khinh có nghĩa là luôn luôn biết tôn kính người khác vì nghĩ rằng ai cũng có thể là một vị Phật tương lai gọi là Thường Bất Khinh. 

Còn Thường Đề Bồ Tát là khóc suốt mùa thu, Đề là khóc. Thì Thường Đề Bồ Tát Ngài luôn luôn mặt đẫm lệ là vì sao; người ta hỏi vì sao Ngài khóc, thì Ngài nói là cả một trần gian 

1. đứa thì sống trong nhân xấu, 
   
2. đứa đang sống trong quả xấu.
   

Ta khóc để mà mượn giọt nước mắt này nhắc tụi nó tu . Đó là Thường Đề Bồ Tát. 

Thường Bất Khinh thì lúc nào cũng chấp tay mà nhìn đời hết, lúc nào cũng tôn trọng người khác là vì sao ? 

Vì nghĩ rằng mình có hạnh lành như thế này thì tụi nó tại sao không có, chẳng qua bây giờ tụi nó vậy thôi chứ còn nó không kém gì mình hết. 

Tự tin mà khiêm tốn là vậy, có nghĩa là mình có thể thành tựu được cái này nè thì mấy người đó cũng như vậy. 

Và tôi nói với tất cả quý vị hôm nay đến học với tôi, có thể có người nghĩ rằng tôi biết nhiều hơn quý vị nhưng mà có thể nó là kiếp này thôi. Chứ kiếp trước chưa biết, có thể kiếp trước tôi là học trò của quý vị ở đây hiểu không. 

Ở đây tôi đang giảng Kinh thì tôi phải nói thiệt . 

Đừng nghĩ tôi đang mua lòng ai hết. Bởi vì quý vị còn lâu mới bằng tôi bây giờ. OK! Sẵn ở đây tôi nói luôn . Vì đâu trẫm nói câu đó,

1. thứ nhất để bà con đừng hiểu lầm tôi đang mua lòng bà con,
   
2. thứ hai Kinh điển thuộc làu làu hai tủ, ba tủ chưa đủ . Cái quan trọng là anh hiểu gì.
   

Nhà ta có trồng đủ thứ cây trái,vấn đề là ta có ăn được hay không.
Nhà ta có đủ thứ rau mùi rau thơm, nhưng vấn đề ta có biết nấu ăn hay không.
Cái thứ mà không biết nấu ăn nó trồng cho nhiều thì chỉ để héo thôi.
Cho nên Kinh điển dầu cho quý vị có thuộc năm chục bộ đi nữa, cái quan trọng là các vị hiểu gì cái đó mới quan trọng và đây tùy thuộc vào cái mức độ vô minh trong Bốn đế của mình sâu cạn dày mỏng nhiều ít cở nào, rồi cộng với sáu cái khuynh hướng tâm lý.

Cho nên khi chúng ta học đạo, hành đạo, trật một ly nó đi một dặm. Đừng tưởng ta học giáo lý nhiều thì ta là số một cái đó sai bét.
Có thể ta là cái máy copy rất tốt, một cái máy cassette rất tốt...Nhưng ta vẫn chưa là một con người; chỉ là cái máy chụp, cái máy thu thôi nhe.

Phải cẩn thận cái đó, phải cẩn thận cái khiêm tốn.

Có bốn lý do mà một kẻ phàm phu không nên kiêu ngạo cái kiến thức của mình:

1. Một,kiến thức của phàm phu luôn luôn trong tình trạng cần chỉnh sửa;
   
2. Thứ hai, có tới hàng tỷ người hơn mình;
   
3. Thứ ba, cái biết của mình có đủ để thay đổi con người của mình chưa;
   
4. Thứ tư, ta không thể mang được cái kiến thức này qua đời sau kiếp khác.
   

Dầu các vị có học bằng trời đi nữa thì nó chỉ mang cái chủng tử thôi, chứ không thể nào mang một trăm phần trăm.

Ví dụ quý vị có là kỹ sư, quý vị giỏi bằng trời chỉ cần quý vị uống lộn thuốc hoặc là bị cái gì đó nó gõ vô đầu, cái là ngồi cười cười: ''Hôm nay ngửa mặt nhìn trời, nghe ta hư ảo nghe đời phù du .'' 

Quý vị tin cái chuyện đó không ?

Hồi đó ở Việt Nam, chùa sư huynh tôi, có cái ông đó, ổng chết rồi, học bên Tây về cực giỏi .  Nghe người nhà nói học xong mà không biết cái trường nào bên Tây đó, Tây giữ lại mà ổng quyết định ổng về. Ổng vừa về tới Việt Nam là ổng tửng luôn, tối ngày nói chuyện súng ống tùm lum. Ngoại ngữ giỏi như là cái gì vậy á . 

Chỉ cần nó bị chạm cái gì đó hoặc là bị sốc thuốc hay là bị tai nạn, bị một cái chấn thương gì đó coi như xong. 

Chưa kể cái chết, chiều nay tôi ngồi tôi giảng cho bà con nghe . Lát nữa, trời sụp tối vì lý do nào đó tôi chết. Tôi ra ngoài rừng cây tôi làm con cào cào. 

Nói tới con cào cào tôi mới nhớ tới một việc . 

Có một cái nhà nghiên cứu về sinh vật học người Pháp cách đây ba trăm năm, khi khoa học chưa phát triển. Ổng bắt con cào cào ổng bỏ vô cái ly ổng đậy nắm lại. Ổng gõ gõ, con cào cào nó nhảy tróc tróc .Ổng mở nắp ra, ổng bẻ hai cái chân của nó, ổng đậy lại ổng gõ . Nó không búng nữa, ổng mới ghi thế này: "Thính giác của con cào cào nằm ở hai chân sau, khi bẻ đi hai chân sau nó không còn nghe được nữa". Hôm sau, ông nằm chiêm bao thấy con cào cào về . Nó đậu trên đầu giường, nó nói: "Tôi nghe mà, có còn cái chân nào mà nhảy hả cha nội ?". 

Tức là nghiên cứu một chiều á. 

Bây giờ tôi muốn nói một chuyện nữa đó là toàn bộ cái hành trình tu chứng của mình gom gọn lại đó là khả năng tỉnh giác. Biết rỏ, chỉ có biết thôi. Các vị nhớ có một từ rất quan trọng trong tiếng Mỹ đó là''to look''; có ''to look'' mới có ''to see''. Cái tầng thánh đạo đầu tiên đó chính là Tu Đà Hườn, được đức Phật gọi bằng một thuật ngữ đó là...có nghĩa là sơ ngộ, là lần đầu nhìn thấy. Cũng như cái tấm bảng này lần đầu nhìn thấy những cái mà mình ghi lên đây. Hiện giờ các vị cũng thấy nhưng mà thấy thông qua bài vở, thông qua giải thích của người khác. Các vị có coi về Kinh Chuyển Pháp Luân có cái câu thế này: ''Này các Tỳ kheo,ngay dưới gốc Bồ đề ta đã nhận ra Bốn đế với những điều mà ta chưa từng được nghe''. Nếu mà không có biết Phật pháp thì sẽ thấy rất là ngạc nhiên. Bởi vì trong Kinh nói đức Phật Thích Ca Mâu Ni, trước khi thành Phật Ngài đã có vô số kiếp gặp các vị khác và có vô số kiếp Ngài là người thuộc lòng Kinh điển. Thì tại sao mà Ngài lại nói rằng Ngài hiểu Kinh Tứ Diệu Đế với những chi tiết mà Ngài chưa từng được nghe ? Tại sao vậy? 

Là vì bao nhiêu kiếp xưa Ngài biết những cái điều về Tứ Diệu Đế hoàn toàn là tấm ảnh không hồn, do người khác họ chụp rồi họ đưa cho Ngài . Giống như hôm nay mà quý vị nghe tôi nói vậy. Tức là quý vị nghe là mọi thứ ở đời là khổ, thích cái gì cũng là thích trong khổ, muốn hết khổ đừng thích trong khổ nữa. 

Quý vị chỉ nghe giống như là nghe tôi đọc chú vậy. Nhưng phải là hành giả Tứ Niệm Xứ thì các vị mới hiểu ra là tại sao mọi thứ là khổ. Mấy ngày nay tôi giảng liên tục, tôi có giải thích tại sao mọi thứ là khổ. Là vì, cái đắng nó là khổ thì đúng rồi, nhưng mà cái ngọt nó cũng là khổ là bởi vì sao? Muốn không được là khổ, đi tìm nó là cái hành trình khổ, tìm không được là khổ, tìm được rồi phải bảo quản là khổ, bảo quản không được là khổ . Đó là cái ngọt á.

Các vị nghĩ dùm tôi trong cuộc đời các vị có cái ngọt ngào nào mà nó còn hoài không ? Tuổi trẻ, sức khỏe, tình cảm, sự nghiệp mà chưa kể là nếu quý vị không có bị trục trặt về hôn nhân thì trong gia đình các vị, các vị tưởng tượng từng người từng người tiễn nhau về đất có không ? 

Một trong những cái mà tôi ngại đó là tôi có năm anh em, nhiều lúc tôi cũng ngại là ông nào là ông cuối cùng. Buổi chiều mà đưa cái ông thứ tư đi áthì không biết trong năm anh em trai thì ông nào còn cuối cùng. Dĩ nhiên là mình tu phải quen dần cái chuyện đó, nhưng mà lâu lâu cũng chột dạ chứ . 

Quý vị có hiểu cái đó không ? Có nghĩa là sẽ có một ngày trong gia đình mình ba má mình đi trước thì đúng rồi . Nhưng còn mấy anh em trong nhà á . Cái mình cũng ngại đó là chết thì ai cũng phải chết, nhưng mà cái mà ngại hơn nữa là mình là cái người cuối cùng cảm giác nó kỳ lắm. 

Chỉ có trường hợp tôi có nghe, ông này là người Việt Nam ở Mỹ . Ổng kể chuyện gia đình của ổng là mấy anh em không có thuận nhau, nghịch từ ở trong nước ra tới hải ngoại. Ở chung cái tiểu bang mà không có nhìn mặt . Cuối cùng qua ở tiểu bang khác coi như là mất tích luôn. Ông kể xong rồi, tôi không biết nói sao bởi vì mình an ủi thì giả dối quá, mà mình êm re thì cũng kỳ quá. Tôi đang nghĩ cách không biết mình trả lời sao, ổng mới phán một câu: "Thôi kệ tại mình không có cái phước anh em, nhưng mà mình được cái phước khác nữa mai mốt, ai có chết mình không có buồn." 

Ổng buồn lắm ổng mới nói câu đó, nhưng mà không ngờ cái câu đó là cái câu gỡ mối tơ lòng của nhiều người. Nói câu rất là hay: "Thôi kệ . Mình không có cái phước tình cảm gia đình nhưng mà bù lại mình sẽ không bị đau lòng khi mà người thân của mình ra đi".

Tôi có biết bên Mỹ nhiều chuyện do cái người vượt biên . Kẻ đi trước, người đi sau . Có nhiều người ruột rà trong gia đình mà phải mất tới mười lăm mười tám năm mới thấy nhau. Như tôi với sư huynh tôi, mất tới mười chín năm tôi mới thấy được sư huynh tôi. Cho nên có nhiều trường hợp, bên Mỹ, khi gặp nhau nó lạnh ngắt hà . Kể cả lãnh nhau qua, thì khi ở phi trường gặp nhau cũng ngỡ ngàng . Mừng lắm . Nhưng khi ổn định rồi thì ai về nhà nấy . Nó lạnh ngắt hà. Dĩ nhiên tôi đối với sư huynh tôi thì khác . Ngoài cái tình đạo tình đời, còn cái tình bạn. Nhưng mà ở ngoài đời nhiều lắm. 

Tôi muốn nói cái gì ? Đó là khi mà trong cuộc sống này, từ cái chuyện mà vô minh này nè, không hiểu gì hết thì chúng ta tha hồ sống trong cái hoang tưởng, sống trong cái ngộ nhận, nhớ cái đó. 

Cho nên mọi sự sanh tử đều khởi đi từ cái này. Từ cái chuyện mà chúng ta không có hiểu được cái Bốn đế, nó mới nãy ra vô số vô vàn sự cố, sự kiện. Chúng ta có thể nói thế này, tất cả những rắc rối trên thế giới này đều bất đầu từ bóng tối và tất cả mọi giải pháp đều đi ra từ ánh sáng. 

Tôi nói lại lần nữa: Tất cả những rắc rối trên thế giới này đều đi ra từ bóng tối và tất cả những giải pháp đều đi ra từ ánh sáng. Vô minh chính là bóng tối và ở đây các vị cũng nhớ một điều: đó là tại sao cái câu trước giải thích nghe rất là khó hiểu, tại sao mọi sự đi ra từ bóng tối ? Bởi vì muốn giải quyết nó là mình phải phanh phui coi nó là cái gì. Khi mà mọi sự kiện chưa được phanh phui thì chuyện không được giải quyết. 

Thí dụ bây giờ nha sĩ mà họ muốn nhổ cái răng của mình,họ muốn trám cái răng của mình, họ muốn niềng cái răng của mình...thì họ phải biết tất tần tật về cái răng của mình, đúng không ?  Rồi bác sĩ giải phẫu, ổng muốn mổ mình ổng phải biết tất cả mọi chuyện về mình ổng mới dám mổ mình, đúng không ? Tại sao mà mình đi vào trong phòng mạch khám bệnh mà họ bắt mình phải điền phải khai là mình dị ứng với thuốc gì, mình đã qua mổ xẻ gì chưa, mình bao nhiêu tuổi rồi...Tại sao vậy ? Vì tối thiểu dầu đó là bác sĩ gia đình, thì chuyện đầu tiên trước khi bắt tay vào chữa mình, họ phải biết đại khái về mình . Cái đó gọi là ánh sáng, không có ánh sáng thì vấn đề không bao giờ được giải quyết. Cái ngại nhất là một ngày nào đó ta đau, mà không biết tại sao ta đau, nhưng mà chỉ cần lại bác sĩ phán là tại sao đau thì nó hết lo. 

1. Chuyện đầu tiên khi bác sĩ họ soi rọi thử nghiệm xét nghiệm xong, chuyện đầu tiên là họ cho mình thuốc uống là mình hết đau. 
   
2. Cái chuyện thứ hai khi ổng cho mình biết đó là cái gì hết lo.Mà trước khi hết đau là mình hết lo . Hiểu không ? 
   

Có phải hai cái đó đi lên từ ánh sáng không ? Ánh sáng có nghĩa là rỏ ràng là minh bạch. Khi mà còn có một góc tối, vấn đề chưa được giải quyết, tôi bảo đảm với quý vị một trăm phần trăm như vậy. Còn một chút góc tối có nghĩa là còn một chỗ nào đó chưa được soi rọi thì vấn đề không được giải quyết . 

Đó là lý do vì sao mà ta phải tu tập Tứ Niệm Xứ. Ta tu tập Tứ Niệm Xứ để ta có thể tỉnh thức trong từng phút, dầu ta chưa đắc gì hết nhưng mà thường xuyên chúng ta sống trong ánh sáng.  

Chỉ có sống với chánh niệm và trí tuệ chúng ta mới biết cái cơ cấu của thân và tâm này nó được cấu tạo bởi 'What'(cái gì) và nó đang hoạt động 'How'(như thế nào). Ngay bây giờ dầu chưa chứng thánh nhưng mà thường xuyên sống với nhận thức về 'What' và 'How' thì chắc chắn có khác so với người không có tu. Tất cả những vấn đề của nhân loại nó đều bất đầu từ cái chỗ là họ không biết là họ đang làm gì, họ không biết cái gì nó đang xảy ra trong đây. Cái chuyện mà đặt bom tự sát, cái chuyện mà khủng bố, cái chuyện mà hại người, cái chuyện mà bạo lực bạo hành gia đình, cái chuyện mà trộm cướp, thù oán tất thảy các tội ác đều bắt đầu từ cái bóng tối của tâm thức. Họ không biết rỏ cái gì đang xảy ra, chứ nếu họ biết thì khó.

Tôi có nghe một cái câu chuyện đó là có một cái anh thanh niên đến gặp một vị thiền sư. Ảnh nói rằng con tình cờ con biết được Phật pháp qua một cái hoàn cảnh rất là lạ . Con muốn trộm đồ trong chùa này . Trong lúc con rình, con nghe mấy thầy nói Pháp với nhau cho nên con quyết định con bỏ nghề. Nhưng mà con thưa thiệt với thầy, bỏ nghề trộm con không biết sống bằng cái gì, thôi thì bây giờ con đi bán vé số...thì cũng được.Nhưng mà con nói thiệt với thầy, thầy dạy con cách nào mà con bỏ được cái máu ăn trộm, chứ bây giờ mà con đi ngang chỗ đó con thấy có thể ra tay được là con không có dằn lòng được.

Ông thầy mới nói bây giờ có cách . Thầy nói thẳng đúng ra ăn trộm không phải chuyện xấu .  Cái quan trọng là con có ăn trộm bằng chánh niệm không thôi . Làm cái gì biết cái nấy. 

Đây là câu nói mẹo đừng có ngu mà hiểu theo cái kiểu mà chữ nghĩa. Ăn trộm không phải là chuyện xấu . Vấn đề ở đây là con ăn trộm bằng chánh niệm hay thất niệm. 

Ảnh nghe cái ảnh mới nói: "Ủa, ăn trộm cũng chánh niệm là sao thầy ?" 

Ổng mới nói là 

1. "Khi con muốn cái gì, con biết rất rõ là 
   
2. ta đang muốn tầm bậy, 
   
3. sắp làm chuyện bậy, 
   
4. thì biết rất rõ là ta đang sắp làm chuyện tầm bậy, 
   
5. biết rất rõ là ta đang thực hiện từng bước chân vào tù,
   
6. đang thực hiện từng bước chân đi vào bóng tối.
   

Con biết rất rõ như vậy thì tha hồ con trộm . "

Ảnh nói: "Có lý vậy ta . Vậy là con vẫn làm nghề ăn trộm được."

Ổng nói: "Được chứ miễn là con làm đúng như vậy thôi. Con luôn luôn nhớ,nhớ rõ là ta đang từng bước đi vào tù, từng bước đang đi vào bóng tối của cuộc đời, từng bước đang đi vào đáy sâu của xã hội, con chỉ nhớ bấy nhiêu đó thôi . Con muốn ăn trộm thì cứ ăn trộm thoải mái . Thầy không có cản."

Nhưng mà khi ảnh bất đầu, ảnh mặc bồ đồ đen, ảnh đeo cái túi vải, ảnh tính nhảy qua tường, thì ảnh phải làm theo lời ông thiền sư . Đúng không ? Lúc này ảnh mới niệm lại, ta từng bước vào tù, ta đang lọt vào tầm ngắm của cảnh sát, ta đang từng bước ... cứ là ảnh ngồi, ảnh nhớ như vậy, nhảy trở lui liền, thì ảnh thử ba lần như vậy, ảnh chạy vào, ảnh kiếm sư phụ . 

Ảnh nói: "Không thể nào bằng chánh niệm mà con làm cái chuyện đó được."

Ông sư phụ nói: "Nếu ngay từ hồi đầu, Sư nói với con như vậy thì con không tin . Lúc đó, con nghĩ tại thầy chùa nó dạy ba cái đạo lý gì mệt lắm .  Cứ cho thực nghiệm mới thấy cái tác dụng của chánh niệm nó lớn tới mức nào." 

Các vị hồi trưa tôi nói các vị còn nhớ không ? Có nhiều cái chuyện trên đời này kỵ với sự tỉnh táo. Tức là có nhiều cái chuyện mà nó cần đến váng vất. Váng vất có nghĩa là có cái gì đó nó hơi lơ mơ, nó có cái gì đó nó hơi mộng mị hoang đường, mình mới làm được . Có nhiều chuyện lắm . 

Ví dụ mình muốn ăn ngon . Nếu mà mình tỉnh táo để cái mâm ăn ra, mình nói cái này Cholesterol, cái này là đường thì nó không còn hứng thú nữa. Mình phải dại khờ, phải thơ ngây, mình thấy mình cứ nhào vô ăn hùng hục . Vậy mới đã . 

Tin tôi đi. Các vị mà đặt vấn đề vệ sinh, các vị ăn cũng không ngon nữa. (Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật!!!)

18/11/2020 - 06:51 - Nguyentonga2501 - [Mục Lục các Bài Giảng] - [Hỗ trợ ghi chép bài giảng]

Xem trên YouTube về du lịch Miền Tây . Thấy nhiều cảnh rất là ác . Họ bắt cá, bắt mấy con cào cào, châu chấu đem nướng ăn. Nếu mà lúc đó tính kỹ quá làm sao bắt những con đó nướng ăn được, giữa đồng sình đất không, nhưng do đói bụng, họ chỉ cần có gì đó để ăn, chỉ cần thơm thơm, vừa miệng là họ ăn được. Nhờ cái sự váng vất mơ hồ đó thì họ mới làm chuyện đó được. Chứ nếu quí vị nghĩ đến chuyện vệ sinh, bệnh hoạn, độc hại, độc tố thì tui nghĩ quí vị là không có khả năng.

(Hết)

Mục lục các bài giảng

---

Hòa thượng Thích Minh Châu dịch Việt

Này các Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo có ước nguyện: Mong rằng (một trong 17 điều sau đây):

1. ta được các đồng phạm hạnh thương mến, yêu quý, cung kính và tôn trọng,
   
2. ta được các vật dụng như y phục, các món ăn khất thực, sàng tọa và các dược phẩm trị bệnh,
   
3. ta nay hưởng thọ các vật dụng như y phục, các món ăn khất thực, sàng tọa và các dược phẩm trị bệnh! Mong rằng hành động của những vị tạo ra các vật dụng ấy được quả báo lớn, được lợi ích lớn,
   
4. những bà con huyết thống với ta, khi họ chết và mệnh chung, nghĩ (đến ta) với tâm hoan hỷ (và nhờ vậy) được quả báo lớn, lợi ích lớn
   
5. ta nhiếp phục lạc và bất lạc, chớ không phải bất lạc nhiếp phục ta. Mong rằng ta sống luôn luôn nhiếp phục bất lạc được khởi lên
   
6. ta nhiếp phục khiếp đảm và sợ hãi, chớ không phải khiếp đảm và sợ hãi nhiếp phục ta! ta sống luôn luôn nhiếp phục khiếp đảm và sợ hãi được khởi lên
   
7. tùy theo ý muốn, không có khó khăn, không có mệt nhọc, không có phí sức, ta chứng được bốn Thiền, thuộc tăng thượng tâm, hiện tại lạc trú
   
8. có những giải thoát tịch tĩnh, siêu thoát Sắc giới, thuộc Vô sắc giới. Mong rằng ta có thể cảm xúc với thân và sống an trú trong cảnh giới ấy
   
9. trừ diệt ba kiết sử, chứng quả Dự lưu, không còn bị đọa lạc, chắc chắn hướng đến Chánh giác
   
10. trừ diệt ba kiết sử, làm cho muội lược tham, sân, si, ta chứng được Nhứt Lai, chỉ phải trở lại đời một lần nữa để đoạn tận khổ đau
    
11. trừ diệt năm hạ phần kiết sử, ta được hóa sanh, chứng được Niết-bàn ngay tại cảnh giới ấy, không còn trở lui thế giới này nữa
    
12. chứng được các loại thần thông! Một thân ta hiện ra nhiều thân, nhiều thân ta hiện ra một thân; ta hiện hình, biến hình đi ngang qua vách, qua thành, qua núi như đi ngang hư không, ta độn thổ trồi lên ngang qua đất liền như ở trong nước; ta đi trên nước không chìm như trên đất liền; ta ngồi kiết già đi trên hư không như con chim; với bàn tay, ta chạm và rờ mặt trăng và mặt trời, những vật có đại oai lực, đại oai thần như vậy; ta có thể, thân ta có thần thông bay cho đến Phạm Thiên
    
13. với thiên nhĩ thanh tịnh siêu nhân, ta có thể nghe hai loại tiếng, chư Thiên và loài Người, ở xa hay ở gần
    
14. với tâm của ta, ta biết được tâm của các chúng sanh và loài Người. Tâm có tham, ta biết tâm có tham. Tâm không tham, ta biết tâm không tham. Tâm có sân, ta biết tâm có sân. Tâm không sân, ta biết tâm không sân. Tâm có si, ta biết tâm có si. Tâm không si, ta biết tâm không si. Tâm chuyên chú, ta biết tâm chuyên chú. Tâm tán loạn, ta biết tâm tán loạn. Tâm đại hành, ta biết tâm đại hành. Tâm không đại hành, ta biết tâm không đại hành. Tâm chưa vô thượng, ta biết tâm chưa vô thượng. Tâm vô thượng, ta biết tâm vô thượng. Tâm Thiền định, ta biết tâm Thiền định. Tâm không Thiền định, ta biết tâm không Thiền định. Tâm giải thoát, ta biết tâm giải thoát. Tâm không giải thoát, ta biết tâm không giải thoát
    
15. nhớ đến các đời sống quá khứ, như một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời, nhiều hoại kiếp, nhiều thành kiếp, nhiều hoại và thành kiếp, ta nhớ rằng: "Tại chỗ kia, ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, giai cấp như thế này, ăn uống như thế này, thọ khổ lạc như thế này, thọ mạng đến mức như thế này, Sau khi chết tại chỗ kia, ta được sanh chỗ nọ. Tại chỗ ấy, ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, giai cấp như thế này, ăn uống như thế này, thọ khổ lạc như thế này, thọ mạng đến mức như thế này. Sau khi chết tại chỗ nọ, ta được sanh ra ở đây
    
16. với thiên nhãn thuần tịnh, siêu nhân, ta thấy sự sống và sự chết của chúng sanh. Ta biết rõ rằng, chúng sanh người hạ liệt, kẻ cao sang, người đẹp đẽ, kẻ thô xấu, người may mắn, kẻ bất hạnh đều do hạnh nghiệp của chúng. Các Tôn giả, chúng sanh nào làm những ác hạnh về thân, về lời và về ý, phỉ báng các bậc Thánh, theo tà kiến, tạo các nghiệp theo tà kiến. Những người này sau khi thân hoại mạng chung, phải sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Còn các Tôn giả, chúng sanh nào làm những thiện hạnh về thân, về lời và về ý, không phỉ báng các bậc Thánh, theo chánh kiến, tạo các nghiệp theo chánh kiến. Những người này, sau khi thân hoại mạng chung, được sanh lên các thiện thú, cõi Trời, trên đời này. Như vậy, ta với thiên nhãn thuần tịnh siêu nhân, thấy sự sống chết của chúng sanh, ta biết rõ rằng chúng sanh, người hạ liệt, kẻ cao sang, người đẹp đẽ, kẻ thô xấu, người may mắn, kẻ bất hạnh, đều do hạnh nghiệp của họ
    
17. Với sự diệt trừ các lậu hoặc, sau khi tự tri tự chứng, ta chứng đạt và an trú ngay trong hiện tại, tâm giải thoát, tuệ giải thoát không có lậu hoặc
    

Tỷ-kheo ấy phải: 

1. thành tựu viên mãn giới luật, 
   
2. kiên trì, 
   
3. nội tâm tịch tĩnh, 
   
4. không gián đoạn Thiền định, 
   
5. thành tựu quán hạnh, 
   
6. thích sống tại các trú xứ không tịnh.
   

(I) (55) Sona

...

(X) (105) Hữu
1. - Này các Tỷ-kheo, có ba hữu này cần phải đoạn tận, cần phải được học tập trong học tập trong ba học pháp. Thế nào là ba hữu cần phải đoạn tận?
2. Dục hữu, sắc hữu, vô sắc hữu. Ba hữu này cần phải đoạn tận.
Trong ba học pháp nào, cần phải học tập?
3. Tăng thượng giới học, tăng thượng định học, tăng thượng tuệ học. Trong ba học pháp này, cần phải học tập.
4. Này các Tỷ-kheo, khi nào Tỷ-kheo đã đoạn tận ba hữu này, đã học tập trong ba học pháp này, Tỷ-kheo ấy, này các Tỷ-kheo, được gọi là Tỷ-kheo đã chặt đứt khát ái, đã giải tỏa kiết sử do chơn chánh thực hiện quán kiêu mạn, đã đoạn tận khổ đau.

(XI) (106) Khát Ái
1. - Này các Tỷ-kheo, ba khát ái và ba mạn này cần phải đoạn diệt. Thế nào là ba khát ái cần phải đoạn diệt?
2. Dục ái, hữu ái, phi hữu ái. Ba khát ái này cần phải đoạn diệt.
Thế nào là ba mạn cần phải đoạn diệt?
3. Mạn, tùy mạn, quá mạn. Ba mạn này cần phải đoạn diệt.
4. Này các Tỷ-kheo, khi nào Tỷ-kheo đã được tận ba khát ái và ba mạn này, vị này, này các Tỷ-kheo, được gọi là Tỷ-kheo đã chặt đứt khát ái, đã giải tỏa kiết sử, do chơn chánh thực hiện quán kiêu mạn, đã đoạn tận khổ đau.
 
(I) (107) Tham
1. - Này các Tỷ-kheo, có ba pháp này. Thế nào là ba?
2. Tham, sân, si. Này các Tỷ-kheo, có ba pháp này.
Ðể đoạn tận ba pháp đó, này các Tỷ-kheo, ba pháp cần phải tu tập. Thế nào là ba?
3. Ðể đoạn tận tham, bất tịnh cần phải tu tập. Ðể đoạn tận sân, từ tâm cần phải tu tập. Ðể đoạn tận si, trí tuệ cần phải tu tập.
Ðể đoạn tận ba pháp kia, này các Tỷ-kheo, ba pháp này cần phải tu tập.

(II) (108) Ác Hành
1. - Này các Tỷ-kheo, có ba pháp này. Thế nào là ba?
2. Thân ác hành, khẩu ác hành, ý ác hành. Này các Tỷ-kheo, có ba pháp này.
Ðể đoạn tận ba pháp đó, ba pháp cần phải tu tập. Thế nào là ba?
3. Ðể đoạn tận thân ác hành, thân thiện hành cần phải tu tập. Ðể đoạn tận khẩu ác hành, khẩu thiện hành cần phải tu tập. Ðể đoạn tận ý ác hành, ý thiện hành cần phải tu tập.
Ðể đoạn tận ba pháp kia, này các Tỷ-kheo, ba pháp này cần phải được tu tập.

(III) (109) Suy Tầm
1.- Này các Tỷ-kheo, có ba pháp này. Thế nào là ba?
2. Dục tầm, sân tầm, hại tầm. Này các Tỷ-kheo, có ba pháp này.
Ðể đoạn tận ba pháp đó, ba pháp cần phải tu tập. Thế nào là ba?
3. Ðể đoạn tận dục tầm, xuất ly tầm phải tu tập. Ðể đoạn tận sân tầm, vô sân tầm cần phải tu tập, Ðể đoạn tận hại tầm, bất hại tầm cần phải tu tập.
Ðể đoạn tận ba pháp kia, này các Tỷ-kheo, ba pháp này cần phải tu tập.

(IV) (110) Tưởng

Quote:... (Như kinh trên, chỉ có tưởng thế cho tâm).

(V) (111) Giới

Quote:... (Như kinh (109), chỉ có giới thế cho tâm).

(VI) (112) Thỏa Mãn
1. - Này các Tỷ-kheo, có ba pháp này. Thế nào là ba?
2. Thỏa mãn kiến, tùy ngã kiến, tà kiến. Này các Tỷ-kheo, có ba pháp này.
Ðể đoạn tận ba pháp đó, này các Tỷ-kheo, ba pháp cần phải tu tập. Thế nào là ba?
3. Ðể đoạn tận thỏa mãn kiến, tưởng vô thường cần phải tu tập. Ðể đoạn tận tùy ngã kiến, tưởng vô ngã cần phải tu tập. Ðể đoạn tận tà kiến, chánh kiến cần phải tu tập.
Ðể đoạn tận ba pháp kia, này các Tỷ-kheo, ba pháp này phải tu tập.

(VII) (113) Bất Lạc
1. - Này các Tỷ-kheo, có ba pháp này. Thế nào là ba?
2. Bất lạc, hại, phi pháp hành. Này các Tỷ-kheo, có ba pháp này.
Ðể đoạn tận ba pháp đó, này các Tỷ-kheo, ba pháp cần phải tu tập. Thế nào là ba?
3. Ðể đoạn tận bất lạc, hỷ cần phải tu tập. Ðể đoạn tận hại, bất hại cần phải tu tập. Ðể đoạn tận phi pháp hành, pháp hành cần phải tu tập.
Ðể đoạn tận ba pháp kia, này các Tỷ-kheo, ba pháp này cần phải tu tập.

(VIII) (114) Biết Ðủ
1. - Này các Tỷ-kheo, có ba pháp này. Thế nào là ba?
2. Không biết đủ, không tỉnh giác, có nhiều dục. Này các Tỷ-kheo, có ba pháp này.
Ðể đoạn tận ba pháp đó, này các Tỷ-kheo, ba pháp này cần phải tu tập. Thế nào là ba?
3. Ðể đoạn tận không biết đủ, biết đủ cần phải tu tập. Ðể đoạn tận không tỉnh giác, tỉnh giác cần phải tu tập. Ðể đoạn tận có nhiều dục, ít dục cần phải tu tập.
Ðể đoạn tận ba pháp kia, này các Tỷ-kheo, ba pháp này cần phải tu tập.

(IX) (115) Ác Ngôn
1.- Này các Tỷ-kheo, có ba pháp này. Thế nào là ba?
2. Ác ngôn, ác bằng hữu, tâm dao động. Này các Tỷ-kheo, có ba pháp này.
Ðể đoạn tận ba pháp đó, này các Tỷ-kheo, ba pháp này cần phải tu tập. Thế nào là ba?
3. Ðể đoạn tận ác ngôn, thiện ngôn cần phải tu tập. Để đoạn tận ác bằng hữu, thiện bằng hữu cần phải tu tập. Ðể đoạn tận tâm dao động, niệm hơi thở vào hơi thở ra cần phải tu tập.
Ðể đoạn tận ba pháp kia, này các Tỷ-kheo, ba pháp này cần phải tu tập.

(X) (116) Trạo Cử
1. - Này các Tỷ-kheo, có ba pháp này. Thế nào là ba?
2. Trạo cử, không bảo vệ, phóng dật. Này các Tỷ-kheo, có ba pháp này.
Ðể đoạn tận ba pháp đó, ba pháp cần phải tu tập. Thế nào là ba?
3. Ðể đoạn tận trạo cử, chỉ cần phải tu tập. Ðể đoạn tận không bảo vệ, bảo vệ cần phải tu tập. Ðể đoạn tận phóng dật, không phóng dật cần phải tu tập.
Ðể đoạn tận ba pháp kia, này các Tỷ-kheo, ba pháp cần phải tu tập.

Sư Toại Khanh Giảng KTC 6.105 Hữu và các Kinh khác (1-6)

http://toaikhanh.com/audiotext.php?mp3=a...Fu%20Bhava

KTC.6.105 Hữu Bhava

(X) (105) Hữu

1. - Này các Tỷ-kheo, có ba hữu này cần phải đoạn tận, cần phải được học tập trong học tập trong ba học pháp. Thế nào là ba hữu cần phải đoạn tận?

2. Dục hữu, sắc hữu, vô sắc hữu. Ba hữu này cần phải đoạn tận.

Trong ba học pháp nào, cần phải học tập?

3. Tăng thượng giới học, tăng thượng định học, tăng thượng tuệ học. Trong ba học pháp này, cần phải học tập.

4. Này các Tỷ-kheo, khi nào Tỷ-kheo đã đoạn tận ba hữu này, đã học tập trong ba học pháp này, Tỷ-kheo ấy, này các Tỷ-kheo, được gọi là Tỷ-kheo đã chặt đứt khát ái, đã giải tỏa kiết sử do chơn chánh thực hiện quán kiêu mạn, đã đoạn tận khổ đau.

Quote:Ban Tu Thư Kalama hoan hỷ tri ân công đức bạn elteetee liên tục công hiến thời giờ quý báu ghi chép toàn bộ bài giảng ngày 23.06.19 của Sư Toại Khanh

04/08/2019 - 07:07 - elteetee - [Mục Lục các Bài Giảng] - [Hỗ trợ ghi chép bài giảng]


Dục hữu

Ở đây chúng ta phải ôn lại một chút về giáo lý duyên khởi, khi mà nói đến 3 hữu. 

Tức là do vô minh trong 4 đế cho nên là không có biết được 

1. mọi hiện hữu là khổ, 
   
2. có mặt ở đâu cũng là khổ hết, 
   
3. trong điều kiện hoàn cảnh môi trường nào cũng là khổ. 
   

Chính vì không biết như vậy cho nên khi mà chúng ta 

1. chạy theo cái thích và 
   
2. trốn tránh cái mình ghét, 
   

trong cái hành trình trốn khổ tìm vui, 

1. do không hiểu mọi sự là khổ, 
   
2. dầu ở trong bối cảnh nào, 
   
3. vàng son nhung lụa, 
   
4. gấm vóc lụa là hay 
   
5. ở trong tình trạng thiếu ăn thiếu mặc, 
   
6. cùng cực đói lạnh 
   

thì tất cả đều là khổ. Chính vì không hiểu được cái đó cho nên khi trốn khổ tìm vui, chúng ta đi tìm những giải pháp mà nó cũng chỉ quẩn quanh trong cái chuyện gây tạo cái khổ mới.

Thí dụ như bây giờ mình không thích cái cảnh sanh ly tử biệt, mình không có muốn sanh ra đói nghèo, xấu xí, bệnh hoạn mình không có muốn. Cho nên có 2 cách:

1. Ngay trong đời sống hiện tại mình có những nỗ lực bất thiện, lừa đảo, lật lọng, sát sanh, trộm cướp v.v. để mà thay đổi cái nếp sống cho nó khá hơn.
2. Có người sẵn sàng chấp nhận một cái đời sống thiếu thốn, khó khăn, miễn là tập trung được cái tâm tư, thời gian, công sức cho cái việc mà vun bồi các hạnh lành.

Nhớ nha, do vô minh trong 4 đế cho nên nó mới lòi ra 2 cách hành xử như vậy.

Cách 1 là làm ác ngay trong hiện tại để mà thay đổi cuộc sống.
Cách 2 là làm lành ngay trong đời này để mà kiếp sau nó được khá hơn.

Thì dầu là mình làm thiện hay là làm ác đi nữa nó chỉ quẩn quanh trong cái ý niệm là cầu sanh tử.

Trong cái bài giảng hôm trước tôi có nói rồi, đó là mình chưa có dịp thấy, mình chưa có cơ hội quan sát quán chiếu. Cái sự có mặt của mình trong đời sống này nó là một gánh nặng, nó nặng lắm. Vì có nó chúng ta mới cầu mong cái này được cái kia, rồi cũng vì có nó mà khi mong cầu không được mình khổ. Rồi chuyện ác nào mình cũng làm hết trơn, chuyện gì cũng làm hết, cái mà chưa có thì ráng tìm cho có, chuyện ác nào cũng làm. Cái có rồi mà nó bị mất đi thì mình phải phản ứng đủ cách hết, hoặc là mình phải làm đủ cách để giữ cái đang có, hoặc là khi nó mất rồi mình phải tìm đủ cách để mình tìm lại, nha.

Nói chung là để thỏa mãn những nhu cầu riêng tư, tình cảm, tinh thần hay là vật chất, tiếng tăm hay là quyền lực, để thỏa mãn những nhu cầu đó thì chuyện gì chúng ta cũng làm hết.

Hữu ở đây có nghĩa là cái nghiệp thiện ác, dục hữu là nghiệp thiện ác mà đưa mình tái sanh trong các cõi dục. Thí dụ như bây giờ mình làm chuyện bất thiện thì mình sẽ sanh vào 4 cõi đọa, mà 4 cõi đọa đó nó lại cũng là trong dục giới; còn không nữa, mình tu tập thập thiện thì mình cũng quẩn quanh trong các cõi nhân thiên của dục giới. Thì dầu việc tội lỗi hay việc lành trong thập thiện thì tất cả đều được kể chung là dục hữu, có nghĩa là cái điều kiện nghiệp báo để mà quay lại sống trong cõi dục giới thì gọi là dục hữu.

Cái đặc điểm của cõi dục là gì? Là sanh ra, chết đi và buồn vui gắn liền với 5 trần vật chất, đó là mắt thấy, tai nghe, mũi ngửi, lưỡi nếm, thân xúc chạm, đó, tức là sắc, thinh, khí, vị, xúc. Cái đặc điểm của cõi dục là vậy, cái đặc điểm là dầu thiện hay ác, lúc nào cũng y cứ trên 5 căn vật chất, gọi là dục hữu.


Sắc hữu

Còn cái sắc hữu ở đây có nghĩa là có những người họ chán ngán 5 dục, cho nên họ mới tu tập các tầng thiền sắc giới để chết rồi sanh về các cõi thấp nhứt là sơ thiền, tối đa là ngủ thiền sắc giới, về trên đó sống hết tuổi thọ rồi thì trở về với chỗ thấp nhất ở cõi dục như bửa hổm mình học. Tức là đa phần - phần lớn là tu thiền đắc thiền sanh về phạm thiên . Xong đi lòng vòng cuối cùng cũng trở về cõi thấp nhất thôi bởi vì sao?

Vì 2 lý do:
1. Cái căn cơ, khuynh hướng tâm lý chúng ta thiện ít hơn ác.
2. Môi trường, điều kiện, hoàn cảnh để chúng ta sống thiện nó ít, nó khó hơn môi trường mà mình sống ác. Ra đường nhắm mắt quơ tay là mình đụng toàn người bất thiện nhiều hơn người thiện, nha. 

Người thiện mình phải đốt đuốc đi tìm chứ còn người bất thiện thì nhắm mắt rờ là dính.

Cho nên, một là khuynh hướng tâm lý bản thân mình nhiều đời nó đã như vậy, có một kiếp nào đó mình lắp được một tí thôi, nhờ một điều kiện đặc biệt nào đó mình tu thiền đắc thiền rồi sanh về các cõi phạm thiên, nhưng hết tuổi thọ rồi trở về cõi người trở lại, thì chúng ta tiếp tục lăn trôi, lặn hụp ở trong bất thiện. 

Cho nên sắc hữu đây là vậy. Cái tâm thiện sắc giới mà đưa mình về các cõi phạm thiên ngũ uẩn.


Vô sắc hữu

Còn cái vô sắc hữu ở đây là chỉ cho cái nghiệp vô sắc, có nghĩa là có những người họ đắc được thiền sắc giới rồi họ chán, họ muốn lìa bỏ 5 trần vật chất cho nên họ mới lên trên cõi sắc, lên cõi sắc rồi họ mới chán luôn cả bất cứ một dây dưa nào liên hệ đến sắc pháp, kể cả đó là đề mục sắc pháp họ cũng hỏng thích nữa. Cho nên họ tiếp tục hướng đến một cảnh giới hiện hữu mà ở đó không còn hình danh sắc tướng mà chỉ còn tâm linh tinh thần thôi. 

Cái này mình học cho biết vậy thôi, chớ còn nó cũng gần như hỏng mắc mớ gì chúng ta . Cái đó là chuyện cao hơn chuyện trên mây nữa.

Thì gom gọn lại nội dung bài kinh này nói cái gì? Gom gọn lại bài kinh đó là ngày nào mà chưa hiểu 4 đế thì nhất cử nhất động của chúng ta đều là nhân sanh tử, đó là nội dung bài kinh này.


Con đường tam học: giới, định, tuệ

Ngày nào mà chưa hiểu được 4 đế thì mọi nỗ lực của chúng ta đều là nhân sanh tử, mà để chấm dứt được cái nhân sanh tử ấy thì chỉ có một con đường duy nhất, đó là hành trì con đường tam học: giới, định, tuệ.


Giới học thì nó giúp cho mình làm thanh tịnh thân nghiệp, khẩu nghiệp, đồng thời giới luật thanh tịnh giúp cho mình hạn chế dục ái và sân, hạn chế thôi, hạn chế dục ái và thân qua thân, khẩu. 

Còn định làm cho dục ái và sân tạm thời biến mất. Cái kia là hạn chế, còn cái này là tạm thời biến mất, hai cái nó khác nhau.

Giữ giới là hạn chế dục ái và sân, thí dụ như khi mình giữ giới có nhiều chuyện mình muốn lắm mà mình hỏng có làm nữa, cái đó tự các vị biết chứ hỏng lẽ bắt tôi kể mệt quá, nha. Có những chuyện mình muốn lắm nhưng mà giới cấm nên mình hỏng có làm, cái đó là mình hạn chế dục ái.

Cái thứ hai nữa chính vì mình giữ giới, có nhiều cái mình muốn xóa sổ, xóa dấu nhưng vì giới nên không làm . Như vậy thì cái giới nó có tác dụng là đối với cái chuyện hạn chế tội lỗi qua dục ái và sân, nó mới hạn chế thôi.

Qua tới định học thì nó mới tạo ra sự vắng mặt của dục ái và sân, đó là định học, tới hồi đắc thiền anh phải vắng được hai thứ đó là dục ái và sân.


Tuệ học

Nhưng mà riêng cái tuệ học Tứ Niệm Xứ đó thì nó là con đường chấm dứt tất cả phiền não không riêng gì dục ái và sân nên, mặc dù là cái dục ái - chỉ cần tu hành mà trừ được dục ái là đủ rồi, bởi vì cái đoạn đường còn lại nó giống như nước mà vô máng xối, hết đường đi rồi nó phải chảy xuống lu thôi, nó chảy ra sân thôi chứ hỏng đi đâu được hết.

Cho nên nếu cần có những trường hợp chúng ta thấy Đức Phật chỉ nhắc đến có một thứ phiền não thôi, thí dụ như dục ái, có lúc Ngài nói đến thân kiến, Ngài nói một thứ một thôi, hoặc có nói nữa chỉ nói tâm sân thôi, bởi vì một người không còn tâm sân thì người đó không còn dục ái. Và không còn ở đây có 2 bước 

1. một cái tương đối tạm thời và 
   
2. cái kia vĩnh cửu tuyệt đối.
   

Thì muốn lìa bỏ được sự tái sanh trong 3 cõi thì chỉ có một con đường duy nhất đó là hành trì tam học chớ không có con đường khác. 

Đó là bài kinh 105.


(XI) (106) Khát Ái

1. - Này các Tỷ-kheo, ba khát ái và ba mạn này cần phải đoạn diệt. 

Thế nào là ba khát ái cần phải đoạn diệt?
2. Dục ái, hữu ái, phi hữu ái. Ba khát ái này cần phải đoạn diệt.

Thế nào là ba mạn cần phải đoạn diệt?
3. Mạn, tùy mạn, quá mạn. Ba mạn này cần phải đoạn diệt.

4. Này các Tỷ-kheo, khi nào Tỷ-kheo đã được tận ba khát ái và ba mạn này, vị này, này các Tỷ-kheo, được gọi là Tỷ-kheo đã chặt đứt khát ái, đã giải tỏa kiết sử, do chơn chánh thực hiện quán kiêu mạn, đã đoạn tận khổ đau.

Tiếp theo là kinh 106 cũng y hệt như vậy, mà ở trên là hữu còn cái kia là ái, có nghĩa là niềm đam mê ở trong 5 dục, niềm đam mê ở trong thiền, thiền sắc giới, và thứ ba là niềm đam mê ở trong thiền hữu sắc. Ở trên là chữ nghiệp nói chung, còn ở đây nói về 3 cái ái.

Rồi tiếp theo Ngài nói về 3 cái mạn. Mạn ở đây là gì? Ở đây gồm có 3: mạn, tùy mạn, quá mạn; có nghĩa là so bằng, so thua và so hơn.

1. So bằng ở đây có nghĩa là tôi đâu thua gì nó, nó đâu có hơn gì tôi thì đó là so bằng.
2. Tùy mạn ở đây có nghĩa là tự ti, mặc cảm, so thua, so kém, so đo để thấy mình kém, mình thua người ta.

Thì cái thứ nhứt là đẳng mạn, cái thứ hai là ti mạn.
Đẳng mạn là mình thấy mình bằng người ta, mình hỏng co thua gì người ta, người ta cũng không hơn gì mình.

Cái thứ hai là tự ti mặc cảm, cho rằng mình hỏng bằng ai. Quí vị trong room có thể hiểu lầm, quí vị nói: "Ủa, tui thua người ta thì tui biết tui thua chứ ?" Không, hai cái đó khác nhau nhiều lắm, mình biết mình thua nó khác, còn cái mà mình tự ti mặc cảm thì nó khác, hai cái nó khác nhau.

3. Quá mạn ở đây có nghĩa là mình so hơn, có nghĩa là mình thấy mình hơn người khác, mình hay hơn người khác, mình giỏi hơn người khác, mình đẹp hơn người khác, mình giàu hơn người khác, mình trí thức hơn người khác, mình quyền lực hơn người khác; khi có lòng so đo như vậy được gọi là quá mạn. Quá là vượt qua.

05/08/2019 - 08:03 - elteetee - [Mục Lục các Bài Giảng] - [Hỗ trợ ghi chép bài giảng]

(I) (107) Tham

1. - Này các Tỷ-kheo, có ba pháp này. Thế nào là ba?
2. Tham, sân, si. Này các Tỷ-kheo, có ba pháp này.

Ðể đoạn tận ba pháp đó, này các Tỷ-kheo, ba pháp cần phải tu tập. Thế nào là ba?

1. Ðể đoạn tận tham, bất tịnh cần phải tu tập. 
   
2. Ðể đoạn tận sân, từ tâm cần phải tu tập. 
   
3. Ðể đoạn tận si, trí tuệ cần phải tu tập.
   

Ðể đoạn tận ba pháp kia, này các Tỷ-kheo, ba pháp này cần phải tu tập.

Rồi tiếp theo là kinh 107, cái gì hỏng cần nói nhiều thì tôi nói thoáng qua thôi. Ở đây Ngài giảng rằng có ba cái pháp phải trừ diệt mới có thể giải thoát sanh tử - đó là tham, sân, si; Ở đây ai cũng biết rồi nhưng mà tôi cũng phải giảng sơ một tí.

* Tham là mình thích trong cái này cái kia, thích cho có cái này cái nọ, thích cho đừng có cái này đừng có cái nọ, gọi là tham. 

Nói nôm na có hai:
- muốn cho có cái này cái kia,
- rồi muốn cho đừng có cái này cái kia,
thì cái đó gọi là tham.

Và ở đây bà con ôn lại cái bài giảng cũ của tôi, tôi nói rằng: Ở đời này khổ có hai nguồn, vui nó có hai nguồn.

Vui nó có hai nguồn là
- mình có cái gì đó
- và không có cái gì đó.

Còn khổ là:
- do mình có cái gì đó
- và do không có cái gì đó, mình mới khổ.

Ở đây cũng vậy, tham là gì?
- muốn được cái gì đó
- và muốn không được cái gì đó .

Tham là muốn được đã đành rồi mà muốn không bị nữa, muốn được và muốn không bị cái gì đó thì gọi là tham.

* Sân ở đây cũng có hai, sân là sự bất mãn:
1. Tránh cái mình ghét không được gọi là sân,
2. Theo đuổi cái mình thích không được cũng là sân.

Nha, sân có hai, tham có hai, ghi đi.

# Tham có hai là 

1. muốn được, muốn có cái này cái kia, 
   
2. thứ hai là đừng có cái này đừng có cái kia . Đó, phải học cho đủ.
   

# Sân cũng có hai, đó là 

1. bực mình, bất mãn vì không có cái mình thích hoặc là 
   
2. tránh không được cái mình ghét thì đó gọi là sân.
   

# Còn Si là sao? Si ở đây có nghĩa là do không có thấy được mọi sự là khổ cho nên mới thấy cái này cần bỏ đi, cái này cần rước về.

Do cái si nó làm nền, 

1. cái si là sự vô minh trong 4 đế, 
   
2. cái si đây là si hoài nghi, 
   
3. do cái si đó mới khiến cho mình muốn cái này thích cái kia, mà muốn là tham, mà ghét là sân, 
   

nhớ nha. Cho nên là do vô minh - Cái si đây là do vô minh trong 4 đế, không biết rằng trên đời không có gì để ước ao, không có gì để trốn chạy hết, mà khi mình hỏng biết gì mình mới ước ao, mới trốn chạy. 

Khi ước ao, trốn chạy không được thì 

1. khổ dai dẳng triền miên, mà 
   
2. không biết được mấy cái điều đó gọi là si.
   

Tiếp theo đó, ở trong đây Ngài có dạy thế này: Phải 

1. tu tập bất tịnh để trừ tham, 
   
2. tu tập từ tâm để trừ sân, 
   
3. tu tập trí tuệ để trừ si, đó là nói gọn.
   

Ở đây tôi phải nói rõ bà con một chuyện:


Cách trị Tham: tu Tứ Niệm Xứ, quán thân bất tịnh:

Cái giải pháp cho tâm tham có nhiều lắm chớ không phải chỉ có cái bất tịnh này. 

Bởi vì tùy căn cơ của mỗi người, có người hợp cái này mà người hợp cái kia, nhưng mà khi Đức Thế tôn thuyết giảng kinh này thì Ngài nhìn thấy căn cơ của các tỳ kheo trước mặt Ngài, họ cần phải nghe nói như vậy đó, họ cần phải nghe nói về mấy pháp tu: là tu đề mục bất tịnh, tu đề mục từ tâm, đại khái như vậy. Chứ còn thật ra để đoạn trừ phiền não dầu tham, dầu sân, dầu si thì cái cách nó giống nhau đó là tu Tứ Niệm Xứ, là cách chung. Nhưng mà có những trường hợp người ta cần đến một cái gì đó cụ thể, tham tùm lum thì phải cho họ thấy có con đường thoát khỏi cái tham đó bằng cách là nhìn vào bản chất thật, cái sự thật của thân tâm này.

Hồi nó còn sống thì nó là nguyên một cái túi da dơ chứa ba mươi mấy món dơ, còn khi nó chết lăn đùng ra rồi đó, trong vòng một ngày, hai ngày nó trương sình, nó chảy nước, nó bốc mùi, cứ thế mà cái tử thi nó tự phân hủy qua nhiều giai đoạn rồi nó trở thành xương trắng, đề mục bất tịnh là vậy đó.

Tức là quán lúc còn sống thì mình sống với bao nhiêu thứ bất tịnh trong thân, mà khi mình chết rồi đó xác của mình ai nhìn cũng sợ hết, sợ đây không phải là sợ ma không, mà ớn nó truyền nhiễm, ớn nó hôi hám, nhớ. Cho nên muốn bớt cái tham, chuyện đầu tiên là phải thấy, thấy thân này lúc sống nó vậy, lúc chết nó vậy đó, cũng bớt tham rất là nhiều.

Thí dụ như bây giờ mình thích trữ tài sản, mà mình nhớ là cái thân này nó dơ hầy hà, mà chính vì vậy cho nên là nó nay còn mai mất chớ hỏng phải là sương khói như chư thiên. 

Khoa học hôm nay cũng cho mình biết rằng trong một cái cơ thể sinh học nó càng phức tạp, nó càng rắc rối chừng nào thì cái nguy cơ mà nó bị có vấn đề cũng lớn hơn, nhớ nha.

Cách trị Sân: tu tập tâm từ 

Còn cái thứ hai là tu tập từ tâm là nó có tới vô số cách tu tập để mà bỏ đi cái sân tâm, nhưng mà cũng do nhìn vào cái căn tánh của chúng sanh mà Đức Thế tôn trong chỗ này Ngài đề nghị tu tập tâm từ.

Tâm từ là sao? Tâm từ có nghĩa là 

1. có cái lòng thương chúng sinh, 
   
2. mong ai cũng được vui vẻ, mạnh khỏe, thông minh, đức hạnh, 
   
3. mong ai cũng nhận được nhân lành quả lành; 
   
4. nhân lành là biết tu, 
   
5. quả lành là có được điều may mắn
   

đó là từ tâm, là mong cho người ta được sống ở trong nhân lành quả lành.


(còn tiếp)

(tt) Sư Toại Khanh Giảng KTC 6.105 Hữu và các Kinh khác (2-6)

https://toaikhanh.com/audiotext.php?mp3=audio/2019%20Youtube/20190623.KTC.6.105%20H%E1%BB%AFu%20Bhava

Cách trị Si: tu tập Tuệ Quán - Ba trí Văn Tư Tu:

* Muốn đoạn tận si thì phải tu tập tuệ quán, tu tập trí tuệ. Trí tuệ đây gồm có 3: văn, tư, tu.

- Văn là ráng nghe, ráng nhớ, ráng học, ráng đọc giáo lý. Hễ mà mình có trí văn nhiều thì mình bớt đi một mớ si, bớt đi rất là nhiều, chẳng hạn như si hoài nghi, bớt chớ hỏng có trừ, trừ chỉ có thánh nhân mới trừ thôi. Tôi chỉ nói bớt thôi, bớt, bớt rất là nhiều. Trí văn là vậy đó, mình biết học hỏi, lắng nghe giáo lý.

- Tư ở đây có nghĩa là nghiền ngẫm, thấm thía, tiêu hóa với những gì mình đã đọc, đã nghe, đó là trí tư.

Tôi nhắc lại lần nữa, tùy thuộc vào cái cách mà mình trau dồi trí tuệ mà mình đối phó được bao nhiêu cái si. Tôi nhắc lại, tùy thuộc vào cái cách mà mình trau dồi trí tuệ thì cái si của mình nó giảm bao nhiêu . Si ở đây là si hoài nghi, si hoài nghi nó giảm, tùy thuộc vào mức độ trí tuệ. Cho nên mình bỏ công một đời mình học giáo lý mà sao thấy mình vẫn có vấn đề như thường, chứng tỏ là mình ở trí văn thôi. Còn trí tư là biết thấm thía cái mà mình đã học, đã nghe, đã đọc.

- Tu, trí tu gồm có hai: tu thiền chỉ và tu thiền quán.

# Thiền chỉ là samatha, có nghĩa là có rất nhiều điều . Nếu mà chúng ta có thiền định, chúng ta có thần thông, chúng ta biết tới nơi tới chốn, biết bao nhiêu tin bao nhiêu. 

Còn cái biết của người không có thiền thì thấy vậy chứ họ cũng khả nghi lắm. 

1. Có thời mình thấy cái đó nó hay, 
   
2. có thời mình thấy nó đẹp, 
   
3. có thời mình thấy nó độc, 
   
4. có thời mình thấy nó dơ, 
   

nhưng mà sau đó mình thấy ngược lại, nhớ nha.

Còn riêng về trí tu samatha của cái người đắc thiền định thần thông thì cái thấy của họ chắc chắn hơn. Thí dụ như bây giờ nói về quán nhân quả nghiệp báo đi, mình toàn là nghe học không hà, mình học, mình nghe, mình nói: "Ừ làm ác bị đọa rồi bị khổ kiếp sau, còn làm thiện thì được an lạc đời này, an lạc đời sau" thì cái đó toàn là mình nghe nói thôi. Gọi là mình suy diễn chút đỉnh thôi chứ còn không có cách nào bằng cái người mà họ đắc thiền, đắc định . 

Tâm tư của người đắc định 

1. họ ngộ, 
   
2. họ nghiệm ra nhiều cái điều hay lắm quí vị, hay lắm, 
   

mà đó mới là thiền định thôi đó nha.

# Còn trí tu thứ hai là tuệ quán, có nghĩa là người ta quán sát được rằng là 


Toàn bộ cuộc đời của mỗi người của mỗi chúng sinh từ con dòi cho tới ông vua, tổng thống 

1. nó chỉ là sự quẩn quanh trong 12 duyên khởi, 
   
2. nó chỉ là hành trình của 4 đế . 
   

Ghê như vậy đó.

Thì có tu tuệ quán mình mới thấy được như vậy, mình mới thấy được rằng 

1. mỗi lần mình vui buồn thì đây là mình đang gieo cái nhân sanh tử mới. 
   
2. Mình nhớ tâm tham chính là tập đế nguyên nhân sanh ra các khổ, 
   
3. ngoài cái đó ra thì Bát Chánh Đạo chính là đạo đế, rồi cuối cùng trừ đạo đế ra, trừ tập đế ra thì cái 
   
4. còn lại là khổ đế. 
   

Đừng nhắc diệt đế vì diệt đế là Niết Bàn không mắc mớ gì trong đời sống mình hết, trong đời sống mình chỉ có 3 đế thôi . Tôi đang nói tới người tu hành đó . Tu mà tu xịn á.

Tu cà chớn thì làm gì có Bát Chánh Đạo, chỉ có hai thôi: khổ đế và tập đế .

Đa phần đời sống mình là chỉ có khổ đế và tập đế, cứ nhớ bao nhiêu đó. 

1. Lúc mình thích cái này thích cái kia đó là tập đế, 
   
2. còn ngoài giây phút thích đó ra thì toàn bộ đời sống của mình chìm sâu ở trong khổ đế. 
   

Đó, với một đời sống như vậy gọi là đời sống có trí tuệ . Tuệ ở đây là trí tu chứ hỏng phải là do học hoặc do ngồi lý luận, suy diễn, nghiền ngẫm.

Cho nên là để đối phó với si mê là dứt khoát phải có được 3 cái trí đó.


Ba ác hành: Thân ác hành, Khẩu ác hành, Ý ác hành

(II) (108) Ác Hành

1. - Này các Tỷ-kheo, có ba pháp này. Thế nào là ba?

2. Thân ác hành, khẩu ác hành, ý ác hành. Này các Tỷ-kheo, có ba pháp này.

Ðể đoạn tận ba pháp đó, ba pháp cần phải tu tập. Thế nào là ba?

3. Ðể đoạn tận thân ác hành, thân thiện hành cần phải tu tập. Ðể đoạn tận khẩu ác hành, khẩu thiện hành cần phải tu tập. Ðể đoạn tận ý ác hành, ý thiện hành cần phải tu tập.
Ðể đoạn tận ba pháp kia, này các Tỷ-kheo, ba pháp này cần phải được tu tập.

Tiếp theo là ác hành, Ngài dạy có 3 ác hành cần phải tránh. Ác hành đây tức là hành động nông nổi, hành động tội lỗi đó.

Hành động tội lỗi ở đây gồm có ba:

1. thân ác hành, 
   
2. khẩu ác hành, 
   
3. ý ác hành.
   

Hồi đó giờ mình nghe nói tội lỗi mình nghĩ là phải làm cái gì đó hoặc là phải cụ thể một chút . Thí dụ phải nói cái gì đó hại người mới gọi là ác, nhưng mà trong Kinh nói, hiểu như vậy thì cạn bởi vì mình bỏ cái ý mất rồi. Tại xưa nay cái ý ác người ta hỏng có thấy chứ đúng ra một người ác thật sự là họ phải có đủ 3 cái này. Bởi vì không có ác ý thì làm gì mà có hành động hay lời nói tổn thương người khác, nha, hỏng có, hỏng thể nào. Anh phải có ác ý thì anh mới có thể xâm hại, nhiễu hại, tấn công, xúc phạm người khác được.

Cho nên toàn bộ hành trình tu Phật có nhiều cách nói lắm, nhưng mà trong những cách nói đó, có một cách đó là tu hành để giai đoạn rốt ráo nhất bỏ được 3 cái nghiệp bất thiện, 3 hành:

1. Bỏ được thói quen làm ác bằng tay chân hại người.
2. Khẩu không nói lời hại người, hại đây nhiều lắm:

Khấu ác hành:
- nói dối gạt người,
- nói đâm thọc để chia rẽ người,
- nói bằng lời tàn độc, hung tợn để cho người ta phải đau lòng, để người ta phải bị khổ tâm mất ngủ lên máu

Đó là khẩu ác hành.

3. Ý ác hành: là 

1. những tư tưởng, 
   
2. những suy tư, 
   
3. những suy tưởng, 
   
4. những suy nghĩ có nội dung, mục đích là hại người, thì đó được gọi là ý ác hành.
   

Bài kinh này mình thấy nó ngắn nhưng mà hết trơn bài pháp có bây nhiêu đó thôi, 

• chỉ cần lìa được điều ác là coi như đã thành tựu điều thiện. 
  

Tôi biết tôi nói nhiều người không có đồng ý nhưng mà sự thật nó là như vậy, lìa được các ác thì tự nhiên thành tựu các thiện, cái đó chuyện đương nhiên. Bởi cho nên trong kinh có ba câu Phật ngôn, đó là:

Không làm các điều ác
Làm thiện các hạnh lành
Giữ gìn tâm trong sạch

Mình nghe mình tưởng là 3 cái này nó rời nhau chứ hỏng phải. Chúng ta không có đi tu theo từng bước như vậy, mà phải nói thế này:

1. Ở cấp một, ba câu này được mình thực hiện như thế nào? Kém cỏi nhất.
   
2. Step hai, bước hai, cũng ba điều này mà mình khá hơn một chút.
   
3. Rồi ở step ba, bước cuối cùng thì mình viên mãn đạo nghiệp, bỏ được tất cả ác và thành tựu tất cả thiện.
   

Các vị có nghe không? Tôi nhắc lại một lần nữa, không có phải tu bằng cách là không có làm các điều ác riêng rồi tiếp theo làm các việc lành, không, hiểu như vậy là hiểu nghèo lắm. Bởi vì là các việc ác với các việc lành nó gắn liền với nhau, khi mà anh bỏ được một cái điều ác nào đó là anh thành tựu việc lành.

Tôi thí dụ như nghiệp bỏn xẻn đi, thì 

1. Anh bỏ được nghiệp bỏn xẻn là anh thành tựu nghiệp bố thí.
   
2.  Anh bỏ được tánh ganh tỵ là anh thành tựu được tâm tùy hỷ.
   
3.  Anh bỏ được tâm sân hận là anh thành tựu được tâm từ bi. 
   

Yah, nhớ cái đó nha.

Chớ còn mà ba cái câu đó anh cắt khúc ra, anh tưởng là không làm các điều ác là riêng, làm các điều lành riêng, hỏng phải. Thí dụ như bây giờ anh nói với tôi anh giữ giới anh không có sát sanh, thì ngay trong cái lúc mà anh có cái ý anh không sát sanh là anh đã thành tựu được bao nhiêu cái hạnh lành trong đó rồi. Anh phải hiểu ngầm như vậy chứ anh đừng có tách riêng cái chuyện không sát sanh là riêng, công đức là riêng, hỏng phải. 

Ngay trong cái lúc mà anh từ chối cái chuyện sát sanh, trong lúc anh từ chối đoạt mạng chúng sanh khác thì ngay lúc đó anh đã thành tựu công đức, tránh được cái ác mà anh cũng thành tựu cái nghiệp lành ngay cái lúc đó.

Khi mà anh niệm Phật, cái tâm anh chuyên chú vào ở trong cái đề mục thì lúc đó mình thấy tu thiền là làm lành, ngay cái lúc chúng ta vừa làm lành nhưng cũng ngay cái lúc đó chúng ta chuyên tâm niệm Phật, thì lúc đó chúng ta cũng đã bỏ đi vô số cái tội lỗi. Bởi vì sao? Vì chuyên tâm mà, chuyên tâm niệm Phật thì coi như chúng ta không còn cái tâm để mà làm chuyện xấu khác . 

Như vậy thì lúc đó là mình thấy 

1. khi mà làm các hạnh lành là mình đã tránh các điều ác rồi, và 
   
2. khi tránh các điều ác cũng có nghĩa là mình đang thực hiện các hạnh lành.
   

Cái thứ ba, giữ gìn tâm trong sạch, mình tưởng nó là bước ba chớ không . 

1. Khi mà mình có ý tránh ác là lòng mình đã thanh tịnh, 
   
2. khi mà mình có ý thực hiện các hạnh lành là tâm mình đã thanh tịnh, 
   
3. nhưng có một điều nó thanh tịnh ở mức nào, đó là tùy cái chuyện anh tránh ác tới đâu.
   

Tôi nói lại một lần nữa, thí dụ như 

1. cái người sơ cơ không có học Phật Pháp thì cái ác của họ, họ hiểu là sát sanh, trộm cướp, đốt nhà, giết người, cướp của, lật lọng, lươn lẹo, lừa đảo, thì cái đó mới gọi là ác, thì họ chỉ tránh được cái đó thôi. 
   
2. Nhưng mà ở mức độ cao hơn, thì cái ác không phải nó thô như vậy mới gọi là ác, mà chỉ cần một câu nói, một suy nghĩ hại người cũng là ác, cũng là bất thiện.
   

Tiếng Việt nam mình nghe chữ ác nó nặng quá. Chữ ác ôn côn đồ thì cái đó nó nặng lắm, còn chữ ác trong kinh Phật: Akusala, có nghĩa là bất thiện thôi. Cho nên khi mà tùy vào mức độ anh lánh ác được bao nhiêu thì cái thiện của anh nó thành tựu được bấy nhiêu, tùy thuộc vào cái cách mà anh hành thiện được bao nhiêu thì cái ác mà anh lánh được cũng nhiều bấy nhiêu, và cũng tùy thuộc vào cái chuyện anh tránh ác và hành thiện ở mức độ nào mà cái tâm của anh cũng được thanh tịnh thêm chừng ấy theo cái tỷ lệ thuận. Các vị có hiểu cái này không ta? Có hiểu cái này không?

Tôi nhắc lại nha, 

1. tùy mức độ anh tránh ác bao nhiêu mà anh thành tựu bao nhiêu cái hạnh lành, 
   
2. tùy mức độ anh thực hiện hạnh lành bao nhiêu mà anh tránh được bao nhiêu cái ác, 
   

xong chưa ?

Rồi bước thứ ba, 

1. tùy cái mức độ anh tránh ác,
   
2. tùy cái mức độ anh làm thiện mà 
   
3. cái tâm anh nó cũng thanh tịnh được bấy nhiêu. 
   

Thí dụ:  

một người không tu tập thiền định thì cái thiện của họ chỉ ở cái mức tránh mấy cái ác tào lao: sát sanh, trộm cắp, nói dóc, họ mới tránh được tới đó thôi. 

Nhưng mà cái vị đắc thiền tránh cái ác mà mình không có lường được, thí dụ như cái chuyện đầu tiên anh muốn đắc sơ thiền chớ gì, 

1. anh phải tránh được cái chuyện đam mê trong 5 dục, cái đó là cái ác, 
   
2. tiếp theo anh phải bỏ được 5 triền cái, thì anh mới đắc được sơ thiền, nhớ nha.
   

Cho nên là cái ác của người không có tu thiền là cái ác quá nặng, quá thô, quá dơ, quá bần, quá tồi đi, quá nặng nề đó, thì nó khác cái chuyện mà 

lánh ác hành thiện của người đắc thiền thì lại khác, nó thuộc tâm linh, tinh thần thôi.

Nhưng mà lên cái thiền vô sắc thì sao? Lên cái thiền vô sắc thì cái tâm họ còn thanh tịnh hơn cái vị phạm thiên sắc giới nữa. 

1. Phạm thiên sắc giới ly dục nhưng mà còn thích trong vật chất, còn thích trong cái hình danh, sắc tướng của sắc pháp cho nên vị đó mới có thân tướng. 
   
2. Riêng vị phạm thiên vô sắc thì chán hết, họ không còn muốn dây dưa với vật chất sắc pháp nữa, nha.
   

Nhưng mà chưa hết, 

tới cái vị mà tu tập tuệ quán ấy, là vị đó đã không có muốn làm điều ác, mà vị đó cũng chán luôn cả cái điều lành. 

Chán đây là gì ? 

chán đây có nghĩa là 

1. gặp dịp thì cũng làm lành, làm thiện, 
   
2. nhưng mà không có cầu cái quả sanh tử nữa. 
   

Cái người tu tập tuệ quán mà đúng mức, rốt ráo thì họ 

1. làm thiện giống như là uống thuốc vậy đó, 
   
2. hỏng có vui vẻ, hỏng có ngon lành, 
   
3. hỏng có hay ho gì hết á, 
   
4. nhưng mà đó là chuyện bắt buộc.
   

Biết trong room có hiểu cái này không ta? Cái chuyện uống thuốc nó có gì đâu mà hay, nó hỏng có cái gì mà vui vẻ, ngon miệng hết, hỏng có, nhưng mà nó bắt buộc phải uống. Nói vậy nó hơi nặng mà thật sự nó như vậy. Người tu tứ niệm xứ mà rốt ráo, họ chỉ muốn sống chánh niệm thôi, gặp dịp bố thí thì họ cũng thò tay vô túi họ móc ra mớ họ cho, gặp dịp cần phục vụ, cần phải ra tay ra chân, đổ mồ hôi thì họ cũng giúp, nhưng mà họ giúp là giúp vì lòng từ bi, vì cái chuyện đó không làm thì coi hỏng được, chớ còn không phải vì cầu quả sanh tử, nhớ nha, cái này rất là quan trọng.

Cho nên tu tập là không làm các điều ác qua thân, qua khẩu, qua ý, tùy cái mức độ chớ hỏng phải ai, đối với hạng nào cũng định nghĩa giống nhau, nhớ nha.

Tôi nhắc lại lần nữa . 

1. Khi mà mình bố thí là thực hiện một hạnh lành, cũng ngay lúc đó mình bỏ bớt, bào mòn được cái tâm bủn xỉn. 
   
2. Khi mà mình chia vui với cái hay, cái đẹp của người khác là mình đang bào mòn cái tánh ganh tỵ, nha, vậy đó. 
   
3. Khi mà mình thương yêu một người khác bằng cái tâm từ bi, có nghĩa lúc đó mình đang bào mòn cái tâm sân hận của mình, nha.
   

06/08/2019 - 08:02 - elteetee - [Mục Lục các Bài Giảng] - [Hỗ trợ ghi chép bài giảng]

Cái đoạn trong kinh này có ghi rõ nè, để bỏ cái ác phải hành cái thiện đối lập vậy thôi.

(III) (109) Suy Tầm

1.- Này các Tỷ-kheo, có ba pháp này. Thế nào là ba?

2. Dục tầm, sân tầm, hại tầm. Này các Tỷ-kheo, có ba pháp này.


Ðể đoạn tận ba pháp đó, ba pháp cần phải tu tập. Thế nào là ba?


3. 

1. Ðể đoạn tận dục tầm, xuất ly tầm phải tu tập. 
   
2. Ðể đoạn tận sân tầm, vô sân tầm cần phải tu tập, 
   
3. Ðể đoạn tận hại tầm, bất hại tầm cần phải tu tập.
   

Ðể đoạn tận ba pháp kia, này các Tỷ-kheo, ba pháp này cần phải tu tập.

Bây giờ qua tới kinh 109, thế nào là 3 pháp cần phải bỏ đi thì mới an lạc đời này, mới được chứng thánh và có thể nếu còn luân hồi thì an lạc đời sau. Đó là 3 cái tà tư duy, cái này tôi giảng rồi cho nên quí vị để ý tôi giảng rất là nhanh là bởi mấy cái này giảng rồi hết rồi.

* Dục tầm ở đây có nghĩa là suy nghĩ, suy tư, tư duy đó.

Dục tầm có nghĩa là 

1. còn mong đợi, 
   
2. trông chờ, 
   
3. thích thú, 
   

hưởng thụ trong 5 dục: sắc, thinh, khí, vị, xúc. 

Mắt còn muốn nhìn, tai còn muốn nghe, mũi còn muốn ngửi mùi này mùi kia, lưỡi còn muốn nếm muốn ăn cái này cái nọ, thân muốn êm ái ấm êm, đó gọi là dục tầm.

* Sân tầm là bất mãn tùm lum, bất mãn người, bất mãn vật, bất mãn sự kiện.

- Bất mãn người, thí dụ như là mình ghét người này, mình bực mình người kia.

- Bất mãn vật có nghĩa là gai góc, hầm hố, bùn sình, trời nắng, trời mưa mình nhịn hỏng nổi.

- Bất mãn sự kiện là những tư duy, những suy tư mà nó hơi trừu tượng, thí dụ như là một quan điểm chính trị, quan điểm văn hóa mà mình không có đồng ý.

Nhớ nha, thì cái đó gọi là sân tư duy là vậy đó.

* Hại tư duy là cái ý tưởng đập đổ, chống phá, tổn thương, xúc phạm, chà đạp, phá hủy, gây đổ nát một đối tượng nào đó dầu người hay vật thì cái đó được gọi là hại tư duy.

Nhớ cái chỗ này: chống phá, đập đổ, chà đạp, hủy diệt, thì cái đó được gọi là hại tư duy.

Ba cái này để muốn tránh được?

1. Trừ được dục tư duy là mình phải dùng cái sức ly tầm, có nghĩa là dùng cái tư tưởng ly dục, sống bằng cái tinh thần ly dục.

Sống bằng cái tinh thần ly dục là sao? Không tiếp tục theo đuổi những cái mình thích nữa, bởi vì mình nên nhớ một điều thế này: Cái thích của mình là vô bờ không đáy, một đời mình theo đuổi nó, liệu mình có thể thỏa mãn được nó bao nhiêu phần trăm và trong khi đó cái chuyện trước mắt, là trong đời sống này nó có hai chuyện:

- Mình theo đuổi cái mình thích,
- Mình theo đuổi cái mình cần.

Thời gian mình có được trong kiếp người nó hỏng có bao nhiêu hết. Tôi nói hoài, trừ thời gian mình ngu và thời gian mình ngủ ra thời gian mình còn hỏng là gì hết.

Thời gian mình ngu là từ 1 tuổi tới 18 tuổi

Thời gian mình ngủ là giấc ngủ của mình mỗi ngày từ 4, 6, cho tới 8 tiếng, nha.

Thì trừ cái lúc mình ngu và cái lúc mình ngủ ra thời gian mình còn hỏng bao nhiêu hết. Cứ nhớ như vậy, nó nhiều lý do lắm, nó nhiều cách nghĩ lắm, hoặc là quán bất tịnh, quán tử thi, quán thể trược v v… Nghĩ như thế nào mà để cho đối với 5 dục mình hỏng có thích nữa, thích nó mà không được là khổ, kiếm tìm nó là khổ, tìm được rồi bảo trì bảo quản là khổ, bảo trì bảo quản mà không giữ được lại càng khổ hơn, cứ nhớ bao nhiêu đó thôi:

1. Muốn không được là khổ,
   
2. kiếm tìm cũng là khổ,
   
3. tìm không được cũng là khổ,
   
4. tìm được rồi phải gìn giữ cũng là khổ,
   
5. gìn giữ không được cũng là khổ.
   

Nó nguyên một hành trình rất là dài. Cái đó được gọi là ly dục tư duy.

(còn tiếp)

(tt) Sư Toại Khanh Giảng KTC 6.105 Hữu và các Kinh khác (3-6)

https://toaikhanh.com/audiotext.php?mp3=audio/2019%20Youtube/20190623.KTC.6.105%20H%E1%BB%AFu%20Bhava

2. Thế nào là bỏ, con đường nào để giúp chúng ta lìa bỏ sân tư duy - sân tầm - đó chính là tu tập cái vô sân, cái tâm sở vô sân trong tâm sở A tỳ đàm. Tu tập cái tâm đó, giống như 

1. tín, 
   
2. niệm, 
   
3. tàm, 
   
4. úy, 
   
5. vô tham, 
   
6. vô sân, 
   
7. hành xả.
   

(U Silananda: Thất Giác Chi được ghi trong kinh là Niệm giác chi. Trạch pháp giác chi, Tinh tấn giác chi, Hỉ lạc giác chi, An tịnh giác chi, Định giác chi và Xả giác chi. Nhưng trong sự thực hành thì trình tự trên lại khác. Bắt đầu là Tinh tấn, Niệm, Định, Hỉ, Tịnh, và Xả. Theo thứ tự trong kinh thì sau Niệm giác chi đến Trạch pháp giác chi.

https://thuvienhoasen.org/a25573/7-that-giac-chi)

Tu tập vô sân ở đây là sao? Là tu tập tâm từ. Tâm từ ở đây, nhiều người cứ rải tâm từ, rải bằng miệng không hà, cứ xếp bằng lại chắp tay, thắp ba cây hương quì lạy Phật, mà hỏng biết họ lạy họ nghĩ cái gì, đó là một chuyện. Chuyện thứ hai nữa đó là ngồi bắt đầu niệm: "Nguyện cho tất cả chúng sanh hướng Đông đừng có oan trái lẫn nhau, hãy được an vui… Tất cả chúng sanh trong hướng Tây, Tây Bắc, Đông Bắc, Đông Nam, Tây Nam..." 

Rải như vậy đó, mà thứ nhứt là miệng rải mà cái đầu họ đi đâu á, đó là một chuyện.

Chuyện thứ hai, họ rải mà họ không hề hiểu là muốn rải nước thì trên tay anh phải có nước. Yah, đây là một nguyên tắc rất là sơ đẳng, rất là tiểu học, nha, rất là elementaire.

Có nghĩa là anh muốn rải nước thì trên tay phải có nước, anh muốn rải tâm từ thì trong lòng anh phải có tâm từ.

Tâm từ là sao? Là mình thương chúng sanh khác, thương đây không phải là ái, mà thương ở đây là mong cho chúng sanh khác được sống trong nhân lành và quả lành.

1. Sống trong nhân lành là mong ai cũng biết tu hành, ai cũng biết tạo công đức.
   
2. Quả lành là mong cho người ta ai cũng khỏe mạnh, đầy đủ, sung túc, vui vẻ hết.
   

Bi - Từ - Hỷ

- Không muốn ai bị khổ thì đó gọi là bi.
- Còn muốn người ta được vui, được đẹp thì đó gọi là từ.
- Vui theo điều tốt lành của người khác gọi là hỷ.

Vui theo nhân lành quả lành của người khác, có nhiều người tôi biết, đó là thấy người khác họ giàu hơn mình, họ đẹp hơn mình, xài đồ tốt hơn mình, mình ganh tỵ, có. Nhưng có người khác hơn, không ganh tỵ cái quả lành của người khác, người khác họ sướng bằng trời họ hỏng quan trọng nhưng họ ganh tỵ cái nhân lành. Nghĩa là mình mang đôi dép bằng vàng bả hỏng ghét, mà bả ghét cái chỗ mà năm nay mình làm đại thí chủ dâng y đó, tự nhiên họ ghét hà, có, trường hợp đó có. Hoặc là thấy tên của người nào đó được nhắc trong cuốn kinh là mình nổi điên lên, thì cái đó là hỏng được.

Mình khó bao giờ mà vui được với cái gì của người khác lắm. Thì khả năng mà vui được với điều lành của người khác, mà vui một cách bất vụ lợi nha, vui hỏng phải là... ở đây, mà mình cảm thấy có sự chia xẻ, dầu hỏng nói ra, nhưng mà trong bụng mình vui khi mình thấy người khác được vui mình nghĩ: "Ờ! ít ra người ta cũng biết tu, hoặc là bây giờ người ta đang hưởng quả cũ."

Nếu mà trên thế giới này cái người hưởng quả lành càng nhiều, thế giới nó bớt khổ. Biết trong room có hiểu cái này không ta? Cái tùy hỷ nó có cách niệm vậy đó, thấy người ta sướng, người ta giàu, mình chỉ suy nghĩ một cái: 

1. Thứ nhứt, kiếp trước nó cũng tu hành trầy da tróc vẫy bây giờ nó mới được như vậy. 
   
2. Thứ hai nữa là mình nghĩ thế này, nếu mà thế giới này toàn là mấy người may mắn vầy không thì cái diện mạo thế giới này sẽ khác đi nhiều lắm . 
   

Đó là cách để mình tu hạnh tùy hỷ.

3. Rồi cuối cùng đoạn tận hại tầm là gì? Hại tầm là phải tu tâm bi. Muốn bỏ cái lòng nhiễu hại người và vật thì bắt buộc mình phải có tu tâm bi.

Tâm bi ở đây là không đành lòng nhìn thấy người hoặc là vật bị hư hao, bị sụp đổ, bị tàn tạ, bị héo hon, bị bào mòn, mình hỏng có đành lòng, nha, cái đó được gọi là bất hại tư duy, thì muốn có được cái này, muốn bỏ được hại tư duy là mình phải tu tâm bi.

Tâm bi là không muốn người hay vật bị tấn công, bị nhiễu hại, thì ba cái này mình thấy, thường thường mà bây giờ tui nói ba cái này là tinh hoa Phật Pháp trong room hỏng có tin, mà sự thật nó là như vậy.
Có nghĩa là, thứ nhứt, ba cái này gom chung là chánh tư duy. Quí vị nghĩ: "Ồ, chánh tư duy là 1 phần 8 của bát chánh đạo". Không, nói như vậy là sai, sai bét. Kể ra thì mình đọc trong kinh mình thấy "Ờ, chánh tư duy là 1 phần 8", chớ thật ra là người mà tu tập rốt ráo chánh tư duy cũng có nghĩa là tu tập trọn vẹn Bát Chánh Đạo, tôi dám bảo đảm như vậy, tức là tu cho tới nơi tới chốn.

Thí dụ, ly dục tư duy nè,

1/ Ly dục tư duy mà tu cho tới nơi thì sao ta?
Cấp 1, nhờ ly dục tư duy mà mình đắc được thiền sắc giới, đúng hôn? Thêm một bước nữa, nếu mà anh đắc thiền sắc giới, mà anh đi cho hết thiền sắc giới à nha, phải đi hết à, chớ còn, nếu mà anh đắc tới tam thiền thì anh đã ly dục nhưng mà cái đó chưa gọi là rốt ráo, mặc dù anh ly dục ở tầng sơ thiền rồi, nhưng tưởng sao, anh ly dục để anh lên tam thiền anh đứng đó, lên tới sơ thiền anh đứng đó, lên tới nhị thiền anh đứng đó, vậy là cũng chưa gọi là rốt ráo.

Cũng như nói ly hương đi, quê tôi đẻ ở Nha trang tôi bỏ Nha trang tôi qua Cam ranh tôi ở thì cái đó cũng gọi là ly hương nhưng cái đó "ly" đó cũng còn hơi nhỏ chưa có "ly" bự lắm. Mình đẻ ở Nha trang, mình mới ra tới Cam ranh hà, như vậy là chưa phải "ly", mà mình phải đi ra tới Hải phòng, Trà cổ, Bản giốc mình ở mới gọi là ly hương, mình phải qua Lào mình ở mới gọi là ly hương và cuối cùng mình phải định cư ở nước ngoài mới gọi là ly hương, nha.

Chớ còn đằng này mình đẻ ở Nha trang chạy qua Cam ranh thì cái đó cũng "ly" mà hỏng có "ly" lắm. Đẻ ở Cai lậy chạy qua Mỹ tho, đẻ ở Mỹ tho chạy qua Chợ gạo thì nó cũng chưa có xa lắm. Đẻ ở Vĩnh long chạy qua Cần thơ, rồi đẻ ở Cần thơ chạy xuống Phụng hiệp, Sóc trăng thì nó cũng chưa có xa lắm. Mà cái "ly" ở đây phải "ly" cho tới nơi.

- Do ly dục mà mình không sát sanh, trộm cắp, thì đó cũng là ly dục đó nhưng mà nó ở mức độ thấp.
- Do ly dục mà phải đắc thiền kìa, đắc thiền sắc giới, cái đó mới là ly dục bậc trung.
- Còn ly dục bậc thượng có nghĩa là chán luôn cái thiền sắc giới mặc dù lúc đó không gọi là ly dục nữa, nhưng mà mình phải kể cái ly dục này nó là ly dục thượng thừa, có nghĩa là sao?

Chính vì hồi nãy tôi nói đó, ly hương có nghĩa là mình không có tiếp tục ở thành phố Mỹ tho nữa, đó gọi là ly dục; nhưng mà tưởng sao anh đi qua bên Cai lậy, Cái bè thì cái đó cũng chưa có xa, anh chạy qua Long an cũng chưa có "ly" lắm. Mà anh phải lên Saigon, anh phải ra ngoài Huế, anh phải ra tới Hải phòng, lên tới Bắc kinh, Vân nam, cái đó mới gọi là "ly" nha, chớ còn cái kiểu mà dân Chợ gạo Mỹ tho thì cái đó đâu có gì gọi là "ly". Dân Long an chạy lên Bến lức thì cái "ly" đó cũng được đó, cũng "ly" đó nhưng mà nay mai nó đạp xe đạp về trở lại hà, nha, nhớ cái đó.

Cho nên nếu mà ly dục cho tới nơi đó, là phải nói bậc thánh mới đúng là ly dục, tại vì tất cả những ly dục của phàm phu đều là tương đối tạm thời hết á, quí vị, nhớ nha, rồi. … Phải nhớ cái đó, ly dục đó.

2/ Tiếp theo là vô sân. Vô sân cũng có nhiều cấp độ:
- Vô sân mà "sương sương", vô sân mà kềm chế tâm sân để không có sát sanh, kềm chế tâm sân để không chửi người khác thì mới có vô sân bậc hạ thôi.
- Bậc trung là cái gì? Là anh phải đắc thiền, anh phải bỏ 5 triền cái, cái đó mới gọi là vô sân. Bậc trung có nghĩa là anh vô sân ở mức độ đắc thiền chỉ đó, thì cái đó mới gọi là vô sân.

Giống như hồi nãy ly dục. 
Ly dục cấp 1, vì ly dục mà anh không có trộm cắp, tà dâm, thì cái đó mới ly dục cấp 1 thôi. Ly dục cấp 2 là anh phải đắc thiền. Rồi ly dục cấp 3 là anh phải tu tập tuệ quán để vĩnh viễn không còn quay lại với 5 dục nữa, thì cái đó mới gọi là ly dục rốt ráo.

Tâm sân cũng y chang như vậy:
- Tâm sân ở cấp 1, anh kềm chế tâm sân để mà anh không sát sanh, anh không có cướp phá nhà cửa, tiền bạc người ta, đó mới là vô sân cấp 1.
- Cấp 2 là anh phải đắc thiền mới là vô sân cấp 2.
- Cấp 3 là anh phải tu tập tuệ quán để vĩnh viễn không quay lui với tâm sân nữa, nhớ nha.

3/ Qua tới cái thứ 3 là bất hại tư duy, nó cũng y chang như vậy, ở cấp 1, cấp 2 và cấp 3:
Cấp 1: là anh tiếp tục sống trong cõi dục nhưng mà anh bàn tay mát mẻ, dễ thương, nhẹ nhàng, êm ái.
Cấp 2: là sự vô hại của người mà còn sống trong cõi dục chưa có rốt ráo bằng cái người đắc thiền, nhưng mà cái người đắc thiền cũng chưa có rốt ráo bằng người tu tuệ quán và chứng quả thánh, thật sự gọi là bất hại một cách tuyệt đối.

Chứ còn phàm phu mà thí dụ như nói thằng cha đó hiền lắm, thằng cha đó tu tâm từ, bây giờ vì lý do nào đó chả trở thành người ác, chuyện đó hỏng có gì lạ hết đó, quí vị. Và cái chuyện nhẹ nhàng nhứt đó là tắt thở, chuyện nhẹ nhàng nhứt là tắt thở, chứ còn tắt thở cái rồi nó làm cọp, beo, sư tử là nó dữ như quỉ luôn, nha.

Cho nên trong 3 cái chánh tư duy này nè, mình tưởng: "Ô, chánh tư duy vậy là nó là 1 phần 8 của bát chánh đạo", không, kể ra là nó là như vậy, chớ nếu mà anh tu cho rốt ráo tới nơi tới chốn, đến đầu đến đũa cái chánh tư duy thì nó chính là toàn bộ Bát Chánh Đạo, đúng. Kinh ghi rất rõ, tu 1 cái chính là tu luôn 7 cái còn lại, mà từng cái trong 7 cái đó cũng là bao trùm mấy cái kia.

Như định chẳng hạn, mình nói chánh định, mình hiểu nôm na là định đây gồm có cận định, sát na định, kiên cố định, đúng, nhưng mà cái định tu cho đủ nó có bao nhiêu định ta? Nó phải có hiệp thế định và siêu thế định, yah, và cái siêu thế đây nó gồm có 4: Tu đà hườn không giống Tư đà hàm, Tư đà hàm không giống A na hàm, mà A na hàm không giống cái định của A la hán, làm ơn nhớ cái đó nha. Chỉ có cái định của A la hán mới gọi là perfect, là hoàn hảo, là kiện toàn, là tinh tươm bậc nhất, nhớ nha.

Chớ còn mình kể kiểu mà "sương sương", mình nói định đây có nghĩa là đắc sơ, nhị, tam, tứ. Chưa, nói vậy là nói rất là lỏng lẻo, kiểu mà cái quần quên cột dây thun, nó lỏng te, hỏng có được.

Mà phải nói rõ định nó gồm có nhiều:
- một là định ở trong thiền dục giới,
- định ở trong thiền đáo đại - sắc và vô sắc,
- rồi cái thứ ba là cái định trong thánh trí; có được định trong thánh trí mới được kể là định rốt ráo.

07/08/2019 - 07:49 - elteetee - [Mục Lục các Bài Giảng] - [Hỗ trợ ghi chép bài giảng]

Bằng chứng là trong bài Kinh Tam Bảo là Yānīdha bhūtāni samāgatāni, trong đó Đức Phật dạy rất rõ, Ngài tán thán ānantari-kañña, kamu kañña(?), tức là cái định mà gắn liền với thánh trí, thánh đạo, cái định đó thì Đức Như lai Ngài mới kể tới. Chứ cái định còn phàm phu thì trong một lúc nào đó cần thì Ngài cũng kêu gọi mình tu tập, nhưng mà, chắc các vị hiểu mà? Đức Phật không có muốn mình dừng lại ở bất cứ nơi đâu trong cuộc tử sinh này. Khi Ngài khuyến khích mình tu tập thiền định là Ngài muốn mình lấy cái thiền định ấy làm cái nền tảng để tu tập tuệ quán, nhớ nha.

Cho nên chỉ riêng cái chánh định, mình tưởng "Ồ! chánh định là 1 phần trong 8 phần của bát chánh đạo". Sai. 

Chánh định nếu mà hiểu cho rốt ráo, chánh định có 

1. hiệp thế định và 
   
2. siêu thế định 
   

- định phàm và định thánh, nhớ nha.

Cho nên chánh niệm cũng vậy. Nói chung là cả bát chánh đạo, một "chánh" một thôi mà tu cho tới nơi tới chốn thì dứt khoát nó phải đủ luôn, nó gồm luôn 7 cái kia, nhe, nhớ cái đó. Chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng cũng y chang như vậy, có nghĩa là ở nhiều cấp, chớ hỏng phải là chỉ có một cấp.

Rồi tiếp theo, Tưởng (TCK 110) y chang như vậy, rồi Giới (TCK 111) cũng y chang.


(VI) (112) Thỏa Mãn

1. - Này các Tỷ-kheo, có ba pháp này. Thế nào là ba?
2. Thỏa mãn kiến (thường kiến), tùy ngã kiến (thân kiến), tà kiến. Này các Tỷ-kheo, có ba pháp này.
Ðể đoạn tận ba pháp đó, này các Tỷ-kheo, ba pháp cần phải tu tập. Thế nào là ba?
3. 

1. Ðể đoạn tận thỏa mãn kiến (thường kiến), tưởng vô thường cần phải tu tập. 
   
2. Ðể đoạn tận tùy kiến (thân kiến), tưởng vô ngã cần phải tu tập.
   
3. Ðể đoạn tận tà kiến, chánh kiến cần phải tu tập.
   

Ðể đoạn tận ba pháp kia, này các Tỷ-kheo, ba pháp này phải tu tập.

Tiếp theo nữa là 112, y chang như Đức Phật đã giảng, tức là ở đây có 3 cái pháp tà kiến mà mình phải bỏ. Nói thiệt với bà con, không có đọc chú giải, mấy cái này mà tự bà con ngồi bà con tưởng tượng ra đó, nó kỳ dữ lắm bà con biết hôn?

Thí dụ như bà con thấy cái chữ thỏa mãn kiến là cái gì trời? Hả? Thỏa mãn kiến là cái gì? Tùy ngã kiến là cái gì? Đã vậy, thỏa mãn kiến kể riêng, rồi tùy ngã kiến, rồi tà kiến. 

Mà thôi, tôi thấy bây giờ nó thị phi quá rồi, tôi không biết tại sao người ta thù tôi đến mức mà lên tới óc luôn, chống phá đủ điều, người ta thiết tha kêu gọi tôi từ bỏ 3 chuyện thôi, thì tôi sẽ được yên. 

1. Một là đừng giảng kinh tạng nữa. 
   
2. Hai, lìa bỏ Kalama. 
   
3. Ba, đừng có in sách nữa. 
   
4. Họ mở ngoặc đơn, nếu làm được cái thứ tư thì họ ủng hộ, đó là lìa bỏ tất cả những cộng sự mà đang làm việc chung với tôi. 
   

Mà tôi ngồi tôi suy nghĩ hoài, nếu mà mình bỏ lớp kinh tạng thì tôi không dám nói, tôi tuyệt đối không dám nói là chỉ một mình tôi giảng kinh tạng được, nhưng mà ai làm? Những vị mà có sức làm thì họ đều bận rộn nhập định hết, theo tôi biết, đều là những vị đắc định hết á, những cái vị mà giảng những bài kinh này bây giờ họ vô núi đại định hết, hoặc là có những vị đắc định tại phố hay gì đó, không chịu xuất định để mà họ dạy, chứ nếu mà trong room, bà con trong nước ngoài nước, các vị đó xuất định để mà giảng kinh thì quá tuyệt, nha. Tôi hỏng có định, tuệ gì hết trơn á cho nên tôi quởn, mà bây giờ bà con thiết tha quá, bà con thiết tha kêu tôi bỏ, bỏ lớp kinh tạng, bỏ Kalama với bỏ in sách.

Bây giờ mình quay lại 112.

Thỏa mãn kiến là cái gì? Vấn đề nó là chỗ đó, bà con ghi dùm tôi nha. Á lô, Cô Giọt mưa, Cô ghi dùm tôi chưa, rồi đúng, ghi dùm tôi nhanh nha, Assādadiṭṭhi gọi là cam vị, Assāda là vị ngọt, cam vị kiến, nhưng mà ở đây Assādadiṭṭhi khỏi dịch cho nó mệt, mình để thường kiến dùm tôi, Assādadiṭṭhi ở đây có nghĩa là thường kiến. Á lô, Cô Giọt mưa, Cô ghi dùm tôi:

1. Assādadiṭṭhi là thường kiến.
   
2. Attānudiṭṭhi là thân kiến.
   
3. Micchādiṭṭhi, là tà kiến, 
   

ở đây là ám chỉ chung cho 62 tà kiến trong Kinh Phạm võng Trường bộ, nha. Cái phần đó là nay mai gì mình cũng phải in, rồi, cám ơn nhiều. Chớ còn cái bản Tiếng Việt thì mệt lắm, tiếng Việt là thỏa mãn kiến, rồi tùy ngã kiến. 

(còn tiếp)

(tt) Sư Toại Khanh Giảng KTC 6.105 Hữu và các Kinh khác (4-6)

https://toaikhanh.com/audiotext.php?mp3=audio/2019%20Youtube/20190623.KTC.6.105%20H%E1%BB%AFu%20Bhava

Bây giờ mình mới giải thích nè:


Thường kiến:

** Thường kiến là sao? Thường kiến gồm có 3:

1/ Tin rằng có một cái "tôi" trong hình thức linh hồn, hay là cái bản ngã mà nó đi từ đời này sang đời khác. Thân này có bề gì nó giống như cái lồng chim mà bị hư, bị sút ra vậy đó rồi con chim trong cái lồng đó nó bay qua cái lồng khác, có nghĩa là có một con chim mà nó đi từ cái lồng này qua cái lồng khác. Mình tin như vậy, mình tin có một cái tôi, có một cái linh hồn mà nó đi từ kiếp này sang kiếp khác, từ hình hài này sang hình hài khác.

Vậy thường kiến, cái đầu tiên nó là gì? Là tin có một cái tôi bất tử, thường hằng, vĩnh cửu, tồn tại xuyên suốt qua mọi không gian, thời gian. Tôi đọc chậm vậy có ghi kịp không? Cái thường kiến đầu tiên nó tin tưởng có một cái tôi, nó trường cửu, nó hằng tại, nó bất biến, nó lưu chuyển, nó lăn trôi từ cái đời này sang kiếp khác, theo cách của một con chim mà bỏ lồng này sang lồng khác nhưng vẫn là con chim ấy.

2/ Là tin có một cái cõi vĩnh hằng, Tây phương hay là thiên đàng, ở đây tôi không có ý bài xích, nhưng mà có rất nhiều bà con hiểu lầm một cái cõi vĩnh hằng, mà theo kinh điển mình ghi rất rõ là không hề có một cái cõi nào gọi là vĩnh hằng, hỏng có vĩnh hằng, có cái Nghĩa trang Vĩnh hằng thì ở Việt nam mình có thôi, chứ cái cõi là hỏng có cõi vĩnh hằng, nha. Mình tin là có cõi thiên đàng nào đó, hỏa ngục đời đời, thiên đàng vĩnh cửu là không, nha. Trong kinh nói chung, A tỳ đàm nói riêng là không hề nhìn nhận có cái chuyện đó, hỏng có cái cõi nào mà vĩnh hằng hết, nhưng mình ráng mình tin có một cái cảnh giới vĩnh hằng.

3/ Tin vào cái sự hiện hữu, cái sự tồn tại của một cái đấng gọi là đấng chí tôn, đấng sáng tạo muôn loài an bài mọi thứ, tin tưởng có một đấng chí tôn sáng tạo muôn loài an bài mọi thứ.

Thì 3 cái đó cộng lại được gọi là thường kiến.


Thân kiến:

** Rồi tiếp theo, thân kiến là cái gì? Thân kiến là thấy rằng thân tâm này là của mình, mình chính là cái thân tâm này, buồn vui này là của mình, mình đang có buồn vui, kinh nghiệm kiến thức này là của mình, mình có rất là nhiều kinh nghiệm kiến thức, nha, những cảm xúc này là của mình, tâm trạng này là của mình, những thiện ác này là của mình, nha. Đó, tức là đem gắn liền tinh thần mà hôm qua mình mới học, 3 tinh thần đó là tammaya, cái đó tôi làm, tôi là người hành động. Viết dùm tôi đi:

1. tammaya: tôi là người hành động thiện ác.
   
2. ahamkara: tôi là người thế này thế nọ.
   
3. mamankara: cái này là của tôi, tôi là chủ cái này.
   

Nhớ 3 cái này: tammaya, ahamkara, mamankara, đó gọi là thân kiến.


62 tà kiến:

Còn 62 tà kiến là gom gọn lại 3 trường hợp nẩy sinh tất cả ngộ nhận trong đời, hiểu hông ta?

1. là do suy diễn, tưởng tượng, lý luận theo trình độ bản thân.
   
2. là do dựa vào trình độ tu chứng, tưởng điều mình thấy bằng thần thông là sự thật tuyệt đối.
   
3. là do nghe lại từ người khác.
   

(Trong 3 điều đó, 2 điều là của mình) 

Trong Kinh Phạm Võng, 62 tà kiến mà trong đó gom gọn lại là có 3 lý do đó thôi. Một là do suy diễn, tưởng tượng, lý luận theo trình độ bản thân, cái đó trong kinh Phật dạy:

Điều kiện cho tà kiến nằm trong 2 điều:

1/ paraghosa: do tác động từ người khác.
2/ ayoniso manasikara: do tự mình suy tư không hợp lý, không đúng mức. 

Các vị có nghe không? Cho nên trong kinh, Đức Phật Ngài có dạy trong 3 cái điều mà tôi vừa nêu thì nó cũng nằm gọn trong 2 điều này, có đúng hôn ta?

Á lô, 3 cái điều mà mình nêu trong Kinh Phạm võng nó cũng chính là 2 cái điều này hay không? Trong 3 điều đó, nó hết 2 điều là của mình rồi, nha, nhưng mà trong kia ghi rõ hơn.

Trong Tăng Chi thì Ngài kể đơn giản hơn, ayoniso manasikara, do mình suy tư không đúng mức, không hợp lý thì mình mới có ngộ nhận này nọ, do mình suy tư không đúng mức. Nhưng mà riêng cái trong kia Ngài mới chia cái không đúng mức là sao?

Không đúng mức có 2:

1/ là mình ngồi suy diễn, tưởng tượng, lý luận bằng cái nền tảng kiến thức của mình.
2/ là có tu chứng, có sở chứng, có sở đắc, chớ hỏng phải tưởng tượng . Thí dụ như những cái gì mà các vị đắc thiền họ thấy, cái đó hoàn toàn hỏng phải là tưởng tượng, nha. Họ thấy rõ ràng là có đời sau kiếp khác, có cõi trời, có địa ngục, có các loài khuất mày khuất mặt, có kiếp trước kiếp sau, có luân hồi, có nhân quả báo ứng. Họ thấy hết, chỉ có một cái là họ tiếp tục tà kiến trên cái nền tảng xuất sắc ấy, nha.

Mà chúng ta trong room, chúng ta cũng có thấy rồi. 

Có nghĩa là có biết bao nhiêu người họ cũng là bác sĩ nhưng mà họ có những ngộ nhận cực kỳ nghiêm trọng về chính trị, về văn hóa, về tôn giáo, nha. Chớ đừng có nói với tôi là mấy thằng dốt, mấy thằng thất học nó mới nghĩ bậy, chớ mấy thằng cha trí thức làm gì có. Không, trí thức nó có kiểu ngộ nhận kiểu của trí thức. Có biết bao nhiêu người, bây giờ nói trước 75 đi, có biết bao nhiêu trí thức Việt nam đứng về phía lý tưởng Cộng Sản miền Bắc, có biết bao nhiêu trí thức lại đứng về tinh thần Quốc Gia của miền Nam. Cả hai bên, bên nào cũng trí thức trùng trùng.

Thí dụ như là Ôn Thiện Châu ở bên Pháp, lúc đó Ôn du học, Ôn cũng là Cộng Sản nằm vùng, thí dụ như vậy. Rồi giáo sư Hoàng Xuân Hãn, rồi ông giáo sư Trần Văn Khê, trí thức như vậy, họ vẫn có cảm tình với miền Bắc. Trong Nam mình thấy như giáo sư Trần Ngọc Ninh, rồi ông Lê Tôn Nghiêm, rồi ông Kim Định, Phạm Công Thiện, Bùi Giáng, toàn là trí thức của miền Nam. Rồi biết bao nhiêu trí thức di cư như là cái nhóm Sáng Tạo, như là mấy cái ông nhà văn như Mai Thảo, Tạ Tỵ, mấy cái tay đó từ miền ngoài vào. Cho nên là trình độ nào thì họ cũng có kiểu ngộ nhận của cái trình độ đó. Đây tôi không nói ai đúng ai sai, mà tôi nói phe nào cũng có trí thức đứng chung hết trơn á.

Cho nên Tàu có một câu thế này: "Khổng Tử còn có người chống, Đạo Chích còn có người theo". Đạo Chích là một cái tay mà coi như là, cái chữ Đạo Chích nhiều người tưởng lầm, họ hiểu đạo chích là ăn cắp chớ hỏng phải, thật ra là Đạo Chích là tên của một cái tay mà đại tướng cướp giống như Từ Hải vậy đó. Thời xưa, thời Khổng Tử, người ta kêu là Đạo Chích, rồi sau này họ mới lấy cái chữ đó họ gọi chung cho cái phường trộm đạo.

Cũng giống như cái chữ Sở Khanh, thật ra người họ Sở tên Khanh, giống như cái tên Toại Khanh vậy thôi, nó hỏng tốt hỏng xấu gì hết, nhưng mà nó xui là ở trong Truyện Kiều, cái chuyện mà Sở Khanh làm chuyện đó nó kỳ quá đi. Cho nên từ đó về sau người ta mới lấy cái tên Sở Khanh đó người ta gọi cho những người mà có sở hành, hành trạng giống như là Sở Khanh, rồi họ mới gọi những người đó bằng cái tên là Sở Khanh, nha. Sở Khanh là cái người lừa tình lừa tiền, được việc xong là quất ngựa truy phong . 

Thí dụ như vậy, nhưng thật ra cái đó là gọi theo điển thôi. 

Cho nên ở đây mình thấy người ta nói: "Khổng Tử còn có người chống, Đạo Chích còn có người theo" là vậy đó.


Tà kiến:

Thì ở đây mình thấy là cái tà kiến nó gồm có 3, 3 trường hợp đó. 
Nhiều cách kể lắm .  

Kể 2 là thường kiến, đoạn kiến; cái 3 là cái tà kiến do mình tưởng tượng suông, lý luận suông. 

Thứ hai, tà kiến nó đến từ cái gì? 
Từ kết quả tu chứng nửa vời, chưa đúng mức, nhưng mà phải kể riêng hỏng được kể chung.

1/ Cái loại tà kiến thứ nhất là do mình tưởng tượng suông, lý luận suông, là cái loại

1. tà kiến văn phòng, 
   
2. tà kiến nông thôn, 
   
3. tà kiến tiểu thủ công nghệ.
   

2/ Nhưng mà tà kiến thứ hai, gọi là cao cấp à, tà kiến này là 

1. do người ta có tu chứng, 
   
2. có trình độ, 
   
3. có sở đắc, 
   
4. có sở chứng đàng hoàng đó, 
   

nhưng mà nó chưa tới nơi.

3/ Còn cái tà kiến loại ba là 

1. do ai đó nhồi sọ, 
   
2. tuyên ruyền, 
   
3. nhồi nhét, 
   
4. tẩy não, 
   

tức là nghe nó nói hay quá rồi chạy theo nó luôn, nó nói sao nghe vậy, nó nói bậy nghe luôn.

Mà tôi nói không biết là bao nhiêu lần, mình ăn uống mình phải cẩn thận, mình sợ bị dư, cao, ảnh hưởng đến tăng xông, đến tiểu đường, cholesterol, tim mạch, rồi gan, rồi thận, bao tử tùm lum. 

Ăn uống thì rất là cẩn thận . Nhưng mà tại sao những thứ mình dọng vô cái đầu của mình, tại sao mình lại bất cẩn là sao? Mình rất dễ dàng bị người ta tuyên truyền, rất là dễ . 

Tôi xin thưa với bà con, cái chuyện đó nó lớn chuyện lắm, cái điều đó nó lớn chuyện chớ hỏng phải nhỏ đâu, cái chuyện mà dễ bị dụ . Tại sao? 

Kiếp này đó, biết Phật Pháp mình bị dụ nhẹ, bị dụ lai rai giỡn chơi thôi. Nhưng mà cái tánh bị dụ nghĩa là mình không có dùng cái đầu của mình để suy nghĩ, thì ở đời sau sanh ra mình bị dụ còn nghiêm trọng hơn . 

Thí dụ như nó kêu mình ôm bom tự sát, các vị nghĩ sao? Chỉ cần nói bây giờ nghiến răng chịu đau có 3 giây hà, là về ở với đấng Allah, các vị nghĩ làm sao? 

Mà từ hồi nhỏ mình đã nghe cô, chú, người lớn họ đã nói cái đó rồi . Cái đầu mình không có để suy nghĩ mà để đội nón thôi. Bây giờ lớn lên mình nghe nó nói hay, nó nói chỉ nghiến răng mà nó đâu chịu đau, nó chỉ hốt ngang, ba cái thần kinh mà chịu đau nó làm việc chưa kịp nữa, nó hốt cái rét, cái ầm một phát là coi như đứt ngang cái đầu bay mất hỏng có đau. Mà trong khi mất 3 giây là về với Thượng Đế Chí Tôn để đời đời hưởng lạc, bất tử vinh quang. 

Thì các vị nghĩ coi mình có nên ôm bom hay không? Khi mà nó tuyên truyền như vậy mà cái đầu mình không biết làm việc . Các vị tưởng tượng coi: một là mình chết oan, hai là mình đọa, thứ ba nữa là để lại cái tiếng ngu. Đó, nó khổ, anh hùng hỏng thấy mà thấy anh khùng thì có.

Cho nên cái thói quen mà dễ bị dụ, thói quen đó nó độc dữ lắm, mà cái này hỏng chịu xài mà cứ thấy êm êm vậy đó, tà kiến nó ghê như vậy đó.


(VII) (113) Bất Lạc

1. - Này các Tỷ-kheo, có ba pháp này. Thế nào là ba?
2. Bất lạc, hại, phi pháp hành. Này các Tỷ-kheo, có ba pháp này.
Ðể đoạn tận ba pháp đó, này các Tỷ-kheo, ba pháp cần phải tu tập. Thế nào là ba?
3. 

1. Ðể đoạn tận bất lạc, hỷ cần phải tu tập.
   
2. Ðể đoạn tận hại, bất hại cần phải tu tập. 
   
3. Ðể đoạn tận phi pháp hành, pháp hành cần phải tu tập.
   

Ðể đoạn tận ba pháp kia, này các Tỷ-kheo, ba pháp này cần phải tu tập.

Rồi bây giờ tiếp theo kinh 113. Có 3 pháp là bất lạc, hại, phi pháp hành. Cái này không đọc chú giải mà hiểu chết liền.

1. Bất lạc là Arati, là bất mãn tha nhân, nghĩa là sao? Có nghĩa là mình luôn luôn và luôn luôn có cái cớ để mà mình bực mình người khác, luôn luôn mình có cái cớ để mà mình bực mình người khác, và đặc biệt cái nổi bật của cái này là gì? Là thấy người khác được cái gì hay ho là mình ghét, nhưng mà nói chung là luôn luôn bất mãn người khác.

Cái người này tôi nhớ, tôi gặp cũng hơi bị nhiều. Họ sống ở đâu họ cũng bực mình hết, đó là cả thế giới quì xuống hôn chân họ thì may ra, chớ còn mà để họ sống bình thường như mình họ không cách nào mà họ chấp nhận được ai hết. Cái lòng ngộ lắm, tối ngày cái mặt nhăn nhăn như khỉ ăn ớt vậy, không bao giờ nó vui được với ai, nó hỏng thương được ai hết. Khi mình sống như vậy là chỉ khổ mình khổ người thôi, nha. Cái bất lạc là bất mãn người khác, là vậy đó.

Cái này nếu mà nói sơ sơ thì nó vậy, nếu mà nói sâu thì nói tới ngày mốt cũng hỏng hết nữa, các vị phải giăng mùng để mà nghe nói cái vụ này.

Cái bất lạc nó từ đâu ra? Mình đừng bao giờ dại dột nghĩ rằng mình ghét cái thằng đó là tại vì mình ghét cái tánh xấu của nó, mà mình ghét cái tánh xấu của nó là mình không có cái tánh đó. Sai, sai bét. Cái này nhiều người hiểu lầm, nhiều người lắm.

Chuyện đầu tiên là tôi ghét nó, dĩ nhiên là tôi đâu ghét cái tốt của nó, tôi ghét cái xấu của nó đúng hôn? Các vị ngồi lý luận coi có phải vậy hôn? Tôi ghét nó, tôi đâu phải là con thú đâu, tôi ngu gì đến mức tôi ghét cái lành của nó? Cái thiện của nó tôi đâu có ghét, tôi ghét cái bất thiện của nó, tôi ghét cái nết, cái thói xấu của nó. Ai cũng nói vậy hết trơn á, chớ hỏng ai mà đi nói tôi ghét cái tánh hào sảng của nó, tôi ghét cái lòng ngoan đạo của nó, tôi ghét cái đức tin của nó, tôi ghét cái chánh niệm của nó, ghét cái trí tuệ của nó, hỏng có, mà toàn là ghét tánh xấu của người ta không hà. Đó là chuyện thứ nhứt. Mình nói ra là tôi ghét nó tại vì ghét tật xấu của nó, cái tánh nó vầy vầy vầy và khi mà mình đã kích người ta, mình nói xấu người ta, mình ghét người ta đó vì cái tánh xấu đó, vì cái thói xấu đó, thật ra chắc gì mà mình không có, chắc gì? Thí dụ mình nói cái thằng đó nó kẹo, chắc gì mình hỏng kẹo? Coi chừng có trường hợp vì mình quá kẹo cho nên mình mới hiểu thằng kẹo nó kỹ như vậy. Trong room có hiểu không ta?

Đó, cho nên, cái bất lạc, cái đầu tiên này là gì? Khi anh không được an lạc thì anh không có cam tâm mà nhìn người khác an lạc, nhớ nha. Đó, cái chuyện nó lớn chỗ đó. Khi anh không có được an lạc thì anh mới bất mãn người khác, vậy cái vấn đề ở đây là gì?

Tại sao anh không an lạc? Đó, tại sao?

Tại sao anh không an lạc? Khi mà anh không an lạc, anh mới đem cái không an lạc ấy anh trút lên người khác, nha, anh trút lên người khác, anh tấn công bằng đủ cách hết, đủ cách hết, là vì sao? Là vì trước hết bản thân anh không có an lạc.

Tây có một câu rất là hay: "Khi mà mình có lòng hại người, nó giống như là mình uống thuốc độc mà mình muốn người ta chết". Có nghĩa là chưa biết ai chết mà chuyện đầu tiên khi mà mình sống mình thức, mình ngủ với cái lòng hại người đó, các vị biết hôn, là mình đã không an lạc rồi. Đấy, khi mình sống với cái lòng bất mãn người khác, dầu cái bất mãn đó theo mình là hợp lý hay là vô lý thì hể còn để tâm nghĩ đến người khác bằng cái sự không an lạc thì chuyện đầu tiên là mình không an lạc.

Thứ hai, hành động nào, suy tư nào mà nó bắt nguồn từ cái tâm trạng không an lạc thì chắc chắn cái quả báo của nó cũng là không an lạc, nhớ nha. Tại sao mà mình ghét người đó quá ghét? Cái chuyện mà người đó nó có xấu hay không thì trời biết, nhưng mà chuyện đầu tiên là bản thân mình không an lạc và bản thân mình không có tốt.

Các vị tận mắt các vị thấy thằng Tèo nó đi ăn cướp, thấy nó giết người luôn, nhưng mà, một là các vị kêu cảnh sát bắt nó, còn hai nữa là quí vị làm lơ đi, đó là lời khuyên của tôi. Một là các vị kêu cảnh sát bắt nó, đi tố cáo nó; hai là quí vị im lặng luôn cho nó chìm xuồng. Còn đằng này quí vị chọn cái giải pháp thứ ba là đi nói xấu, nói làm chi, quên được thì quên, nha.

Cái chuyện đầu tiên là mình phải an lạc trước cái đã, chuyện đầu tiên là mình phải an lạc trước, còn đằng này có cái gì ngu cho bằng mình đem chuyện xấu của thằng Tèo mình về mình làm thành cục lửa mình bỏ vô trong cái túi quần của mình. Các vị nghĩ các vị chịu nổi hôn? Á lô, các vị có hiểu cái này không ta?

Mình bực mình về cái chuyện của người ta, ngay cả con ruột của mình nó hư, thì mình khuyên nó mà nó hỏng nghe thì mình đành phải quên cái chuyện đó đi. Tôi biết tôi nói vậy trong room không đồng ý nhưng mà tùy các vị, các vị phải nhớ đó, mình nói nó mà nó hỏng nghe thì mình phải quay lại mình lo mình chứ? Chứ có ai mà nói con, nói chồng, nói vợ hỏng nghe rồi mình ôm cái cục khổ này mình vô giường mình ngủ à? Các vị nghĩ coi có gì ngu bằng cái đó hôn? Tôi gọi cái đó là ngu đó, là tự nhiên lấy cục lửa trong nhà người ta đem nhét vô túi quần của mình, quí vị không nhảy tưng tưng nó mới lạ đó, nha.

Nên cái đầu tiên là bất lạc là vậy, là bất mãn, không có thể sống chung với người khác được.

08/08/2019 - 01:22 - elteetee - [Mục Lục các Bài Giảng] - [Hỗ trợ ghi chép bài giảng]

** Cái thứ nhứt là bất mãn đã mệt rồi, mà khoan, quên giảng cái này, bất lạc là không có khả năng vui vẻ với ai, luôn luôn bất mãn người khác, để đối phó với cái này chỉ có một cách một là tu tâm tùy hỷ, ghi dùm tôi cái đó đi.

- Để đối phó với cái bất lạc này nè, đối phó với tâm bất mãn tha nhân thì ta phải tu tập tùy hỷ, Muditā.

2. Cái thứ hai là nhiễu hại, vihiṃsā, có nghĩa là sống với một cái tâm trạng thích chống phá, đập đổ, hủy diệt. Thua.

** Cái thứ hai, để bỏ đi cái lòng nhiễu hại người khác thì mình phải tu cái bất hại, bất hại ở đây có nghĩa là tâm bi mẫn, Karunā.


Tứ vô lượng tâm

Làm ơn ghi dùm tôi 4 cái nha, định nghĩa luôn:

1/ Tâm từ là muốn người được sống trong nhân lành quả lành, nhân lành là tâm tốt nói chung, muốn người ta vui vẻ mà vừa biết tu.

2/ Tâm bi là muốn cho người ta đừng có sống trong nhân xấu quả xấu.

Phải ghi rõ như vậy đó, chứ tôi sợ nhứt là Phật tử đi chùa 80 năm mà hỏi từ bi hỷ xả là gì nói tầm bậy tầm bạ, nó vừa xấu hổ cho đạo, mà thêm cái đầu mình nó như vậy rồi mai mốt rồi làm sao mà trồi lên mà học đạo được, hả? Giáo lý nó nằm ngay chóc ở đây hỏng chịu học. Trong kinh điển thời này Phật Pháp còn, thì hỏng chịu học, mà rồi mai mốt sanh ra không gặp Phật Pháp thì coi như là càng đi xuống nữa nha.

Cho nên tâm bi là muốn cho người ta đừng sống trong nhân xấu quả xấu.

3/ Tâm hỷ là vui khi nhìn thấy cái nhân lành quả lành của người khác, là vui theo nhân lành quả lành của người khác.

4/ Tâm xả, phải định nghĩa đầy đủ không có bỏ sót một chữ, không được ghi thiếu,
là khả năng bình thản khi nhìn về mọi người, bằng cách nghĩ về cái nghiệp riêng của mỗi cá nhân . 

1. Ta thương họ bao nhiêu thì cũng không bằng cái thiện nghiệp của họ, có nghĩa là mình không thể lo cho họ được bằng cái phước cũ của họ do quá khứ để lại, 
   
2. ta có ghét họ bao nhiêu thì ta cũng không hại được họ, bởi vì cái phần đó đã có nghiệp ác của họ nó lo rồi.
   

Nói chung là mình không cần phải luyến nhớ ai mà cũng không cần phải căm thù ai. Mỗi người đã có cái nghiệp riêng tự nó xử nó. 

Cái chuyện mà người ta xấu đó là chuyện của người ta. 
Nhưng mà cái chuyện mà mình bất mãn người ta đó là nhân xấu của mình, mà tự nhiên mình đi gắp lửa mình bỏ trong túi quần là sao?

Các vị mà tu tập xả vô lượng tâm là luôn có khả năng thanh thản khi mà thấy người ta thiện, ác hay là khổ, vui. 
Thương thì vẫn thương nhưng mà nhắm trong trường họp thấy không giúp được, thì vị đó vẫn phải có khả năng thanh thản bằng cách là nghĩ về cái nghiệp lý của mỗi người, vị đó phải có khả năng đó.

Anh có lòng thương người bằng trời nhưng mà không có khả năng thanh thản, tôi đã gặp rồi, thấy người ta khổ cái tự nhiên khóc hà, cái đó mới vô duyên dữ dội đó, nha. Thấy khổ quá, cái họ kể cho tôi nghe họ cũng khóc nữa. 

Họ nói: "Trời ơi, Sư ơi, về nước thấy cái gia đình gì đâu nheo nhóc, nhà tôn thấp tè mà có ba bà cháu hà, bố đi tù, bà mẹ xì ke nghiện ngập, để cho bà nội bà ngoại ở nhà với mấy đứa nhỏ, có ba bà cháu vậy đó. Mà tụi nó đâu có học hành gì, tụi nó bán vé số, mà coi như là đôi dép của nó dép nhựa tổ ong đó sư, rồi nó đứt, nó lấy kẽm nó ràng lại. Mà trời ơi bửa đó con đi thăm con nhỏ cháu, rồi tình cờ con chờ nhỏ cháu nó mở cửa cổng, đi vô con nhìn con thấy khổ quá, vô hỏi kỹ lại gia cảnh vậy. Trời ơi, muốn giúp làm sao bây giờ? Cho tiền nó thì má nó về lấy hết, còn cất thì ăn trộm nó vô nó lấy. Thứ hai nữa, cho thì cho bao nhiêu cho đủ, cho nó giờ cho năm, ba triệu thì sao đủ xài mà cho nhiều thì mình cũng ngán." Kể vậy cái tự nhiên khóc hà.

Thí dụ như vậy thì tôi nghĩ hỏng có nên, tại vì 

1. tôi cần quí vị thương tôi, 
   
2. tôi cần quí vị giúp tôi, 
   
3. chớ tôi không muốn quí vị ứa nước mắt khi nghĩ về tôi, nhớ về tôi, 
   

• bởi vì cái đó (nước mắt) tôi ăn không có được. 
  
• Thứ hai nữa, khóc là cái rất là bất thiện, các vị hiểu không?
  

Cho nên cái thứ tư này là cái khó tu nhất, có nghĩa là anh có khả năng thương người, anh có khả năng bao dung. Cái gì anh cũng có hết, nhưng mà cái đặc biệt, cái khả năng thứ tư là anh trong trường hợp cần thiết, thì anh phải có khả năng thanh thản khi mà nghĩ về cái định nghiệp riêng của mỗi người, nha.

Có nghĩa là 

1. ta thương họ cỡ nào đi nữa thì ta cũng không lo cho họ bằng cái thiện nghiệp của họ. 
   
2. Mà ta cũng không cần phải ghét ai bởi vì mỗi người đã có phần nghiệp ác của họ nó tự lo cho họ rồi. 
   

Họ đối phó với cái ác của họ là họ đã bở hơi tai rồi, tối tăm mặt mũi rồi, chứ cần gì mình ra tay. 


Nên mình không cần phải ghét ai, 
cũng không cần mình phải ái luyến ai. 

Chuyện căn bản là mỗi người có cái nghiệp riêng. Đấy, là như vậy đó.

09/08/2019 - 03:19 - elteetee - [Mục Lục các Bài Giảng] - [Hỗ trợ ghi chép bài giảng]

3. Phi pháp hành, adhammacariyā, là chỉ cho thập ác nói chung, thân tam, khẩu tứ, ý tam.

1. Muốn trừ hại tư duy thì phải tu tâm bi, 
   
2. còn muốn trừ phi pháp hành(thập ác) thì phải tu thập thiện.
   

Thập ác là cái gì? Mình cứ nhớ là thân tam, khẩu tứ, ý tam.

* Thân tam: là sát sanh, trộm cắp, tà dâm.

* Khẩu tứ: là nói dối, nói đâm thọc, nói độc ác, nói vô ích.
Sát, đạo, dâm là 3 thân nghiệp ác.

(còn tiếp)