Tín Tâm Minh (Tam Tổ Tăng Xán) - OSHO
#31
TÍN TÂM MINH

TAM TỔ TĂNG XÁN
Đạo Sư Osho
Việt Dịch - Minh Nguyệt


[Image: sen-quan-am-0.jpg]




[Image: heavy-black-heart4.png] [Image: heavy-black-heart4.png] [Image: heavy-black-heart4.png]


10
 Chẳng Kim Cổ Vị Lai…
 
33
“Dầu có không không có
Mười phương trước mắt liền
Cực nhỏ là cực lớn
Đồng nhau, bặt cảnh duyên…
34
“Cực lớn là cực nhỏ
Đồng nhau, chẳng giới biên
Cái có là cái không
Cái không là cái có…”
35
Ví chửa được vậy chăng
Quyết đừng nên nấn ná
Một tức là tất cả
Tất cả tức là một…”
36
“Quí hồ được vậy thôi
Lo gì chẳng xong tất
Tín Tâm chẳng phải hai
Chẳng phải hai Tâm Tín…”
 
“Lời nói làm đạo dứt
Chẳng kim cổ vị lai…”
 
 Nhân loại lạc loài bởi quá nhiều ngôn ngữ, biểu tượng, và văn tự. Bạn không lạc loài trong thực tại. Bạn lạc loài trong rừng ngôn ngữ. Thực tại luôn trước mặt bạn, nhưng bạn không bao giờ có mặt với thực tại. Bạn luôn ở một nơi chốn nào khác, luôn ở một nơi nào khác. Bạn là tâm, và tâm lại thường đi lạc. Tâm có nghĩa là bây giờ bạn không trực diện thật tướng vạn vật. Bạn tư duy về nó. “Về nó” là một vấn đề, luôn ngăn cách bạn với thực tại. Triết lý là con đường để lỡ thực tại. Khoảnh khắc bạn nghĩ về nó, mục tiêu sẽ không bao giờ đạt được. Vọng là gì? Nó là sự thay thế. Nếu bạn biết yêu, bạn không bao giờ tư duy về yêu cả. Không cần phải tư duy về nó. Nếu bạn không yêu, bạn tư duy về nó… Thật sự. Bạn không cần phải suy nghĩ chút nào, làm sao bạn nhận biết tình yêu qua tư duy? Đây là một kinh nghiệm hiện sinh. Không phải là một lý thuyết, không phải là một sự suy đoán. Để nhận biết nó, bạn phải là nó. Tại sao tâm tư duy về những sự việc vốn không chưa từng được kinh nghiệm? Đây là một sự thay thế. Toàn chân tánh cần cảm giác sự cần thiết này. Chỉ tư duy về nó, bạn cảm giác có được một chút thoải mái rồi. Nếu có gì xảy ra, nếu bạn đang kinh nghiệm. Nó xảy ra trong mộng, khi bạn đang tỉnh táo, bởi tâm vẫn vậy dù bạn ngủ hay thức.

Tất cả mọi giấc chiêm bao là sự thay thế và tất cả mọi tư duy đều vậy. Tư duy là mộng khi đang tỉnh. Mộng là tư duy khi đang mê ngủ. Phẩm lượng không khác nhau. Chúng đồng một tiến trình. Nếu bạn có thể hiểu mộng, bạn đủ khả năng hiểu vọng. Mộng sơ khai hơn, do đó đơn giản hơn. Tư duy phức tạp hơn, tiến hoá hơn. Do đó, khó thấu suốt hơn. Mỗi khi bạn muốn thấu suốt sự vật gì, tốt nhất là hãy trong suốt từ hình tướng đơn giản nhất của nó. Nếu bạn chưa ăn gì suốt cả ngày, tối đến, bạn mộng về thực phẩm. Bạn được nhà vua mời đến dự tiệc. Bạn được ăn những thức ăn ngon. Nếu bạn khao khát quyền lực và danh vọng, bạn sẽ có những giấc mộng thay thế. Bạn sẽ trở thành A Lịch Sơn Đại Đế hay Nã Phá Luân, hay Hitler. Bạn thống trị toàn thế gian. Giấc mộng luôn là những gì bạn thiếu thốn khi bạn tỉnh. Những gì mà bạn đã lỡ làng ban ngày. Nó hiện hành trong mộng. Nếu bạn không mộng ban ngày, bạn sẽ không mộng trong đêm. Người hài lòng hoàn toàn sẽ không bao giờ mộng. Đó là lý do tại sao Đức Phật không bao giờ mộng. họ không thể thậm chí dù họ muốn, bởi mọi sự đều toàn hảo và đầy đủ. Không có gì lơ lững trong trí não nữa.

Giấc mộng là những sự việc còn lơ lững, chưa thành tựu và nỗ lực để hoàn thành. Những sở cầu như vậy, bạn sẽ không bao giờ có thể thành tựu tất cả. Chúng không ngừng phát triển, lớn ra mãi. Bất kỳ bạn làm gì, luôn có sự thiếu thốn. Ai sẽ đổ đầy được hố sâu thăm thẳm đó? Giấc mộng giúp đổ đầy chiếc hố sâu cùng tận đó. Bạn tuyệt thực. Một cái hố được đào sâu trong bạn. Thật là thiếu thoải mái khi bạn phải mang nặng cái hố sâu đó. Trong đêm, bạn ăn. Tâm trí lừa gạt bạn. Sự ăn đó không thật. Không thể biến thành dòng huyết mạch luân lưu trong bạn được. Bạn không thể tiêu hóa giấc mộng, sống trên nó. Bạn phải làm gì? Có một điều, giúp bạn có được một giấc ngủ yên lành. Nó là sự hỗ trợ giấc ngủ. Nếu không mộng, bạn có những sở cầu chưa thành toàn. Bạn hoàn toàn không thể ngủ được. Nhiều lần, bạn phải thức giấc. Bạn đói, làm sao bạn có thể ngủ yên được? Giấc mộng cho bạn sự giải quyết tạm thời. Bạn ăn những thức ăn ngon, bây giờ bạn có thể ngủ yên rồi.

Bạn tin, bởi không có cách gì biết được thật hay giả. Bạn cần một giấc ngủ say, vô thức, làm sao bạn biết được thật hay giả? Sự thật chỉ có thể nhận biết qua tỉnh thức, và bạn thì không tỉnh thức. Hơn nữa, giấc mộng tuyệt đẹp, thành toàn nhu cầu bên trong. Tại sao phải bận tâm làm chi? Tại sao phải tìm hiểu đó là thật hay gỉa? Mỗi khi bạn vui vẻ, bạn không bao giờ tìm hiểu đó là thật hay giả. Bạn muốn nó là thật. Đây là ước mơ được thành tựu. Thật nguy hiểm chỉ tư duy về nó thôi. Có thể nó chứng minh là không thật, vậy phải làm sao? Tốt nhất là không nên mở mắt ra. Mộng đẹp, giấc ngủ ngon. Tại sao không thể yên nghỉ? Tối đến, tự nhiên, bạn bị thôi thúc phải vào phòng tắm. Giấc mộng hiện ra ngay. Bạn đang trong phòng tiêu. Mộng bảo vệ giấc ngủ như vậy, nếu không, bạn phải đi toilet rồi. Thận đầy nước và thật là thiếu thoải mái, bạn sẽ phải vào nhà cầu rồi. Mộng giúp bạn, bảo, “Đây là nhà cầu. Bạn phải giải tỏa, rồi đi ngủ.” Bọng nước đầy tràn, sự thiếu thoải mái vẫn còn, nhưng mộng cho bạn sự thoải mái, giúp bạn chịu đựng dễ dàng hơn. Mộng cho bạn ảo tưởng là thực tại đã thay đổi. Vậy ý nghĩa sâu sắc của mộng là gì? Ý nghĩa sâu sắc của mộng là thực tại quá phủ phàng, cái “Ta” của bạn không thể chịu đựng. Thực tại như vậy, trần trụi, ngoài sức chịu đựng. Thực tại được gởi gấm bởi tâm để bạn có thể điều chỉnh bạn với nó.

Bạn càng tăng trưởng, bạn càng ít mộng hơn , bởi không có vấn đề gì cần phải điều chỉnh. Bạn càng phát triển, càng ít mơ mộng hơn . Nếu bạn tăng trưởng trọn vẹn trong sự tỉnh thức, mộng chấm dứt bởi, hoàn toàn tỉnh thức , bạn không muốn thay đổi thực tại. Bạn đơn thuần trở thành một với nó. Bạn không tranh đấu với nó bởi, tỉnh thức trọn vẹn, bạn nhận thức sự thật không thể thay đổi được. Tất cả những gì có thể thay đổi là thái độ của bạn, tâm trí bạn… Sự thật vẫn như . Bạn không thể thay đổi thực tại. bạn có thể thay đổi chỉ tiến trình giả tạm của tâm. Thông thường, chúng ta nỗ lực thay đổi thực tại để thực tại có thể điều chỉnh với chúng ta. Một người sùng đạo là người xã bỏ mọi nỗ lực vô minh. Bây giờ, ông không còn cố gắng thay đổi thực tại để tương ứng với ông bởi điều đó phi lý. Toàn bộ không thể tương ứng với phần thể, và toàn thể không thể xuôi theo phần thể. Phần thể phải xuôi theo toàn thể.

Tự ngã bảo, “Hãy luôn nỗ lực. Có một ngày, hay một ngày nào đó, thực tại sẽ điều chỉnh với bạn.” Bạn bị đè nặng với sự căng thẳng, bởi điều này sẽ không bao giờ xảy ra. Điều đó không thể xảy ra bởi trong chính tự tánh của sự vật, giọt nước  không thể thay đổi biển cả. Một giọt nước cố gắng thay đổi đại dương tùy thuộc vào ý tưởng của nó! Tâm trí bạn là gì? Thậm chí không phải là giọt nước trong lòng đại dương bao la! Bạn đang cố gắng gì đây? Bạn nỗ lực ép buộc thực tại phải xuôi theo bạn. Chân lý phải trở thành chiếc bóng theo sau bạn. Đây là sự vô minh của tất cả mọi con người trần tục, tất cả loại người cho rằng họ là kẻ Duy Vật.

Người sùng đạo là gì? Tâm sùng đạo thì sao? Một con người sùng đạo là người đạt đến sự hiểu biết rằng điều này tuyệt đối không thể. bạn đang gỏ cửa đối nghịch với vách tường. Cánh cửa không thể mở ra được từ đó. Chỉ bạn bị thương tổn. Chỉ bạn thống khổ, tuyệt vọng, thất bại. Không có gì có thể được . Điều đó xảy ra với mỗi bản ngã ở phút kết cuộc. Bản ngã đau khổ , bị đóng đinh, bởi sự vô minh của nó. Khi sự hiểu biết bị sa lầy, bạn có thể ngắm nhìn, nhận thức được sự thật là bạn chỉ là phần thể, một phần tử vô hạn của một vũ trụ pháp giới rộng lớn bao la. Bạn không cố gắng trở nên ngu xuẩn. Bạn không chạy nhảy lung tung. Thay vì, ngược lại, bạn bắt đầu một cuộc hành trình mới mẻ, nỗ lực điều chỉnh bạn với thực tại. Khi bạn khởi sự điều chỉnh bạn với thực tại, mỗi thời khắc qua, mộng chấm dứt dần đi. Điều đó có thể, chỉ có khả năng duy nhất đó có thể xảy ra, và nó xảy ra. Khi nó xảy đến, mộng kết thúc.

Khi bạn nỗ lực thay đổi thực tại tùy thuộc vào ý bạn muốn, bạn sẽ trở thành người tư duy. Bạn muốn là một công cụ của nguyên nhân, phương pháp, giả tạo, cưỡng chế thực tại để điều chỉnh với bạn. Có lẽ, bạn trở thành một khoa học gia, một nhà đại toán học, một triết gia vĩ đại, nhưng bạn sẽ luôn trong sự lo âu, bất an và căng thẳng. Bạn sẽ không trở thành một Meera đang nhảy múa hoặc một vị Phật tịnh tĩnh hay là một Tam Tổ Tăng Xán hỷ lạc. Không. Toàn bộ pháp của họ hoàn toàn ngược lại. Họ điều chỉnh họ với vũ trụ hư không, trở thành một với nó, tuôn chảy với nó, trở thành chiếc bóng trong nó. Họ không tranh đấu, không chống chọi, không xung đột hay biện luận với cuộc đời. Họ chấp nhận tất cả mọi hoàn cảnh, sống xuôi theo tự nhiên. Họ không bao giờ chối bỏ mà chấp nhận.  Đó là ý nghĩa sùng đạo. Luôn chấp nhận. Không phải là vấn đề tin Thượng Đế hay không. Đức Phật không bao giờ tin Thượng Đế, nhưng ngài là người sùng đạo, bởi ngài chấp nhận. Dù ngài chấp nhận ai đi nữa cũng không quan trọng. Bạn chấp nhận… là đã thay đổi toàn bộ trần cảnh rồi.

Dù bạn chấp nhận Thượng Đế với bốn cái đầu, hay bốn trăm cái đầu, với hai tay hay là một nghìn tay, dù bạn bảo đó là Thượng Đế của Ấn giáo, Công giáo, hay Hồi giáo, dù bạn cho đó là chân tánh hay định mệnh, cũng không tạo ra sự khác biệt gì. Nếu bạn chấp nhận, hoàn toàn chấp nhận, bạn là người sùng đạo. Nếu bạn không chấp nhận, có nghĩa là bạn vẫn tiếp tục vật lộn. Bạn sẽ lội ngược dòng, vật lộn cùng với dòng sông. Bạn nghĩ là bạn thông thái hơn cả Đạo, rộng lớn hơn cả vũ trụ pháp giới. Dĩ nhiên, bạn sẽ tuyệt vọng bởi không phải như vậy. Khoảnh khắc bạn chấp nhận, cuộc đời bắt đầu khai hoa nở nụ trong một bình diện mới. Bình diện của sự chấp nhận là bình diện của tôn giáo. Bình diện của sự không chấp nhận là bình diện của chính trị, khoa học và mọi sự khác. Một nhà huyền môn là người tuôn chảy cùng một dòng với dòng sông. Ngài không đưa đẩy nó, thậm chí, không bơi lội trong nó, bởi bơi lội có nghĩa là tranh đấu. Ngài chỉ đơn thuần trôi nổi, không mục tiêu để đạt, bởi làm sao bạn sở cầu mục tiêu? Làm sao bạn điều chỉnh mục tiêu?

Khi bạn buông xuôi mình theo dòng sông, bạn trôi nổi với nó. Mục tiêu của sông là mục tiêu của bạn. Thậm chí, bạn không bận tâm nó trôi giạt về đâu, đến bến bờ nào? Bạn học được một bí mật lớn của sự chấp nhận. Thực tế, bây giờ nơi nào bạn an trú là mục tiêu, bởi chấp nhận là mục tiêu. Không phải vấn đề bạn đạt đến nơi nào, bất kỳ ở đâu, bạn vẫn chấp nhận và đó là mục tiêu. Nếu bạn nghiện ngập trong sự đối kháng, bất kỳ bạn ở nơi chốn nào, vẫn là một cuộc hành trình, không bao giờ là mục tiêu. Bất kỳ nơi nào bạn đến, sự đối kháng này sẽ đối đầu với bạn. Thậm chí, nếu bạn lên Thiên Đàng, sự đối kháng này vẫn tiếp diễn. Bạn sẽ buông bỏ nó nơi nào? Nếu bạn thể nhập lực lượng tối thượng nơi bạn an trụ bây giờ, bạn sẽ chối bỏ, bởi bạn đã được huấn luyện như vậy rồi. Bỗng nhiên, làm sao bạn có thể chấp nhận? Thậm chí, nếu bạn có gặp Thượng Đế, bạn sẽ không chấp nhận. Bạn sẽ tìm kiếm mọi lỗi lầm, bởi với tâm trí chối bỏ, không có gì toàn hảo… KHÔNG CÓ GÌ toàn hảo. Với tâm thức chấp nhận, không có gì bất toàn. Thậm chí, sự bất toàn cũng dung chứa sự hoàn hảo đối với một tâm thức chấp nhận.  Người có thể chấp nhận sẽ khám phá ông an trú cùng khắp. Ông sẽ bảo, “Thật là một sự bất toàn vi diệu! Thật là toàn hảo điều không toàn hảo!” Thậm chí, trong sự hỗn loạn vẫn hiển hiện pháp giới vô biên. Thậm chí, trong vật thể, sự chấp nhận tương thông thật sâu đậm và kinh nghiệm hiện tượng thanh tịnh. Mỗi tảng đá đều thiêng liêng, dù ông an trú bất kỳ nơi nào. 

Con người hiểu biết sẽ mang đến sự chuyển hoá: Đừng vật lộn với thiên nhiên. Toàn bộ nỗ lực này quá phi lý. Toàn thể sẽ không thống khổ bởi nó, bởi toàn thể không tranh đấu với bạn. Thậm chí, Toàn thể có vẻ đang cạnh tranh với bạn và đang đè bẹp bạn trên đà chiến thắng, bạn sai rồi. Nếu bạn đối kháng nó, sự đối kháng này phản chiếu trong bạn. Toàn thể sẽ không đối kháng bạn. Thậm chí, toàn thể không suy nghĩ phải đối kháng với bạn. Tâm bạn phản chiếu, và toàn thể là tiếng vang vọng tâm bạn. Bất kỳ bạn làm gì, nó phản chiếu. Nó là một tấm gương. Nếu bạn trong tâm thái đối kháng, bạn sẽ thấy sự sống quanh bạn cố gắng nghiền nát bạn ra. Hãy nỗ lực bơi ngược dòng. Dòng sông có vẻ như cưỡng chế bạn xuống nguồn nước, như toàn bộ dòng sông có mặt chỉ để nghiền nát bạn. Có phải dòng sông hiện hữu để chỉ nghiền nát bạn? Dòng sông không biết một chút gì về bạn. Dù bạn không có mặt ở đó, nó vẫn tuôn chảy cùng một dòng. Nếu bạn cảm giác nó đối kháng bạn, chống đối bạn, bởi vì bạn… bạn cố gắng bơi ngược dòng.

Có một lần xảy ra…

Vợ của Mulla Narasruddin bị rơi vào dòng sông đang mùa lũ lụt. Hàng xóm chạy tìm anh nói, “Vợ anh bị rơi xuống sông. Nước sông chảy mạnh lắm vì đang bị lụt. Anh phải cứu vợ anh ngay.”  Nasruddin chạy đến sông, nhảy luôn xuống nước, bắt đầu bơi ngược dòng. Mọi người đứng trên bờ nhìn xuống, la lớn, “Anh làm gì kỳ vậy, Nasruddin?” Nasruddin đáp. “Tôi biết tánh vợ tôi. Cô luôn thích bơi ngược dòng. Cô không thể bơi xuôi theo dòng nước. Có lẽ, quý vị hiểu được nguồn nước, nhưng tôi hiểu vợ tôi. Cho nên, đừng cố gắng cản… tôi.”

Ai cũng muốn bơi ngược dòng, dù họ là họ ở bất kỳ nơi chốn nào. Bởi họ nỗ lực, nên họ tưởng sông đang nghiền nát họ, đối kháng, và muốn chiến thắng họ. Toàn thể không đối kháng bạn. Không thể nào. Làm sao vạn hữu có thể đối kháng bạn? Bạn đến từ vạn hữu, bạn tan biến trong vạn hữu. Làm sao vạn hữu có thể đối kháng bạn? Vạn hữu đơn thuần yêu thương bạn. Dù bạn bơi ngược dòng hay xuôi dòng, vẫn không có gì khác biệt đối với vạn hữu, chỉ chỉ bởi tình thương, vạn hữu không thể bơi ngược dòng. Hãy nhớ kỹ, chỉ khi nào bạn lội ngược dòng, bạn mới đối kháng được, nhưng đó không phải là vấn đề. Tâm trí đối kháng của bạn chính là vấn đề. Bản ngã góp nhặt sức mạnh thông qua sự đối kháng. Bạn càng đối kháng, bản ngã càng cảm giác đầy quyền năng hơn. Bạn càng chấp nhận, bản ngã càng buông xả. Đó là lý do tại sao tại sao vô cùng khó khăn để có thể chấp nhận tất cả, thậm chí đến cả những sự việc bình thường.

Đứa bé muốn chơi ở ngoài nên xin cha nó, “Con có thể chơi ở ngoài đường không?” Người cha đáp, “Không được.”  Ý gì đây? Tại sao không thể chấp nhận một cách dễ dàng? Tại sao lại khó thể chấp nhận? Khi bạn đối kháng, bạn cảm giác được bạn. Nếu không, vạn sự đã hài hoà một cách thật tuyệt vời rồi. Bạn không thể cảm giác được bạn. Nếu bạn chấp nhận, bạn không còn hiện diện. Khi sự chấp nhận được bảo kê, bạn vắng mặt. Làm sao bạn có thể cảm giác được bạn? Bạn có thể chỉ cảm giác muốn đối kháng, để cảm giác bạn đầy quyền lực. Sự đối kháng này cho bạn cảm giác đầy quyền lực. Làm sao sự đối kháng cho bạn cảm giác quyền năng hơn? Bởi, khi đối kháng, bạn đoạn lìa bạn từ cội nguồn nguyên thủy của mọi năng lực. Đây là một cảm giác giả tạm, một căn bệnh. Chấp nhận, và sự chuyển hoá xảy ra.

Thông thường, bạn chối bỏ ngoại trừ bạn phải chấp nhận. Mỗi khi bạn chấp nhận, bạn cảm giác không thoải mái lắm… như bạn bị thua trận, như bất lực. Mỗi khi bạn không chấp nhận, bạn cảm giác vui sướng, thắng cuộc, ép buộc người này phải ngồi yên vị chỗ ấy. Bạn phải đối kháng, không còn quyền năng. Đối kháng là bất bạo động, năng nổ. Chấp nhận là cầu nguyện. Đối kháng cần phải viếng giáo đường, tu viện, đạo tràng… Cuộc đời đã quá đủ với tu viện. Bạn khởi sự chấp nhận, và dù bạn nơi nào, bạn sẽ cảm giác muốn được cầu nguyện, bởi dù nơi nào đi nữa, bản ngã sẽ không hiện diện. Khi bản ngã không hiện diện, vạn hữu đột nhiên tuôn chảy trong bạn. Bạn không khép kín, mở rộng. Có một luồng gió nhẹ thật tân kỳ bắt nguồn từ vạn hữu. Sự dâng trào của nguồn năng lượng thể nhập vào bạn. Bạn được đổi mới trong từng giây phút, và mỗi giây phút.

Hiện tượng đầu tiên: Tâm thay thế vọng và mộng, nhưng không bao giờ có thể thay thế cái Thật. Nó vẫn là sự giả hiệu, giống thật nhưng không giống, không thể nào. Làm sao có thể một biểu tượng ngôn ngữ, có thể là thật? Bạn đói, tôi liên tục vẽ cho bạn thấy hình ảnh của bánh mì. Bạn khát, tôi kể cho bạn nghe về nước, không những diễn tả, nhưng tôi còn cho bạn phương trình  khoa học về nó nữa, và tôi còn định nghĩa thật rõ ràng, hay tôi bảo bạn, “Đừng bận tâm. H20, có nghĩa là nước. Bạn chỉ cần lập đi lập lại, H20, H20… niệm thường xuyên, một cách thiền chuyển hoá: H20, H20, H20. Bạn sẽ không thấy khát nước nữa. Phương trình  là như vậy.” H20 có thể là phương trình, nhưng cơn khát của bạn sẽ không chịu nghe. Đây là những hiện tượng xảy ra cùng khắp thế gian này. Họ luôn niệm Aum, Aum, Aum. Aum là phương trình, như H20 vậy. Ấn giáo khám phá được âm thanh diệu kỳ… A… U… M…. Âm nguyên thủy, bao gồm hết tất cả mọi dòng âm lưu. Vậy chúng ta cần gì ở những mật chú khác? Bạn niệm Aum, Aum, và toàn bộ dòng âm lưu sẽ được lập đi lập lại, cội rễ âm lưu. Nếu bạn nắm được huyền cơ mật của dòng âm lưu, luôn niệm nó, không sớm thì muộn, hoa sen sẽ nở nụ.  

Còn tiếp

Minh Nguyệt
Phong huyền thông đảnh
Chẳng phải nhân gian
Ngoài tâm không pháp
Đầy mắt núi xanh.
Reply