2022-02-23, 07:31 PM
Sư Toại Khanh Giảng Chức Năng Tâm Pháp (1-2)
https://www.toaikhanh.com/videotext.php?vid=Rsy-e2I1_yw&abt=Ch%E1%BB%A9c+n%C4%83ng+t%C3%A2m+ph%C3%A1p
Chức năng tâm pháp
11/12/2021 - 11:16 - buithibuukim
Thí dụ bây giờ có ai đó đề nghị chúng ta hãy nói sơ sơ về cái chết của vị A La Hán không có thần thông, không có thiền định thì chúng ta vẫn có thể trình bày được chứ?
Ở đây chúng tôi xin nhắc một chuyện. Tôi biết rằng những người trong lớp này và sau này những người chỉ nghe lại băng mà không có mặt trong lớp rất có thể nghe cái câu chúng tôi vừa nói khi nãy các vị sẽ có một chút thắc mắc: tại sao có một loại A La Hán không có thần thông thì coi như cái này còn chấp nhận được, mà tại sao có loại A La hán như tôi vừa nói là không có thiền định. Nếu không có thiền định thì sao gọi là A La hán, phải không ạ?
Ở đây chúng ta phải hiểu thế này: thiền định là vị đó chưa từng chứng qua một phần Sơ thiền, nhị thiền, tam, tứ hoặc ngũ thiền nào hết trước khi chết, thì tôi gọi đó là vị A La Hán không có thiền định, không có tầng thiền nào hết. Tuy nhiên đó là các tầng thiền Đáo đại. Còn xét về nội dung của Định học thì vị này có. Tôi xin nói rõ lần nữa. Ở đây có bác sĩ, trong lớp ít nhứt có hai đến ba bốn người trình độ bác sĩ trở lên, các vị có lẽ đồng ý với chúng tôi một điểm, một vị tiến sĩ là một vị có kiến thức nhất định về một lãnh vực nào đó, và được một hội đồng giáo sư chứng minh cho mình bảo vệ thành công luận án. Nhưng có một chuyện chúng ta phải đồng ý thêm rằng có những người họ chưa hề có văn bằng tiến sĩ nhưng cái đầu của họ có nội dung của tiến sĩ. Tôi tạm ví dụ, ngày xưa ở VN có thầy Tuệ Sỹ, thầy về học vấn chỉ mới có tú tài toàn phần thôi, chớ thầy không có một bằng đại học nào hết. Một nhân vật nữa là Bùi Giáng. Ông Bùi Giáng chỉ có một ngày đến lớp học đại học, nhìn lên bảng thấy danh sách các giáo sư sẽ dạy ổng trong thời gian tới ổng chán bỏ về quê. Ổng về miền Trung vừa đọc sách vừa chăn dê mười mấy năm ổng trở về Sài Gòn ổng đi dạy, và ổng vẫn được xem là bậc thầy của các trường đại học. Tuệ Sỹ và Bùi Giáng là những người mà bản thân họ không có học vị tiến sĩ nhưng cái đầu họ có nội dung của một vị tiến sĩ. Họ có nội dung tiến sĩ chớ không có hình thức tiến sĩ.
Thì đối với vị A La Hán cũng vậy. Có những vị A La Hán mà trong Kinh kêu là Arahant khô. Chữ ‘khô’ nghe nôm na này là dịch sát từ chữ Phạn là ‘suk’, ‘sukkha vipassaka’. Sukkha là khô. Tại sao gọi là sukkha. Sukkha có nghĩa là tu tập Tứ Niệm Xứ thấy được vô thường, khổ, vô ngã trong ngũ uẩn, thông qua ngũ uẩn. Trong ngũ uẩn và chung quanh ngũ uẩn vị đó nhìn thấy được tam tướng. Nhìn thấy đây là gì? Hôm trước tôi nói với lớp mình có ba loại trí:
-Trí văn là trí do nghe, do học, đọc, kể cả do thấy.
-Trí tư là khả năng suy nghĩ.
-Trí tu là tu tập.
Một cái là chỉ suy nghĩ thôi (trí tư), một cái là sự thể nghiệm ngay chính bản thân mình (trí tu).
Vị A la hán khô là vị dùng cái trí tuệ thể nghiệm của bản thân mình để nhìn thấy được tam tướng: vô thường, khổ và vô ngã ngay trong tấm thân sắc, thọ, tưởng, hành, thức này. Sau khi nhìn thấy như vậy thì tham, sân, si bị khô, cạn kiệt đi, được gọi là A La Hán khô, và chỉ tới chừng đó thôi.
Còn có một hạng A La Hán khác gọi là ‘Samathayanika’, (‘samatha’ là thiền chỉ). Tức là vị này trước khi hoặc là đang khi, sau khi chứng A La Hán, hoặc là chứng quả thánh nói chung, thì vị này có chứng được một, hoặc hai, ba, bốn hoặc năm, hoặc chín tầng thiền đáo đại thì ta gọi đó là vị A La hán có thiền định.
Tôi hỏi các vị tại sao gọi là 9 tầng thiền đáo đại? Sắc 5, Vô sắc 4. Đúng vậy.Trong lớp mai mốt có khi tôi xài chữ đáo đại, có khi tôi xài số 9, các vị nhớ dùm cái đó.
Có một khác biệt rất lớn giữa hai loại A La Hán này. Hai vị này đều giống nhau ở một chỗ là khi tắt thở rồi giống nhau, tức là giống như ngọn đèn tắt. Ngọn đèn vuông, ngọn đèn tròn khi lửa tắt rồi thì nó giống nhau là tắt hết chớ không phải vuông thì tắt khác, tròn tắt khác. Đó là nói về quả vị Niết bàn. Cái giống nhau nữa là phiền não cả hai chấm dứt giống nhau. Vị A La Hán có thần thông có chứng thiền hoặc vị A La Hán không có chứng gì hết mà chỉ chứng A La Hán thôi thì phiền não cả hai vị đều sạch sẽ như nhau.
Chúng ta nên nhớ bên Phật giáo nguyên thủy không có sự khác biệt về vấn đề diệt trừ phiền não giữa vị A La Hán Chánh Đẳng Giác và vị A La Hán thinh văn.
Không giống như bên Phật giáo Bắc truyền thì nói rằng chỉ có vị Chánh Đẳng Giác chấm dứt hết thôi, còn vị A La hán thinh văn vẫn còn lại cái Pháp ngã. Một bên còn cái nhân ngã (phàm phu mình. Phàm phu mình còn chấp thân này là tôi, là của tôi), một bên còn cái Pháp ngã. Vị thánh không còn chấp ‘tôi’ và ‘của tôi’ nên họ không còn khổ. Nhưng họ còn chấp cái này. Họ chấp rằng: ‘Tôi là vị A La Hán. Tôi hơn mấy đứa chưa là A La hán. Tôi bằng mấy vị đang là A La Hán’. Bên Phật giáo Bắc Tông nói vị A La Hán Tiểu Thừa là còn như vậy.
Còn bên Nam tông nói khi đã chứng A La Hán rồi dầu vị đó là 7 tuổi thì
Cho nên khi vị A La Hán viên tịch rồi thì A La Hán đệ tử với A La Hán đạo sư giống nhau.
Ở đây các vị ôn lại: một tầng thiền, tối thiểu là Sơ thiền thì có bao nhiêu chi thiền? Có 5 chi thiền, 5 chi thiền này có công năng đè nén được bao nhiêu triền cái? Được 5 cái triền cái đối ứng nhau. Đối với một vị A La Hán dầu không chứng sơ nhị tam tứ thiền nhưng con số 5 này không còn nữa. Cho nên xét về nội dung thì vị này có nội dung của thiền định. Nhưng xét về hình thức thì không có, bởi vị này không dùng thần thông được.
Bữa hổm tôi có kể trong lớp trước, Đức Phật nằm ngay trước mặt ngài A Nan Đa, ngài A Nan có thể lấy tay rờ Đức Phật được, nhưng lúc đó Đức Phật sắp viên tịch thì ngài A Nan không biết lúc đó đức Phật đã mất chưa. Trong Kinh nói khi mà Đức Thế Tôn xuất nhập, xuất nhập các tầng thiền thì coi như Ngài giống một xác chết vậy, thì ngài A Nan không biết Đức Phật còn hay đã viên tịch rồi. Ngài A Nan phải hỏi ngài Anuruddha. Ngài Anuruddha mới cho biết rằng Đức Thế Tôn vẫn chưa viên tịch, Đức Thế Tôn vẫn đang còn sống, ngài đang nhập thiền. Như vậy trong trường hợp này ngài A Nan cũng là một vị thánh nhưng ngài không biết được.
Trong khi đó có rất nhiều người phàm phu nhưng họ biết được ý của Đức Phật, cái tư tưởng của người khác, chẳng hạn như ma quỷ. Như trong Kinh nói có một lần ngài Xá Lợi Phất bị bịnh, bịnh hơi nhiều. Ngài Mục Kiền Liên hỏi ‘Ngày xưa sư huynh ở ngoài đời chưa tu sư huynh có bị vậy không?’. Ngài Xá Lợi Phất nói có. Hỏi sư huynh bị vậy sư huynh dùng cái gì, biết đâu sư đệ tìm có. Ngài Xá Lợi Phất nói thì có một ông thiên nhân nghe được, ổng khiến cho Phật tử biết rồi Phật tử tới dâng cho Ngài. Ngài nói dầu sao món đó cũng do ta lỡ lời nói ra. Do ta lỡ lời nói ra thì ta không ăn nữa. Dầu cho chứng bịnh này có làm ta đổ ruột mà ruột ta (nói theo Pali) có lổm ngổm bò ra như rắn đi nữa ta cũng không ăn. Dễ sợ như vậy. Chư thiên biết ý mình chớ!
Có một lần Đức Phật đang ngồi thiền trong rừng, Ngài suy nghĩ: Với một người như Như Lai, Như Lai có thể cai trị một quốc gia lớn mà không cần đến quân sự, chính trị không, không cần phải đổ máu. Ma vương biết được tư tưởng đó mừng quá chạy xuống nói: ‘Bạch thế Tôn, được chớ. Với một người như Thế Tôn có thể trị quốc không cần đến binh đao chính trị, quân sự. Không cần’. Dễ sợ như vậy, Họ biết, bởi vì họ có thần thông.
Còn với những vị A La Hán không có thần thông thì xét về những khả năng mình tạm gọi là du hí thần thông. Tại sao gọi là du hí? Vì cái trò thần thông trong mắt chư thánh chỉ là trò chơi của con nít. Cái mà Đức Phật nói quan trọng nhứt trong Giáo Pháp của Ngài chính là diệt trừ phiền não thôi. Chớ cái chuyện hóa hiện đó chỉ là bất đắc dĩ. Ngài chỉ dùng thần thông khi nào có chuyện rất là cần.Tôi dám nói với các vị là các vị có thể về lục lạo tất cả các Kinh sách tìm ra cho tôi thấy một chỗ nào mà Đức Phật và chư thánh tăng dùng thần thông mà không có ý nghĩa. Không có ! Dùng phải có chuyện gì đó.
Như vậy tôi xin nhắc lại ở đây, A La hán nói riêng và thánh nhân nói chung đều diệt trừ phiền não giống nhau, tầng nào theo tầng đó. A La hán có thần thông và không có thần thông đều diệt trừ phiền não giống nhau và đều đạt một quả vị Niết bàn giống nhau. Chỉ khác nhau một chút là những vị có thần thông họ có thể hóa hiện cái này cái kia như ý họ muốn. Nhờ vậy trong đời sống hoặc trong đường hoằng Pháp lợi sinh xem ra đôi lúc có dễ dàng hơn.
Và trong đời sống thường nhật thì một vị A La hán có thiền định xem ra nhàn nhã hơn vị không có thiền định.
Vì sao?
– Vì trong Vi Diệu Pháp giải thích rằng một vị A La hán có thần thông, có thiền định vị này khi nào muốn nghỉ ngơi có thể bỏ ăn một tuần lễ.
Không ăn không ngủ, không tiểu tiện, không nói năng, không đi đứng, tùy. Nói chung trong 4 oai nghi vị đó chọn một oai nghi trừ ra oai nghi đi thôi. Tức là vị đó có thể chọn oai nghi ngồi hoặc nằm trong suốt 7 ngày như vậy.
Trong suốt 7 ngày đó, tâm vị này chỉ biết có một cảnh thôi.
Theo mô tả trong Kinh, cái tâm mình nó càng ít phức tạp chừng nào thì mình ít bị stress chừng đó.
Cái tâm mình tại sao bị mệt mỏi?
– Là tại vì mình bị giằng co, bị giày xéo, bị giày vò bởi quá nhiều thứ đề tài, mà cái tầm bậy nhiều hơn cái tốt đẹp. Chính vì vậy nên mình mệt mỏi. Cái căng thẳng của tâm lý nó rất dễ dàng dẫn đến rắc rối lộn xộn về sinh lý.
Các vị có đồng ý với tôi một chỗ:
Các vị ngồi thiền các vị thấy rằng bên Yoga hay bên thiền định Phật giáo có pháp môn là điều tức (panayana), tức là làm chủ được cơ thể mình. Điều đó cũng có nghĩa rằng mình nắm được cái tâm mình một phần.
Cho nên trong pháp môn niệm Phật người ta có đề nghị mình niệm chuỗi. Bên Phật giáo Nam Tông đề nghị mình 40 đề mục thiền chỉ để mình nắm cái tâm mình lại.
Đối với một vị A La hán thì cái tâm thanh tịnh rồi, nhưng nếu không chứng đắc thiền định thì vị này sẽ phải sử dụng tâm:
Đã là A La hán thì kiếp chót bắt buộc phải tái tục bằng đại quả chớ không có cách gì hết. Mà đã là A la Hán kiếp chót thì phải là tam nhân. Mà đã là tam nhân thì phải loại đi 4 cái ly trí, còn lại 4 cái hợp trí, trong đó có 2 cái hợp trí Hỷ và hợp trí Xả.
(còn tiếp)
https://www.toaikhanh.com/videotext.php?vid=Rsy-e2I1_yw&abt=Ch%E1%BB%A9c+n%C4%83ng+t%C3%A2m+ph%C3%A1p
Chức năng tâm pháp
Quote:Kalama tri ân bạn buithibuukim ghi chép.
11/12/2021 - 11:16 - buithibuukim
Thí dụ bây giờ có ai đó đề nghị chúng ta hãy nói sơ sơ về cái chết của vị A La Hán không có thần thông, không có thiền định thì chúng ta vẫn có thể trình bày được chứ?
Ở đây chúng tôi xin nhắc một chuyện. Tôi biết rằng những người trong lớp này và sau này những người chỉ nghe lại băng mà không có mặt trong lớp rất có thể nghe cái câu chúng tôi vừa nói khi nãy các vị sẽ có một chút thắc mắc: tại sao có một loại A La Hán không có thần thông thì coi như cái này còn chấp nhận được, mà tại sao có loại A La hán như tôi vừa nói là không có thiền định. Nếu không có thiền định thì sao gọi là A La hán, phải không ạ?
Ở đây chúng ta phải hiểu thế này: thiền định là vị đó chưa từng chứng qua một phần Sơ thiền, nhị thiền, tam, tứ hoặc ngũ thiền nào hết trước khi chết, thì tôi gọi đó là vị A La Hán không có thiền định, không có tầng thiền nào hết. Tuy nhiên đó là các tầng thiền Đáo đại. Còn xét về nội dung của Định học thì vị này có. Tôi xin nói rõ lần nữa. Ở đây có bác sĩ, trong lớp ít nhứt có hai đến ba bốn người trình độ bác sĩ trở lên, các vị có lẽ đồng ý với chúng tôi một điểm, một vị tiến sĩ là một vị có kiến thức nhất định về một lãnh vực nào đó, và được một hội đồng giáo sư chứng minh cho mình bảo vệ thành công luận án. Nhưng có một chuyện chúng ta phải đồng ý thêm rằng có những người họ chưa hề có văn bằng tiến sĩ nhưng cái đầu của họ có nội dung của tiến sĩ. Tôi tạm ví dụ, ngày xưa ở VN có thầy Tuệ Sỹ, thầy về học vấn chỉ mới có tú tài toàn phần thôi, chớ thầy không có một bằng đại học nào hết. Một nhân vật nữa là Bùi Giáng. Ông Bùi Giáng chỉ có một ngày đến lớp học đại học, nhìn lên bảng thấy danh sách các giáo sư sẽ dạy ổng trong thời gian tới ổng chán bỏ về quê. Ổng về miền Trung vừa đọc sách vừa chăn dê mười mấy năm ổng trở về Sài Gòn ổng đi dạy, và ổng vẫn được xem là bậc thầy của các trường đại học. Tuệ Sỹ và Bùi Giáng là những người mà bản thân họ không có học vị tiến sĩ nhưng cái đầu họ có nội dung của một vị tiến sĩ. Họ có nội dung tiến sĩ chớ không có hình thức tiến sĩ.
Thì đối với vị A La Hán cũng vậy. Có những vị A La Hán mà trong Kinh kêu là Arahant khô. Chữ ‘khô’ nghe nôm na này là dịch sát từ chữ Phạn là ‘suk’, ‘sukkha vipassaka’. Sukkha là khô. Tại sao gọi là sukkha. Sukkha có nghĩa là tu tập Tứ Niệm Xứ thấy được vô thường, khổ, vô ngã trong ngũ uẩn, thông qua ngũ uẩn. Trong ngũ uẩn và chung quanh ngũ uẩn vị đó nhìn thấy được tam tướng. Nhìn thấy đây là gì? Hôm trước tôi nói với lớp mình có ba loại trí:
-Trí văn là trí do nghe, do học, đọc, kể cả do thấy.
-Trí tư là khả năng suy nghĩ.
-Trí tu là tu tập.
Một cái là chỉ suy nghĩ thôi (trí tư), một cái là sự thể nghiệm ngay chính bản thân mình (trí tu).
Vị A la hán khô là vị dùng cái trí tuệ thể nghiệm của bản thân mình để nhìn thấy được tam tướng: vô thường, khổ và vô ngã ngay trong tấm thân sắc, thọ, tưởng, hành, thức này. Sau khi nhìn thấy như vậy thì tham, sân, si bị khô, cạn kiệt đi, được gọi là A La Hán khô, và chỉ tới chừng đó thôi.
Còn có một hạng A La Hán khác gọi là ‘Samathayanika’, (‘samatha’ là thiền chỉ). Tức là vị này trước khi hoặc là đang khi, sau khi chứng A La Hán, hoặc là chứng quả thánh nói chung, thì vị này có chứng được một, hoặc hai, ba, bốn hoặc năm, hoặc chín tầng thiền đáo đại thì ta gọi đó là vị A La hán có thiền định.
Tôi hỏi các vị tại sao gọi là 9 tầng thiền đáo đại? Sắc 5, Vô sắc 4. Đúng vậy.Trong lớp mai mốt có khi tôi xài chữ đáo đại, có khi tôi xài số 9, các vị nhớ dùm cái đó.
Có một khác biệt rất lớn giữa hai loại A La Hán này. Hai vị này đều giống nhau ở một chỗ là khi tắt thở rồi giống nhau, tức là giống như ngọn đèn tắt. Ngọn đèn vuông, ngọn đèn tròn khi lửa tắt rồi thì nó giống nhau là tắt hết chớ không phải vuông thì tắt khác, tròn tắt khác. Đó là nói về quả vị Niết bàn. Cái giống nhau nữa là phiền não cả hai chấm dứt giống nhau. Vị A La Hán có thần thông có chứng thiền hoặc vị A La Hán không có chứng gì hết mà chỉ chứng A La Hán thôi thì phiền não cả hai vị đều sạch sẽ như nhau.
Chúng ta nên nhớ bên Phật giáo nguyên thủy không có sự khác biệt về vấn đề diệt trừ phiền não giữa vị A La Hán Chánh Đẳng Giác và vị A La Hán thinh văn.
Không giống như bên Phật giáo Bắc truyền thì nói rằng chỉ có vị Chánh Đẳng Giác chấm dứt hết thôi, còn vị A La hán thinh văn vẫn còn lại cái Pháp ngã. Một bên còn cái nhân ngã (phàm phu mình. Phàm phu mình còn chấp thân này là tôi, là của tôi), một bên còn cái Pháp ngã. Vị thánh không còn chấp ‘tôi’ và ‘của tôi’ nên họ không còn khổ. Nhưng họ còn chấp cái này. Họ chấp rằng: ‘Tôi là vị A La Hán. Tôi hơn mấy đứa chưa là A La hán. Tôi bằng mấy vị đang là A La Hán’. Bên Phật giáo Bắc Tông nói vị A La Hán Tiểu Thừa là còn như vậy.
Còn bên Nam tông nói khi đã chứng A La Hán rồi dầu vị đó là 7 tuổi thì
- nói về trí tuệ hiểu biết thì giữa Đức Phật và một vị đệ tử khác nhau một trời một vực thăm thẳm.
- Nhưng nói về sự đoạn trừ phiền não thì giống nhau.
Cho nên khi vị A La Hán viên tịch rồi thì A La Hán đệ tử với A La Hán đạo sư giống nhau.
Ở đây các vị ôn lại: một tầng thiền, tối thiểu là Sơ thiền thì có bao nhiêu chi thiền? Có 5 chi thiền, 5 chi thiền này có công năng đè nén được bao nhiêu triền cái? Được 5 cái triền cái đối ứng nhau. Đối với một vị A La Hán dầu không chứng sơ nhị tam tứ thiền nhưng con số 5 này không còn nữa. Cho nên xét về nội dung thì vị này có nội dung của thiền định. Nhưng xét về hình thức thì không có, bởi vị này không dùng thần thông được.
Bữa hổm tôi có kể trong lớp trước, Đức Phật nằm ngay trước mặt ngài A Nan Đa, ngài A Nan có thể lấy tay rờ Đức Phật được, nhưng lúc đó Đức Phật sắp viên tịch thì ngài A Nan không biết lúc đó đức Phật đã mất chưa. Trong Kinh nói khi mà Đức Thế Tôn xuất nhập, xuất nhập các tầng thiền thì coi như Ngài giống một xác chết vậy, thì ngài A Nan không biết Đức Phật còn hay đã viên tịch rồi. Ngài A Nan phải hỏi ngài Anuruddha. Ngài Anuruddha mới cho biết rằng Đức Thế Tôn vẫn chưa viên tịch, Đức Thế Tôn vẫn đang còn sống, ngài đang nhập thiền. Như vậy trong trường hợp này ngài A Nan cũng là một vị thánh nhưng ngài không biết được.
Trong khi đó có rất nhiều người phàm phu nhưng họ biết được ý của Đức Phật, cái tư tưởng của người khác, chẳng hạn như ma quỷ. Như trong Kinh nói có một lần ngài Xá Lợi Phất bị bịnh, bịnh hơi nhiều. Ngài Mục Kiền Liên hỏi ‘Ngày xưa sư huynh ở ngoài đời chưa tu sư huynh có bị vậy không?’. Ngài Xá Lợi Phất nói có. Hỏi sư huynh bị vậy sư huynh dùng cái gì, biết đâu sư đệ tìm có. Ngài Xá Lợi Phất nói thì có một ông thiên nhân nghe được, ổng khiến cho Phật tử biết rồi Phật tử tới dâng cho Ngài. Ngài nói dầu sao món đó cũng do ta lỡ lời nói ra. Do ta lỡ lời nói ra thì ta không ăn nữa. Dầu cho chứng bịnh này có làm ta đổ ruột mà ruột ta (nói theo Pali) có lổm ngổm bò ra như rắn đi nữa ta cũng không ăn. Dễ sợ như vậy. Chư thiên biết ý mình chớ!
Có một lần Đức Phật đang ngồi thiền trong rừng, Ngài suy nghĩ: Với một người như Như Lai, Như Lai có thể cai trị một quốc gia lớn mà không cần đến quân sự, chính trị không, không cần phải đổ máu. Ma vương biết được tư tưởng đó mừng quá chạy xuống nói: ‘Bạch thế Tôn, được chớ. Với một người như Thế Tôn có thể trị quốc không cần đến binh đao chính trị, quân sự. Không cần’. Dễ sợ như vậy, Họ biết, bởi vì họ có thần thông.
Còn với những vị A La Hán không có thần thông thì xét về những khả năng mình tạm gọi là du hí thần thông. Tại sao gọi là du hí? Vì cái trò thần thông trong mắt chư thánh chỉ là trò chơi của con nít. Cái mà Đức Phật nói quan trọng nhứt trong Giáo Pháp của Ngài chính là diệt trừ phiền não thôi. Chớ cái chuyện hóa hiện đó chỉ là bất đắc dĩ. Ngài chỉ dùng thần thông khi nào có chuyện rất là cần.Tôi dám nói với các vị là các vị có thể về lục lạo tất cả các Kinh sách tìm ra cho tôi thấy một chỗ nào mà Đức Phật và chư thánh tăng dùng thần thông mà không có ý nghĩa. Không có ! Dùng phải có chuyện gì đó.
Như vậy tôi xin nhắc lại ở đây, A La hán nói riêng và thánh nhân nói chung đều diệt trừ phiền não giống nhau, tầng nào theo tầng đó. A La hán có thần thông và không có thần thông đều diệt trừ phiền não giống nhau và đều đạt một quả vị Niết bàn giống nhau. Chỉ khác nhau một chút là những vị có thần thông họ có thể hóa hiện cái này cái kia như ý họ muốn. Nhờ vậy trong đời sống hoặc trong đường hoằng Pháp lợi sinh xem ra đôi lúc có dễ dàng hơn.
Và trong đời sống thường nhật thì một vị A La hán có thiền định xem ra nhàn nhã hơn vị không có thiền định.
Vì sao?
– Vì trong Vi Diệu Pháp giải thích rằng một vị A La hán có thần thông, có thiền định vị này khi nào muốn nghỉ ngơi có thể bỏ ăn một tuần lễ.
Không ăn không ngủ, không tiểu tiện, không nói năng, không đi đứng, tùy. Nói chung trong 4 oai nghi vị đó chọn một oai nghi trừ ra oai nghi đi thôi. Tức là vị đó có thể chọn oai nghi ngồi hoặc nằm trong suốt 7 ngày như vậy.
Trong suốt 7 ngày đó, tâm vị này chỉ biết có một cảnh thôi.
Theo mô tả trong Kinh, cái tâm mình nó càng ít phức tạp chừng nào thì mình ít bị stress chừng đó.
Cái tâm mình tại sao bị mệt mỏi?
– Là tại vì mình bị giằng co, bị giày xéo, bị giày vò bởi quá nhiều thứ đề tài, mà cái tầm bậy nhiều hơn cái tốt đẹp. Chính vì vậy nên mình mệt mỏi. Cái căng thẳng của tâm lý nó rất dễ dàng dẫn đến rắc rối lộn xộn về sinh lý.
Các vị có đồng ý với tôi một chỗ:
- cái tâm trạng mình luôn luôn có quan hệ trực tiếp với cái não trạng, và
- não trạng luôn luôn ảnh hưởng trực tiếp tới thể trạng.
Các vị ngồi thiền các vị thấy rằng bên Yoga hay bên thiền định Phật giáo có pháp môn là điều tức (panayana), tức là làm chủ được cơ thể mình. Điều đó cũng có nghĩa rằng mình nắm được cái tâm mình một phần.
Cho nên trong pháp môn niệm Phật người ta có đề nghị mình niệm chuỗi. Bên Phật giáo Nam Tông đề nghị mình 40 đề mục thiền chỉ để mình nắm cái tâm mình lại.
Đối với một vị A La hán thì cái tâm thanh tịnh rồi, nhưng nếu không chứng đắc thiền định thì vị này sẽ phải sử dụng tâm:
- một là ngủ nghỉ bằng tâm hộ kiếp như mình.
- Còn hai là, ngài tái tục bằng tâm nào thì ngài sẽ ngủ bằng tâm đó.
- Ngủ bằng tâm nào thì mai mốt đây ngài sẽ viên tịch bằng tâm đó.
Đã là A La hán thì kiếp chót bắt buộc phải tái tục bằng đại quả chớ không có cách gì hết. Mà đã là A la Hán kiếp chót thì phải là tam nhân. Mà đã là tam nhân thì phải loại đi 4 cái ly trí, còn lại 4 cái hợp trí, trong đó có 2 cái hợp trí Hỷ và hợp trí Xả.
(còn tiếp)
![[Image: vote.png]](https://i.postimg.cc/X75q5Fsv/vote.png)