[PhongVien007]

https://www.japantimes.co.jp/culture/2015/01/03/books/book-reviews/hirohito-making-modern-japan/#.W3J4YehKhPY


Nhật hoàng Hirohito và "Thần kỳ Nhật Bản" 


 07:28 Thứ Hai ngày 06/08/2018


(HNMO) - Giữ ngôi Thiên hoàng lâu nhất trong lịch sử (từ năm 1926 đến 1989), cuộc đời của Nhật hoàng Hirohito gắn liền với những biến động lớn lao của đất nước Mặt trời mọc.

Vị Nhật hoàng trị vì lâu nhất 

Nhật hoàng Hirohito là cháu nội của “Người vĩ đại” Minh Trị. Ông lên ngôi vào năm 1926, lấy niên hiệu là Chiêu Hòa.
 

Nhật hoàng Hirohito

Ngay từ đầu, Hirohito đã tỏ ra là một vị Hoàng đế hết sức năng động. Ông là người đầu tiên của Hoàng gia Nhật Bản xuất ngoại đi châu Âu suốt 6 tháng. 

Dưới thời trị vì của ông, nước Nhật đã trải qua những cuộc biến động lớn như: Cuộc chiến tranh Trung Quốc năm 1937, chiến tranh châu Á – Thái Bình Dương năm 1941, tham gia vào Thế chiến thứ hai (1941 – 1945), sự bại trận của Nhật Bản, công cuộc xây dựng đất nước sau chiến tranh và đưa nước Nhật trở thành một quốc gia công nghiệp hiện đại vào bậc nhất thế giới. 

Con người mâu thuẫn 

Sau khi đầu hàng Đồng minh tháng 8-1945, Nhật hoàng Hirohito đứng trước những áp lực ở trong và ngoài nước liên quan đến nghi vấn về trách nhiệm của ông trong vai trò của Nhật Bản trong Thế chiến thứ hai. Với tư cách là người đứng đầu Nhà nước Nhật Bản trong vòng 20 năm, Nhật hoàng Hirohito đã đưa ra một văn bản bào chữa cho những hành động của mình. Trong cuốn “Tự bạch”, Nhật hoàng đã cố gắng bày tỏ rằng, ngoại trừ hai sự kiện đặc biệt: Một là cuộc nổi loạn quân sự vào năm 1936 và hai là, việc chấm dứt chiến tranh vào năm 1945, ông không dính dáng đến chính trị và đã cố gắng không can thiệp trực tiếp vào việc đưa ra các quyết định liên quan đến chính trị. “Thật sự, tôi hầu như là một tù nhân và chẳng có chút quyền lực nào”, và “Với tư cách là một quốc vương theo hiến pháp dưới sự chỉ đạo của chính phủ lập hiến, tôi không thể tránh được việc phải phê chuẩn quyết định của nội các của Thủ tướng Tojo vào thời điểm nổ ra chiến sự” – Nhật hoàng bày tỏ. 

Dưới thời Chiêu Hòa, Hoàng gia Nhật Bản có khuynh hướng đi theo lối mòn của tư tưởng bảo thủ, coi trọng lực lượng quân đội. Vì thế, trong thập niên 1920 và 1930, quyền lực triều đình rơi vào tay phe phái quân sự. Được các cố vấn khuyên hạn chế tham dự vào các quyết định chính trị, Nhật hoàng đã không đảm nhận vai trò trực tiếp nào trong các vấn đề quốc gia. Ông hầu như chỉ giữ im lặng và chỉ phải phê chuẩn các chính sách khi nó đã được thông qua. Tuy nhiên, hình ảnh ông xuất hiện trước công chúng với bộ quân phục, theo dõi diễn tập quân sự hoặc duyệt quân đã khiến dư luận cho rằng ông ủng hộ quân đội gây chiến tranh.
 

Tư lệnh tối cao Lực lượng Đồng minh Douglas MacArthur và Nhật hoàng Hirohito

May mắn cho ông là chính sách của Mỹ và cuộc chiến tranh Lạnh đã giúp ông tiếp tục nắm giữ ngai vàng. Tướng Douglas MacArthur - Tư lệnh tối cao Lực lượng Đồng minh cho rằng: “Nếu như Nhật hoàng Hirohito thoái vị và bị khởi tố với tội danh tội phạm chiến tranh, chắc chắn Nhật Bản sẽ trở nên hỗn loạn. Mặc dù Nhật hoàng không phải vô tội trong vai trò của Nhật Bản trong Thế chiến thứ hai, nhưng Nhật hoàng là biểu tượng sống của nước Nhật, biểu tượng cho sự ổn định và hòa hợp của người Nhật, nếu không có Thiên hoàng thì các phe phái sẽ tranh giành quyền lực, gây mất ổn định chính trị, tàn binh Nhật sẽ tổ chức đánh du kích chống lại quân Đồng minh”. Quan điểm này về sau đã được chứng minh là đúng. Dân Nhật có truyền thống tuyệt đối nghiêm chỉnh chấp hành lời Nhật hoàng, họ không hề có hành động nào chống lại quân đồn trú.

Sau đó, Hiến pháp mới do lực lượng Mỹ chiếm đóng Nhật soạn ra được ban bố tháng 11-1946 quy định Nhật hoàng chỉ là “biểu tượng cho sự đoàn kết và văn hóa của nước Nhật, không mang quyền lực chính trị thực tế, chỉ được thực hiện những hoạt động liên quan đến việc nước theo quy định của bản Hiến pháp và không có quyền lực liên quan tới chính phủ”. 

Biểu tượng của hòa bình sau chiến tranh

Chiến tranh thế giới thứ hai kết thúc, Nhật Bản hoang tàn bởi bom đạn, phần đông dân số rơi vào cảnh đói ăn trầm trọng. 30% dân số không có nhà ở, 66 thành phố chính bị tàn phá nặng nề, cuộc sống ở khu vực nông thôn chỉ còn tương đương 65% so với trước chiến tranh. 
 

 Nhật hoàng Hirohito đi thăm các trường học, nhà máy, hầm mỏ để động viên dân chúng tái thiết đất nước.

Là linh hồn của nước Nhật, Nhật hoàng kêu gọi người dân “hãy vững lòng tin vào đất nước thần minh bất diệt, ý thức về trách nhiệm nặng nề trên con đường dài trước mắt. Hãy cùng nhau góp hết sức cống hiến cho công cuộc xây dựng tương lai. Hãy tôi luyện tính trung thực, tinh thần cao cả, hãy làm việc hết mình để có thể nâng cao vinh quang của quốc gia và theo kịp đà tiến bộ của thế giới”. 

Không quản ngại khó khăn, Nhật hoàng đi khắp đất nước, thăm các trường học, nhà máy, hầm mỏ... để động viên nhân dân trong công cuộc tái thiết đất nước. Báo chí Nhật Bản lần đầu tiên được cho phép chụp ảnh gia đình Hoàng gia, đã mô tả Nhật hoàng bình dị và gần gũi, có cuộc sống bình thường của giai cấp trung lưu.

Nhận được sự trợ giúp to lớn về kinh tế của Mỹ cùng với các chính sách phù hợp, kinh tế Nhật Bản đã nhanh chóng phục hồi (1945-1954) phát triển cao độ với mức tăng trưởng trung bình lên đến 9%/năm (1955-1973). Nhật Bản trở thành nền kinh tế lớn thứ hai thế giới, sau Hoa Kỳ vào năm 1968. Cả thế giới hết sức kinh ngạc và khâm phục tôn vinh "Thần kì Nhật Bản".
 

Nhật hoàng Hirohito thăm Disneyland ngày 9-10-1975

Cho đến những ngày cuối cùng trên ngôi vị, Nhật hoàng Hirohito vẫn tận tâm với sự nghiệp xây dựng Nhật Bản trở thành một quốc gia hiện đại.

Bên cạnh công việc chăm lo cho dân chúng, người ta thường thấy ông ở các trận thi đấu sumo. Ông cũng viết nhiều sách về hải sinh vật học, một đề tài mà ông đã say mê từ thời trẻ. Trong các dịp quan trọng, ông có sáng tác một số bài thơ waka theo phong cách của Nhật hoàng Minh Trị. Có tất cả 860 bài thơ, hầu hết đều viết sau năm 1945 và đã được xuất bản. Nhưng ông không cho xuất bản bất kỳ hồi ký nào của mình.

Khi Nhật hoàng Hirohito qua đời (7-1-1989), Thủ tướng Takeshita, trong lời điếu, đã nhắc lại 2 điều cốt lõi mà nền chính trị Nhật Bản trong suốt gần nửa thế kỷ sau của thế kỷ XX đã dựa vào: Thiên hoàng luôn là một người yêu hòa bình và là một vị Hoàng đế hợp hiến. Suốt cuộc đời, ông đã cầu nguyện cho hòa bình của thế giới và hạnh phúc của đất nước Nhật Bản.

Sinh thời, Nhật hoàng Hirohito đã nhiều lần bận tâm về niên hiệu Chiêu Hòa (nghĩa là hòa bình và khai sáng) của mình. Có những thời điểm dường như đây là một cái tên diễu cợt nhưng ông vẫn muốn giữ lại niên hiệu đó và hy vọng sẽ sống đến lúc có thể tự hào rằng, triều đại của ông thật sự là một triều đại "thái bình thịnh trị". Và ông đã toại nguyện. 

Thu Hằng Theo BBC, The Observer và “Nhật hoàng Hirohito và công cuộc kiến thiết nước Nhật hiện đại” của Herbert P. BIX

[PhongVien007]

http://www.sandiegouniontribune.com/sdut...story.html


Bí mật chưa kể về đội phi công cảm tử Thần Phong 

Jun 12, 2016 

Tuy là quân phát xít, nhưng phi công cảm tử Thần Phong (Kamikaze) khác biệt nhiều với những kẻ đánh bom tự sát ngày nay.

Các phi công Nhật bước vào trong phòng và được cấp một cái đơn với nội dung hỏi họ có muốn làm một phi công cảm tử Thần Phong (Kamikaze) hay không. Lá đơn có 3 sự lựa chọn dành cho người điền: “Tôi tha thiết ước muốn gia nhập”, “Tôi ước muốn được gia nhập” và “Tôi không muốn gia nhập”.

Một chiếc phi cơ Thần Phong trúng đạn từ tàu sân bay Mỹ (ảnh minh họa của aviation-art)

Đó là vào năm 1945. Nhiều người trong số họ là sinh viên đại học mà trước đó được miễn thực hiện nghĩa vụ quân sự. Nhưng vào thời điểm này Nhật Bản đang cạn dần quân.

Hisashi Tezuka nhớ lại một số đồng đội đã nhanh chóng điền vào lá đơn rồi hùng dũng bước đi. Nhưng ông và đa phần những người khác ngồi nấn ná trong hàng giờ liền, dường như không thể quyết định được phải chọn câu trả lời nào trong đơn.

Ông không biết khi đó liệu có ai dám từ chối hay không. Sau này ông được biết rằng số ít người làm như vậy đã được nhắc nhở phải chọn câu trả lời “đúng”.



Tezuka vẫn muốn thành thực với cảm xúc thật trong con người mình nên ông gạch lựa chọn thứ 2 và viết ra câu trả lời của riêng mình: “Tôi sẽ gia nhập”.

Tezuka nói với hãng tin AP tại căn hộ của mình ở ngoại ô Tokyo: “Tôi không muốn nói là tôi cầu ước được làm việc đó. Tôi không muốn thế”.
Họ là các kamikaze, tức là các phi công Thần Phong, được lệnh lao máy bay của mình vào các mục tiêu theo lối cảm tử.

Biến mình thành một quả đạn, một phi cơ Kamikaze của Nhật lao thẳng vào một tàu chiến Mỹ vào tháng 10/1944 (ảnh tư liệu của AP)

Các dữ liệu và cuộc điều tra cuộc Ném bom Chiến lược của Mỹ được lưu trữ tại ngôi đền Yasukuni ở Tokyo ước tính khoảng 2.500 phi công Kamikaze đã thiệt mạng trong cuộc Chiến tranh Thế giới thứ 2 mà Nhật Bản tham gia. Một số sách lịch sử đưa ra con số cao hơn.

Sách vở và phim ảnh đã mô tả họ như những kẻ đánh bom liều chết hô to từ “Banzai” khi sắp đâm được vào mục tiêu. Nhưng các cuộc phỏng vấn với những phi công sống sót và gia đình của họ cũng như thư từ và tài liệu đã cho thấy một hình ảnh khác – những nam giới hành động xuất phát từ lòng yêu nước, tinh thần xả thân và sự cần thiết. Thế giới họ sống giống như một lá đơn đa lựa chọn: Nó không có sự lựa chọn thật cho họ.

Tất cả đều đã “lập trình” để chết

Người ta không lựa chọn những người là con trai cả trong gia đình, nhằm bảo vệ hương hỏa gia đình trong một nước Nhật còn mang nặng óc phong kiến. Tezuka, khi ấy là một sinh viên tại Đại học Tokyo danh tiếng, có 6 anh em trai và một chị gái. Ông không phải là con trai cả. Ông cười buồn bã bảo, mình là một sự lựa chọn tốt.

Ông Tezuka cầm ảnh chân dung của chính mình thời trai trẻ, khi là một phi công cảm tử Thần Phong (ảnh: AP, tháng 4/2015)

Tezuka được nghỉ phép 5 ngày để về thăm cha mẹ. Ông không có lòng dạ nào để nói thật với họ rằng mình đã được đưa vào đội ngũ các phi công ném bom cảm tử.

Tezuka nói: “Anh bay tới mục tiêu và mọi việc thế là kết thúc”.

Ông sống sót được là nhờ Nhật hoàng Hirohito loan báo trên sóng phát thanh việc nước Nhật đầu hàng. Khi ấy Tezuka đang trên đoàn tàu đưa ông tới nơi thực hiện nhiệm vụ tấn công cảm tử.

Ông nói: “Tôi đã nằm trong kế hoạch quyết tử. Đầu óc tôi hoàn toàn trống rỗng”.

Khi ấy Tezuka mới 23 tuổi. Nay ông đã 93 tuổi. Ông kể, vậy là mình sống gấp 4 lần tuổi thọ của nhiều phi công kamikaze.

Tezuka yêu thích lái chiếc chiến đấu cơ Zero, đến nỗi mà sau chiến tranh ông không thể nào chịu được việc bay trên một chiếc máy bay thương mại. Ông cũng chán ghét chiến tranh nên không muốn gia nhập quân đội nữa, thế là ông mở một doanh nghiệp về tư vấn nhập khẩu.
Tezuka hay đi thăm những người nông dân Mỹ. Ông không bao giờ nói với họ rằng ông từng là phi công Thần Phong cảm tử của Nhật Bản.

Một người đàn ông tráng kiện và nhanh trí, Tezuka trao cho phóng viên một bức ảnh màu nâu úa chụp ông khi là một phi công lái Zero, miệng cười, đầu đội mũ phi công, cổ quàng chiếc khăn lụa màu trắng đã thành thương hiệu.

Ông giải thích: “Khăn này là để giữ ấm. Bay trên cao thực sự là lạnh.”
Ông cầm một mô hình đồ chơi của máy bay Zero – đây là một món quà của con gái ông. Ông mỉm cười khi bật động cơ cánh quạt kêu ro ro của chiếc máy báy đồ chơi.

Tezuka nhớ lại quá trình huấn luyện, bay theo đội hình hoành tráng qua các cánh rừng và hồ. Cảnh đẹp mê ly đến mức bạn gần như quên đi tình trạng chiến tranh khi đó.

“Anh có biết cầu vồng trông như thế nào khi mình đang bay không?”. Đôi mắt ánh lên vẻ thích thú kiểu trẻ thơ, ông trả lời luôn: “Đó là một vòng tròn hoàn hảo”.

Người yêu của các phi công cảm tử

Các phi công Zero là những người được ngưỡng mộ thời đó trong xã hội Nhật Bản. Trong các bức ảnh úa vàng theo thời gian, họ tạo dáng để chụp chân dung, ôm vai bá cổ nhau, nở những nụ cười thật to, dường như không bận tâm đến những gì sắp xảy tới với mình. Kính bay của họ được gác lên mũ bảo hiểm, khăn choàng nhét dưới làn áo jacket.

Máy bay Zero giành được sự kính nể từ cả đối phương. Một số người Nhật Bản ghi tên nhập ngũ chỉ để được bay bằng máy bay này.

Ông Masao Kanai tử trận trong một chiến dịch kamikaze ở Okinawa vào năm 1945, khi ông này mới 23 tuổi.

Trong một chương trình khuyến khích các sinh viên ủng hộ quân đội Đế chế Nhật, ông đã viết thư trao đổi qua lại với một nữ sinh 17 tuổi, tên là Toshi Negishi. Tổng cộng họ đã trao đổi tới 200 lá thư.

Có lần họ định hẹn hò với nhau, khi ông có cơ hội hiếm hoi được tạm ngừng huấn luyện và đi thăm thủ đô Tokyo. Đó là vào ngày 10/3/1945, ngay sau khi Tokyo hứng chịu các cuộc không kích ồ ạt. Thế là cả hai chẳng bao giờ gặp được nhau nữa.

Hai món quà hình trái tim và hình chiến đấu cơ Zero mà phi công cảm tử Kanai tự đẽo tặng cô nữ sinh trước khi anh này tử trận ở Okinawa vào năm 1945 (ảnh: AP)

Trước khi lên máy bay thực hiện phi vụ cuối cùng trong đời, ông gửi 2 món đồ trang sức nho nhỏ cho cô nữ sinh kia. Đó là 2 vật ông tự tay khắc ra từ kính buồng lái – một trái tim và một chiếc Zero bé xíu. Trái tim có các chữ cái T và M khắc lồng lên nhau, là chữ viết tắt tên của hai người.

Negishi đeo các đồ trang sức này duy nhất một lần. Bà cất giữ chúng trong một chiếc hòm suốt 70 năm qua.

Gần đây bà lão tặng đồ trang sức làm bằng tay này cho một công trình tưởng niệm đơn vị không quân hải quân Tsukuba – một bộ chỉ huy và trung tâm huấn luyện dành cho các kamikaze ở Kasama, phía bắc Tokyo. Các tình nguyện viên trong cộng đồng quyết tâm gìn giữ ký ức về các kamikaze, họ đang cố gắng ngăn cản các kế hoạch xé bỏ công trình đó khỏi thời kỳ này.

Mặc dù có các đài tượng niệm khác dành cho kamikaze, nhưng cho đến tận gần đây vẫn chưa có ai xem xét nghiêm túc hoặc tập hợp tài liệu về lịch sử của tòa nhà Tsukuba.

Trong một bộ phim sắp được trình chiếu do các tình nguyện viên làm, bà Negishi nhấn mạnh: “Phải có người nhớ về quá khứ. Nếu không, sẽ gây tổn thương rất nhiều”.

Các tình nguyện viên đã mở một cuộc triển lãm các bức ảnh, thư từ, mũ và bộ phận của chiếc máy bay Zero cũng như các hiện vật của giai đoạn Thần Phong. Trong số đó là bức thư cuối cùng của Kanai gửi cho gia đình. Bức thư có đoạn: “Con không biết phải bắt đầu từ đâu. Ngoài kia mưa đang rơi tí tách. Chiếc radio phát ra bài hát khe khẽ. Một buổi tối thật yên bình. Chúng con sẽ đợi tới khi trời quang đãng và cất cánh thực hiện nhiệm vụ. Nếu không vì trời mưa thì giờ này con đã đi lâu rồi.”

Một trong những bức ảnh ám ảnh nhất được trưng bày ghi lại cảnh một phụ nữ trong trang phục kimono dành cho cô dâu, đang ngồi bên hàng chục người nhà và ôm lấy một khung ảnh của người chồng chưa cưới đã chết của mình, một phi công kamikaze. Cô dâu trong đám cưới sau khi vị hôn phu qua đời đó nhìn thẳng vào máy ảnh, gương mặt thẫn thờ.

Lá thư cuối cùng mà Nobuaki Fujita, 22 tuổi, viết cho cô dâu này cũng được trưng bày tại triển lãm nói trên.

“Đời sau, kiếp sau, rồi kiếp sau nữa, hãy cưới anh,” người phi công viết. “Mutsue, tạm biệt em nhé. Mutsue, Mutsue, Mutsue, Mutsue yêu dấu nhất của anh”.

Dằn vặt vì vẫn còn sống khi đồng đội đã chết

70 năm sau khi Thế chiến 2 kết thúc, đường băng năm nào trải dài ở Tsukuba đã không còn từ lâu. Nhưng những hàng cây anh đào thì vẫn đứng đó.

Tại một góc khác của khu vực Tsukuba, một hầm tránh bom tối đen như mực khi đi qua mấy lớp khoang. Chiếc hầm được thiết kế để phục vụ một bộ chỉ huy khẩn cấp trong trường hợp máy bay Mỹ ném bom phá hủy tòa nhà chính. Nó làm người ta nhớ tới quyết tâm đầy ảo tưởng của quân đội Đế chế muốn tiếp tục kháng cự bằng bất cứ giá nào.

Trong huấn luyện, các phi công liên tục thực hiện các thao tác nguy hiểm như cắm thẳng từ trên cao xuống, để tập đâm vào mục tiêu cần tiêu diệt. Họ phải bẻ cần lái gấp để chuyển hướng bay khi sắp va chạm với mặt đất, rồi vút trở lại bầu trời. Trọng lực kéo rất mạnh lên cơ thể họ khi ấy.

Khi làm như thế trên chiến trường, họ được hướng dẫn gửi tín hiệu vô tuyến cuối cùng bằng mã Morse và duy trì việc phát tín hiệu đó. Ở phòng thu phát, người ta biết viên phi công đã chết khi nào tiếng bíp kéo dài đó biến mất.

Yoshiomi Yanai, hiện nay 93 tuổi, sống sót do ông không thể định vị mục tiêu của mình – một lỗi hiếm gặp đối với một chiến dịch kamikaze. Ông hay lui tới thăm cơ sở Tsukuba.

Ông Yanai giới thiệu di chúc của mình trước khi lên máy bay thực hiện nhiệm vụ cảm tử trong cuộc chiến với tàu chiến Mỹ (ảnh AP, tháng 4/2015).

Yanai khóc thương cho số phận các đồng đội đã chết quá trẻ, chưa thực sự được trải nghiệm cuộc sống.

Ông vẫn lưu giữ những gì ông định gửi cho cha mẹ trước khi ông lẽ ra đã tử trận. Đó là một cuốn album ông gói cẩn thận trong một tấm vải furoshiki truyền thống. Ông gắn đầy các trang album với những bức ảnh ông đang cười sảng khoái với đồng đội cũng như bức ảnh ghi lại những giây phút hạnh phúc khác. Ông nhờ một người bạn cũng là phi công vẽ hình chiếc Zero vào album của mình.

Trong những trang đầu của album, ông viết bằng những con chữ to: “Thưa cha, thưa mẹ, con sắp cất cánh rồi. Con sẽ chết với một nụ cười. Xin cha mẹ tha thứ cho đứa con trai bất hiếu này. Con xin được đi trước. Con sẽ đợi cha mẹ”.

Maxwell Taylor Kennedy viết về kamikaze trong một cuốn sách năm 2008 có nhan đề “Giờ khắc Nguy hiểm”. Ông cho biết, không cái gì khác ngoài tinh thần xả thân đã thôi thúc các kamikaze.

Khi bắt đầu nghiên cứu về kamikaze, ông nghĩ sẽ có yếu tố cuồng tín nào đó. Và rồi ông ngạc nhiên khi thấy các kamikaze rất giống với các thanh niên Mỹ cũng như thanh niên các nước khác trên thế giới. “Họ hết sức yêu nước, nhưng cũng đồng thời sống vô cùng lý tưởng”.

Tác giả Kennedy nhấn mạnh rằng các phi công Thần Phong ít có điểm tương đồng với các kẻ đánh bom tự sát hiện nay. Nhật Bản khi đó tham gia vào một cuộc chiến tranh quy ước. Trên tất cả, các kamikaze không có sự lựa chọn nào khác. Vả lại, các mục tiêu mà họ tấn công không phải là dân thường.

Trong một cuộc phỏng vấn qua điện thoại từ Los Angeles, Kennedy nói: “Họ chăm sóc lẫn nhau. Nếu ai đó không lên máy bay vào sáng hôm đó, thì người bạn cùng phòng sẽ phải đi thay”.

Giết người chỉ bằng một chiếc bút chì

Máy bay được thiết kế cho việc sử dụng trong các sứ mệnh kamikaze vốn dĩ không phải là chiếc Zero mà là chiếc Ohka. Đây là một tàu lượn mang bom và có các quả rocket nhỏ. Chúng được đưa tới gần mục tiêu, gắn dưới thân máy bay, rồi thả tự do.

Ohka có nghĩa là hoa anh đào. Người Mỹ gọi đó là “bom Baka”. Baka là từ tiếng Nhật, có nghĩa là gã ngốc. Do tầm lượn rất ngắn nên chúng dễ dàng bị bắn hạ.

Fujio Hayashi, khi ấy 22 tuổi, được trao nhiệm vụ giám sát và huấn luyện các phi công lái tàu lượn Ohka rồi cuối cùng… đưa họ tới cái chết.

Trong nhiều thập kỷ, ông Hayashi vẫn bị day dứt bởi cảm giác có tội khi đã đưa hàng chục nam thanh niên Nhật vào chỗ chết, bằng “cây bút chì của mình”. Hồi đó mỗi ngày ông lại viết ra tên những người thực hiện nhiệm vụ tấn công cảm tử bằng tàu lượn Ohka. Để tránh bị hiểu lầm là thiên vị, ông lựa chọn trước tiên những phi công mà ông quý mến.

Sau Chiến tranh Thế giới thứ 2, Hayashi gia nhập quân đội mới của Nhật Bản, gọi là Lực lượng Phòng vệ. Ông dự nhiều buổi lễ tưởng niệm các phi công đã chết. Ông an ủi gia đình họ và nói với họ về sự hào hiệp của các phi công cảm tử đó. Ông nói, họ cười trước cái chết của mình vì họ không muốn ai phải khóc thương hoặc lo lắng về họ.

Trong một bài tiểu luận nhan đề “Chiến dịch Cảm tử”, ông viết: “Ngày nào trong 365 ngày của năm, hễ tôi nhớ tới những người đã mất, nước mắt lại trực trào. Tôi phải chạy vào phòng tắm và khóc ở đó. Lúc tôi khóc, tôi cảm thấy rõ hình ảnh họ trong trái tim tôi, như thể ngày nào họ còn sống”.

Hayashi hầu như không kể cho con cái mình về những tháng ngày làm việc bên các kamikaze. Các con ông chỉ biết ông là một người cha yêu nhạc cổ điển, thường xuyên đưa họ đi công viên và rất yêu loài mèo.
Hayashi nói: “Tôi nghĩ tới nhiều thanh niên mà tôi đã giết chết bằng chiếc bút chì của mình. Tôi xin lỗi đã giết họ trong vô vọng.”

Ông lão kể ông muốn khi chết, tro của ông sẽ được rải xuống vùng biển gần quần đảo Okinawa nơi các phi công của ông đã tử trận. Ông nói, chỉ khi ấy cuộc chiến một thời của ông mới kết thúc.

Hayashi qua đời vào ngày 4/6 vừa rồi, thọ 93 tuổi. Gia đình ông đã lên kế hoạch thực hiện nguyện ước của ông.

[PhongVien007]

Giới trẻ Nhật Bản nghĩ thế nào về các phi công cảm tử Thần phong? 


08:23 04/11/2017



Trong Thế chiến II, hàng nghìn phi công Nhật Bản tình nguyện gia nhập đội Thần phong (kamikaze), họ là những người lính cảm tử dám lao thẳng máy bay xuống mục tiêu đối phương.



Hơn 70 năm sau, người Nhật đi tìm hiểu ý nghĩa hành động của những người đàn ông quả cảm này đối với giới trẻ ngày nay.

“Vô lý”, “anh hùng” và “ngu ngốc”: đó là điều mà ba người trẻ tuổi ở Tokyo đã nói khi được hỏi về quan điểm của họ đối với kamikaze.

Osamu Yamada cùng các phi công Thần phong sống sót, đồng đội của họ hầu hết đều biến mình thành trái bom lao vào mục tiêu của kẻ thù trong Thế chiến II - Ảnh: Osamu Yamada
"Anh hùng ư?" - Shunpei nghi ngờ về sự lựa chọn từ của người em trai Sho. "Anh không nhận thấy em đã dùng đúng từ”.

Rất khó để xác minh con số chính xác, nhưng người ta tin rằng 3.000-4.000 phi công Nhật Bản đã cảm tử lái máy bay của họ lao xuống mục tiêu của đối phương.



Chỉ có 10% sứ mệnh được cho là thành công, nhưng họ đã đánh chìm khoảng 50 tàu chiến của phe Đồng minh trong Thế chiến II.

Nhiều thập kỷ sau chiến tranh, ý kiến về các phi công Thần phong vẫn bị chia rẽ, một phần vì di sản của họ được sử dụng nhiều lần như một công cụ chính trị.

Giáo sư MG Sheftall, Đại học Shizuoka, giải thích: "Trong suốt 7 năm Đồng minh chiếm đóng Nhật Bản, tinh thần Thần phong là một trong những điều đầu tiên họ truy đuổi”.

Giáo sư Sheftall nói: "Nhưng khi quân Đồng Minh rời nước Nhật vào năm 1952, những người theo chủ nghĩa quốc gia cánh hữu đã xuất hiện mạnh mẽ và họ thực hiện nhiều nỗ lực nhằm giành lại quyền kiểm soát câu chuyện Thần phong”.

Nhưng cũng có người nghĩ rằng, cảm tử kiểu phi công Thần phong là hành động "điên rồ".

Những năm gần đây, nhiều bộ phim được sản xuất để ca ngợi tinh thần quả cảm của các phi công cảm tử trong đội Thần phong - Ảnh: AFP

Vào thập niên 1990, những người theo chủ nghĩa dân tộc bắt đầu thăm dò dư luận để xem họ có thể gọi các phi công Thần phong là anh hùng hay không. Khi bị phản công, phe cực hữu ngày càng có hành động mạnh bạo hơn.

Năm 2015, một cuộc điều tra dư luận do Win/Gallup tiến hành cho thấy 11% người Nhật sẵn sàng chiến đấu vì tổ quốc. Con số này ở người Pakistan là 89%, Ấn Độ: 75%, Thổ Nhĩ Kỳ: 73%, Trung Quốc: 71%, Nga: 59%, Hoa Kỳ: 44%, Anh: 27%.

Kết quả không đáng ngạc nhiên dù Nhật Bản đứng chót bảng, vì thế hệ sau chiến tranh của nước Nhật lớn lên trong Hiến pháp hòa bình chủ nghĩa và quốc gia này không được phép phát triển quân đội.

Ngay cả Sho, cậu thiếu niên nói rằng phi công Thần phong là anh hùng, cũng thừa nhận rằng suy nghĩ của cậu bị ảnh hưởng bởi phim ảnh, và nói rằng nếu Nhật Bản ngày mai bước vào một cuộc chiến tranh, cậu sẽ không sẵn sàng hy sinh.

"Đó là vì tôi không thể làm được, tôi thấy họ thật anh hùng và can đảm”, Sho nói.

Nhưng có thật là các phi công Thần phong, hầu hết trong độ tuổi 17-24, đều sẵn sàng xả thân vì đất nước?

Câu chuyện của hai phi công cảm tử sống sót đến nay, tất cả đều đã trên 90 tuổi, dường như đưa ra câu trả lời không hề đơn giản.

Keiichi Kuwahara nhớ lại anh đã “mặt cắt không còn hột máu”, khi mới 17 tuổi được điều động vào lực lượng Thần phong cảm tử của phi công Nhật - Ảnh: Keiichi Kuwahara


Osamu Yamada, 94 tuổi, nói với tác giả bài báo tại nhà riêng của ông ở Nagoya: "Tôi nói rằng 60-70% chúng tôi sẵn sàng xả thân, nhưng phần còn lại có thể đặt câu hỏi tại sao họ phải hi sinh”. Chiến tranh kết thúc trước khi ông Yamada thực hiện sứ mệnh cảm tử của mình.

"Lúc đó tôi là người độc thân và không có gì níu kéo tôi nên tôi có ý nghĩ rằng mình phải lấy thân mình bảo vệ nước Nhật, nhưng những người có gia đình chắc chắn họ không nghĩ thế”, ông nói.

Keiichi Kuwahara, 91 tuổi, là một trong những người lúc nào cũng nghĩ đến gia đình mình. Ông Kuwahara kể lại thời điểm được điều vào đơn vị cảm tử Thần phong.

"Tôi cảm thấy mình mặt cắt không còn hột máu, tôi sợ hãi và không muốn chết”, khi đó Kuwahara chỉ mới 17 tuổi.

"Năm trước tôi đã mất cha, chỉ còn mẹ và chị gái làm việc nuôi gia đình, tôi cũng gửi tiền lương của mình phụ thêm cho mẹ, và tôi không biết điều gì sẽ xảy ra nếu tôi chết? Gia đình tôi sẽ sống ra sao?”.

Vì vậy, khi động cơ bị máy bay trục trặc và Kuwahara phải quay trở lại, ông đã thở phào nhẹ nhõm.

Nhưng trên giấy tờ, ông Kuwahara vẫn được coi là người tình nguyện. Ông nói: "Tôi bị bắt buộc hay là tình nguyện? Đây là một câu hỏi khó trả lời, nếu bạn không hiểu bản chất của quân đội”.

Ông Yamada nghĩ rằng từ kamikaze, trong tiếng Nhật có nghĩa là “Thần phong”, đã bị hiểu sai và dùng không thích hợp trong tiếng Anh do thiếu ngữ cảnh lịch sử.

Sau chiến tranh, ông Kuwahara nói ông cảm thấy tự do và cần phải suy nghĩ về việc làm thế nào để xây dựng lại đất nước.

Nhưng ông Yamada đã phải mất một thời gian để điều chỉnh. "Tôi mất phương hướng, tôi cảm thấy bất lực, tôi bị mất ý thức về bản thân, như thể linh hồn tôi bị kéo ra khỏi con người tôi", ông nhớ lại.

"Nhưng khi tôi nghĩ về cuộc sống của mình, tôi nhận thấy rằng cuộc sống của tôi không phải là của riêng tôi", ông Yamada nói.

Ông nghĩ: "Tôi có nghĩa vụ phải sống cho những người có thể được sinh ra là con và cháu của những người lính đã chết trong chiến tranh”.


Cẩm Hà