Tín Tâm Minh (Tam Tổ Tăng Xán) - OSHO
#16
4
Trở Về Nguồn Nắm Mối

 
9
“Trở về nguồn nắm mối
Dõi theo ngọn mất tông
Phút giây soi ngược lại
Trước mắt vượt cảnh không.”
10
“Cảnh không trò thiên diễn
Thảy đều do vọng kiến
Cứ gì phải cầu chơn
Chỉ cần dứt sở kiến”
11
“Hai bên đừng ghé mắt
Cẩn thận chớ đuổi tầm
Phải trái vừa vướng mắc
Lộn xộn là mất tâm.”
12
“Hai do một mà có
Một rồi cũng buông bỏ
Một tâm ví chẳng sanh
Muôn pháp tội gì đó.”
 
Tánh của tâm là gương. Gương vô chọn lựa. Bất kỳ cái gì chiếu rọi trước mặt nó, nó phản chiếu… thiện hoặc ác, tốt hoặc xấu, bất kỳ là gì. Gương không ưa thích, không phê phán, không kết án. Thể tánh tâm thức, tại nguồn cội, trong sáng như tấm gương soi.

Một hài nhi ra đời; Nó phản chiếu những gì trước mắt nó. Nó không nói lời gì, không lý giải. Khi lý giải đến, gương đã mất đi thể tánh chiếu soi. Không còn là gương.  Không trong suốt, tràn ngập khái niệm, quấy nhiễu, phân khai nhiều mảnh, phân liệt, trở thành người tâm thần bị phân liệt. Ngay nguồn cội, tâm trí là ý thức. Nếu bạn ngừng phân biệt, nếu bạn ngừng phân chia nhị nguyên…chọn điều này, chống điều kia, không ưa thích cái này. Ưa thích cái kia… Nếu bạn buông bỏ mọi phân chia, tâm sẽ trong suốt như gương, một tâm thức thanh tịnh…

Toàn bộ nỗ lực của người tầm đạo là buông bỏ mọi thành kiến, triết lý, ưa thích, phê phán, chọn lựa. Điều này không nên  là sự chọn lựa trong chính nó. Đó là vấn đề. Hãy nỗ lực hiểu phiền não căn bản này, nếu không, bạn có thể xem Điều này là một lựa chọn.  Tôi sẽ không chọn lựa. Tôi sẽ luôn vô chọn lựa. Bây giờ, sự lựa chọn không phải cho tôi. Bây giờ, tôi là sự tỉnh thức vô chọn lựa. Hiện tượng đó, lần nữa, lại là một sự chọn lựa. Bạn đã lựa chọn. Hiện tại, bạn nghịch với sự chọn lựa, và thuận với sự vô chọn lựa. Bạn lỡ rồi. Không ai có thể thuận với sự vô lựa chọn, bởi tự tánh thuận lựa chọn.

Vậy phải thành tựu gì? Đơn thuần cần sự hiểu biết. Không có gì khác cần thành tựu. Sự tối hậu được thành tựu không qua nỗ lực nhưng qua sự hiểu biết. Không nỗ lực nào hướng bạn về nơi đó,  bởi nỗ lực sẽ luôn hiện diện trong tâm nhị nguyên. Bạn không ưa thích thế gian, và bạn ưa thích Thượng Đế. Sự ràng buộc không phải là sự ưa thích của bạn. Tự do bạn ưa thích, bạn thấy Moksha, Sự giải thoát tối hậu, nhưng tâm đã đi vào. Tâm luôn bước vào. Bạn không thể làm gì hết. Bạn phải cảnh giác tất cả mọi cảnh. Nếu bạn cảnh giác, trong ánh sáng đột khởi, tâm buông bỏ. Hốt nhiên, bạn không còn là một với tâm thức như tấm gương soi. Bạn đã rơi xuống tận đáy, tận nguồn cội. Khi bạn rơi xuống tận đáy của nguồn cội, toàn bộ sự sống cũng rơi xuống tận cùng nguồn cội. Vạn vật hiện hữu như bạn là, một trong nền tảng cơ bản. Những gì bạn thấy tùy thuộc vào nơi bạn thấy. nếu bạn là tâm, phân khai, suốt cuộc đời bạn phân khai. Sự sống vang vọng bản thể bạn. Nếu bạn là tâm, phân liệt, vạn hữu sẽ phân liệt. Đem chống ngày, ngày chống đêm. Không như vậy. Ngày đổi qua đêm. Đêm đổi qua ngày. Chúng là vòng quay. Thiếu đêm, sẽ không có ngày. thiếu ngày, sẽ không có đêm. Chúng không thể nghịch nhau. Chúng sâu sắc là một.

Sinh và tử có nghịch nhau bởi bạn phân khai. Nếu không, sinh là tử, tử là sinh. Bạn sinh ra, ngay ngày đó, bạn đã tử. Khi bạn chết, sự sống mới diễn ra. Nó là một vòng tròn… âm dương, vòng Bát Quái của Trung Quốc. Vòng quay đó cần được nhớ thật kỹ. Một trong biểu tượng căn bản nhất được khám phá. Không có biểu tượng nào khác có thể so sánh được… Thập tự giá, chữ Vạn. Om Ma Ni Bát Di Hồng… Không thể so sánh được với vòng Bát Quái của Trung Hoa, bởi Âm Dương nhận thức thấu đáo toàn bộ thái cực của vạn hữu: Đêm âm u, ngày sáng sủa. Sinh và tử, yêu và ghét. Tất cả mọi đối nghịch đều đồng thể trong vạn hữu. Tâm phân khai, cảnh phân khai. Khi bạn sa vào nguồn cội, và trở thành một, toàn bộ sự sống hốt nhiên rơi thành một đường thẳng và trở thành một. Khi bạn là một, Đại Ngã (Brahma) hiển lộ, Đấng Vô thượng hiển hiện. Với một, một hiển lộ. Với hai là hai. Với đa số là đa số. Bạn đa số. Bạn là số đông… không là một. Bạn có nhiều ngã tính trong bạn.

Gurdjieff[1]thường nói rằng bạn là căn nhà, nơi không ai biết ai là chủ nhân. Nhiều người sống ở đó. Ai cũng là khách, nhưng không ai biết ai là chủ nhà. Ai cũng tưởng họ là chủ nhà. Ai quyền lực nhất trong mọi thời khắc sẽ đóng vai trò chủ nhà. Khi sân hận mãnh liệt, sân hận thành chủ nhân. Khi tình yêu vũ bảo, tình yêu trở thành chủ nhân. Khi ganh tỵ âm ỉ, ganh tỵ là chủ nhân. Có quá nhiều khách, và ai cũng muốn là người chủ của căn nhà. Không ai biết ai là chủ nhà. Một là chủ nhân đã hành trình xa và chưa trở về, hai là chủ nhà đã mê ngủ. Tự ngã của bạn say ngủ. Do đó, các bậc giác ngộ, Đức Chúa Giê Su, chư Phật, Krishna xác định, “Hãy tỉnh thức!” Đức Chúa Giê Su dùng diệu ngữ “Tỉnh thức” rất nhiều lần. “Tỉnh dậy! Hãy tỉnh dậy! Hãy tỉnh dậy ngay! Hãy cảnh giác!” Đức Phật luôn khai thị. “Hãy ý thức!” Ý nghĩa vẫn là một. nếu bạn ý thức, chủ thể có mặt, khách thể biến mất. Khi chủ nhân vào bản thể, những nô lệ đều tự nhiên ngay hàng thẳng lối, đóng lại  vai trò nô lệ. Họ không còn yêu sách họ là chủ nhân ông nữa. Vấn đề chánh là đừng chống chọi với sân hận, với ganh tỵ, với hận thù. Vấn đề thật sự là giúp chủ nhân ông tỉnh thức. Khi ông tỉnh thức rồi, mọi sự đều đâu đó ngăn nấp. Tỉnh thức chỉ có thể nếu bạn trở về nguồn cội. Tâm nhất định phải phân khai. Nó không thể là một… Tánh của tâm là như vậy. Hãy cố gắng hiểu tánh thể của tâm trí. Chỉ có như vậy, những đoạn kinh của Tam Tổ Tăng Xán mới rõ ràng, trong suốt…

Tánh thể của tâm là hãy nhìn sự vật theo con đường âm dương. Thiếu đối cực, tâm không thể hiểu. Nếu tôi nói, “Ánh sáng là gì?” Sao tâm hiểu được? Phải mang bóng đêm vào ngay. Bạn không thể định nghĩa cả hai. Cả hai không thể định nghĩa. Từ sự không định nghĩa của một, làm sao bạn có thể định nghĩa cái đối cực vốn không thể định nghĩa? Toàn bộ cuộc chơi của tự điển là bạn chưa bao giờ nhìn tổng quát mọi sự. Nếu bạn hỏi nhà ngôn ngữ. “Tâm là gì?” Họ nói, “Không vấn đề.” Bạn hỏi, “Vấn đề gì?” Họ đáp, “Đừng lưu ý.”  Cả hai không thể  định nghĩa. Làm sao người đó định nghĩa từ không định nghĩa được, để định nghĩa một điều gì?  Nếu tôi hỏi bạn sống ở đâu, bạn đáp, “Tôi là hàng xóm của ông A.” Nếu tôi hỏi, “Ông A sống ở đâu?” Bạn trả lời, “Ông A là hàng xóm của tôi.” Làm sao tôi biết bạn cư trú ở đâu?  Bởi cả ông A và cả bạn không thể định nghĩa. A sống gần B và B sống gần A. Câu chuyện hằng tiếp diễn như vậy.
 
Tâm không thể hiểu ngoại trừ sự đối nghịch được mang vào. Thông qua sự trái ngược, tâm đủ khả năng nhận thấy. Sinh không thể hiểu nếu thiếu diệt. Hạnh phúc không thể nào cảm nhận được nếu thiếu sự sầu khổ. Làm sao bạn có thể cảm giác bạn mạnh khoẻ khi bạn chưa bao giờ bệnh tật? Có lẽ bạn khoẻ mạnh, nhưng bạn không thể cảm nhận. Lành mạnh có thể nếu thiếu bệnh tật, nhưng tâm không thể kiểm tra được. Tâm không thể biết nó. Bạn phải bệnh. Đối với tâm, muốn là thánh nhân, phải là tội nhân trước. Muốn yêu phải hận trước. nếu bạn yêu, mà không hận, bạn sẽ không đủ khả năng thấu hiểu. Tâm sẽ không thể nào dò ra được. Không một ai có đủ khả năng để thấu hiểu nó.

Đó là phiền não của Đức Phật và Đức Chúa Giê Su. Đức Phật đầy lòng từ bi, nhưng chúng ta không dò được tâm từ bi vô lượng vô biên của ngài. Ngài không có sự tương phản phía sau, không ghét. Chúng ta chưa bao giờ thấy sự ghét trong đôi mắt của ngài, cũng như chưa bao giờ thấy sân hận trong đôi mắt ngài. Làm sao chúng ta thấu hiểu được tâm từ bi vô lượng vô biên của ngài? Tâm đại bi của ngài không thể nào hiểu nổi. Đối với tâm, mọi sự đều hiểu được nếu có sự trái ngược lại. Khi bạn mang sự đối nghịch vào, bạn xuyên tạc sự sống. Sự sống không có sự đối nghịch. Tâm chuyển qua đối cực, và sự sống là nhất thể. Vạn hữu là Advaita (bất nhị), vô sự. Ranh giới của ngày ở đâu? Khi ngày kết thúc, ngưng lại, và đêm bắt đầu từ đâu? Có khoảng cách ở giữa cả hai hay không? Nếu có khoảng cách thì ranh giới có thể, nhưng không có biên giới. Ngày đơn thuần tan biến trong đêm. Nó thâm nhập vào đêm, và đêm lại thâm nhập vào ngày. Sự sống là một. Vạn hữu thì nhất thể. Tâm thì nhị nguyên.

Nếu bạn chọn lựa, bạn sẽ không bao giờ trở về nguồn cội. Bạn sẽ bám vào cuộc đời, bạn sẽ sợ chết. Bạn sẽ dính mắc trong yêu, bạn sẽ sợ ghét. Bạn sẽ dính mắc trong cái thiện, và bạn sẽ sợ cái ác. Bạn sẽ vướng mắc vào Thượng Đế, bạn sẽ sợ hãi Ma vương. Sự sống là một. Thượng Đế, Ma vương… đồng một thể. Không phân chia nơi nào Thượng Đế kết thúc và nơi nào Ma vương bắt đầu. Không thể. Ramakrishna và Ravan đồng một thể. Đối với tâm, họ là kẻ thù, chống chọi nhau. Đối với tâm, mọi sự đều xung đột, đều có chiến tranh. Nếu bạn chọn lựa, bạn là phần tử của cuộc chơi. Làm sao để không chọn lựa là toàn bộ nghệ thuật của tôn giáo. Làm cách nào để vô chọn lựa.  Hãy nhớ kỷ! Đừng vô chọn lựa! Nếu không, hãy lắng nghe lời khai thị của tôi, của Tam Tổ Tăng Xán, hay của Krisnamurti. Bạn sẽ say mê với diệu nghĩa “Vô chọn lựa” Tâm bạn sẽ nói, “Thật quá tốt. Hỷ lạc có thể. Sẽ tràn trề hỷ lạc nếu bạn vô lựa chọn. Cánh cửa kỳ diệu của sự sống sẽ mở rộng. Tâm tham lam. Tâm nói, “Được rồi, tôi sẽ chọn sự vô lựa chọn.” Cánh cửa khép lại, chỉ nhãn hiệu thay đổi, nhưng bạn lại trở thành nạn nhân của trò bịp bợm cũ.

Hãy cố gắng hiểu những đoạn kinh này. Chúng là một trong những pháp tối diệu nhất đã được thuyết giảng bởi bất kỳ minh sư nào trên toàn bộ trái đất. 

“Trở về nguồn nắm mối
dõi theo ngọn mất tông
Trở về nguồn nắm mối…”

Mục tiêu của toàn bộ cuộc chơi của sự sống là gì? Ý nghĩa gì trên tất cả mọi thân cây vươn cao, nhân loại, động vật, và chim chóc? Ý nghĩa của quả địa cầu và Thiên đường là gì? Ý nghĩa của Toàn thể là gì? Bạn sẽ khám phá ý nghĩa ở đâu? Đối với tâm, ý nghĩa phải ngay đoạn cuối, nơi chốn sự sống vận chuyển, nhất định là ý nghĩa, hành trình. Đối với tâm, ý nghĩa nằm  ở đâu đó trong cuộc hành trình, nơi chúng ta đang đi tới. Đoạn kinh của Tam Tổ Tăng Xán dạy…”Trở về nguồn nắm mối…” Không nằm trong tương lai, không trong sở cầu và nơi chốn để đến, không nơi nào khác, nhưng là nguồn cội. Không nằm nơi nguồn nhưng nằm ngay đầu ngọn. Hãy cố gắng hiểu. Có nhiều điều cần phải. Trước tiên, nếu có ý nghĩa, ý nghĩa đó phải nằm trong hạt giống. Có lẽ ẩn tàng, không hiển lộ, nhưng nó nhất định trong hạt giống. Không có gì là không bắt đầu từ chủng tử. Không có gì đến từ hư không. Thậm chí, nếu có nơi nào để đến, nó nhất định phải trong chủng tử, như hoa nằm trong hạt giống. Hoa là ý nghĩa của cây. Khi cây nở nhụy khai hoa, nó hỷ lạc. Khi nó đâm chồi nẩy lộc, nó ca hát khiêu vũ. Nó đã thành tựu, nó hạnh phúc, vui thích, không còn cảm giác thiếu thốn nữa. Hoa chỉ là sự vui thích, giai điệu luân vũ rằng, “Tôi đã thành tựu!” Những những cánh hoa đó nhất định phải nằm đâu đó trong hạt giống. Nếu không, làm sao chúng đâm chồi nẩy lộc. Nguồn nằm trong ngọn. Omega phải nằm  đâu đó trong Alpha. Đức Chúa Giê Su dạy, “Ta là sự khởi đầu và cũng là sự kết thúc. Ta là Alpa và cũng là Omega.” Nguồn cũng là ngọn, bởi nguồn có lẽ không hiển lộ ngay bây giờ, nhưng nhất định nó ở đó. Khi nó trong hạt giống, bạn không cần chờ đợi tương lai đến, nụ sẽ nở hoa. bạn có thể trở về nguồn cội ngay bây giờ, bởi nó là ở đây. Hạt giống, nên nhớ, không nằm trong quá khứ. Hạt giống đã ở đây rồi và trong thực tại. Toàn bộ quá khứ nằm trong thực tại.

Dĩ nhiên, toàn bộ tương lai cũng nằm  trong thực tại, nhưng tương lai chưa xảy ra, và quá khứ đã trôi qua rồi. Ngọn đã xảy ra rồi. Hãy xuyên suốt nguồn cội, vận hành đến tận cùng gốc rễ, và tìm về nguồn cội, ý nghĩa sẽ hiển lộ. Bạn đang mang hạt giống với bạn ngay bây giờ…. của tất mọi ý nghĩa, của mọi tiềm năng, của tất cả mọi cánh cửa và tất cả mọi huyền vi đó có thể xảy ra. Bạn mang theo hạt giống! Nếu bạn chờ đợi tương lai, có lẽ nó sẽ không bao giờ đến. Tương lai thì vô hạn, bạn sẽ mất hết sự sống, năng lượng và thời gian chờ đợi. Nếu sự chờ đợi trở thành một thói quen, cánh hoa có lẽ là cánh hoa, có lẽ bạn không đủ khả năng để thấy. Bạn đã quá quen nhìn về tương lai. Đôi mắt bạn cố định, không thể nhìn cái gần, và sát bên bạn. Luôn nhìn về hướng xa xôi thăm thẳm.


Hằng vô lượng kiếp, bạn đã tìm kiếm ý nghĩa qua tương lai. Hoa nở nụ khai hoa, bạn sẽ không đủ khả năng thấy nó. Cái Thấy đó không tùy thuộc vào hoa. Cái Thấy tùy thuộc vào đôi mắt xuyên suốt của bạn. Bạn không có đôi mắt tỏ tường với cái nhìn xuyên suốt. Nếu không, nguồn cội luôn ở đây. Hạt giống ở đây. Bạn chỉ nhìn vào nó.  Nếu bạn nhìn về tương lai, chờ đợi ý nghĩa hiển lộ ở nơi chốn nào đó, không sớm thì muộn, bạn sẽ cảm giác cuộc đời thật vô nghĩa. Đó là hiện trạng của Tây phương. Liên tục, triết lý tư duy mục tiêu ở nơi chốn nào đó trong tương lai. Có vẻ vô lý để nghĩ rằng mục tiêu nằm ngay đầu ngọn. Nó có vẻ mâu thuẫn, bởi làm sao mục tiêu nằm ở đầu ngọn? Nên tâm bảo là mục tiêu nhất định ở nơi chốn nào phía trước, bởi tâm sống thông qua tham sân si, khát vọng, tham dục và sở cầu. Động lực phải nằm trong tương lai. Sau hai ngàn năm, không ngừng tư duy thoe lề lối tương lai, tâm trí phương Tây tư duy rằng thật vô ý nghĩa, bởi tương lai vẫn chưa đến.

            Tương lai không bao giờ đến. Nó không thể đến bởi thể tánh của nó là vậy. Nó vẫn luôn không bao giờ đến. Nó đang đến, nhưng không bao giờ đến. Chỉ như ngày mai không bao giờ đến. Mỗi khi nó đến, luôn là ngày hôm nay. Mỗi khi nó đến, nó là hiện tại. Tương lai không bao giờ đến, không thể đến. Chính thể tánh của nó như hy vọng, giấc mơ, ảo tưởng… Có vẻ như nó đang đến, như chân trời không bao giờ nằm trong tầm tay với. Sau đó, chờ đợi và chờ đợi, bạn cảm giác vô nghĩa. Toàn bộ tâm tư duy của Tây phương ngày nay, cảm giác cuộc đời  vô nghĩa. Nếu bạn cảm giác cuộc đời vô nghĩa, vô lý, tự sát chỉ còn là cách duy nhất để vượt ra. Một trong những nhà tư tưởng lớn của Tây phương trong thế kỷ này, Marcel, viết rằng tự sát là vấn đề duy nhất. nếu bạn thấy sự sống vô nghĩa, thì còn gì lại? Tại sao phải luôn kéo lê? Tại sao phải sống? Nếu cuộc đời vô nghĩa, bạn đang lăn trên vết đường mòn. Mỗi ngày, bạn thức dậy đi làm, kiếm chút tiền, tối về ngủ, chiêm bao, rồi sáng dậy đi làm tiếp… Bánh xe vẫn quay, và bạn không có nơi nào để đến. Cuối cùng là cái chết. Tại sao chờ đợi? Tại sao không tự hỏi ngay bây giờ? Tại sao không hủy hoại cuộc đời vô nghĩa này? Tại sao phải luôn lo lắng và tại sao phải gánh nặng quá mức, và tại sao phải căng thẳng và bi thảm trong cuộc đời vô nghĩa? Một kết luận hợp lý.


[1]Gurdjieff là một đạo sư người Nga, thầy của O.D. Ouspensky, sống khoảng tiền bán thế kỷ 20.
 
Còn tiếp.

Minh Nguyệt
Phong huyền thông đảnh
Chẳng phải nhân gian
Ngoài tâm không pháp
Đầy mắt núi xanh.
Reply
#17
TÍN TÂM MINH

TAM TỔ TĂNG XÁN

Đạo Sư Osho
Việt Dịch - Minh Nguyệt

Heavy-black-heart4 Heavy-black-heart4 Heavy-black-heart4

Nếu bạn nhìn về tương lai, bạn sẽ nhận thức nơi chốn đó là vô nghĩa. Nếu bạn thật sự muốn ý nghĩa, cách duy nhất là nhìn hạt giống. Hạt giống ở đây và ngay bây giờ, nhưng tâm thích hướng về tương lai. Dễ dàng hơn. Nhìn hạt giống thật khó khăn. Đó là toàn bộ Sadhana. Toàn bộ sự nỗ lực đầy gian truân: Trực diện  hạt giống. Nếu bạn muốn nhìn hạt giống, bạn cần có viễn tượng khác hơn. Bạn cần Huệ nhãn, đôi mắt thứ ba, bởi đôi mắt bình thường chỉ thấy được vỏ ngoài. Sự vô hình ẩn dấu đàng sau, bí mật... đôi mắt thường không thể thấy. Đôi mắt huệ cần có để có thể nhìn xuyên suốt, trực diện thẳng cái mà hạt giống đang mang. Nếu bạn nhìn bên ngoài, bạn không thể nhìn thấu suốt, bởi bạn chỉ thấy qua thân, vỏ ngòai của các hạt giống. nếu bạn thật sự muốn nhìn thấy hạt giống, bạn phải nhìn bên trong. Vỏ ngoài không là vấn đề. Nội tại bạn cũng là hạt giống.  

            Bạn thuộc sự sống, bạn phải siêu vượt trên nó. Sự sống là bản thiết kế trong bạn. Vạn hữu đang nỗ lực thành toàn định mạng của bạn thông qua bạn. Hãy nhìn vào trong, bởi vỏ ngoài không là vấn đề. Bạn không cần phải thấu suốt vỏ ngoài. Bạn đã bên trong rồi. Thiền định là như vậy. Trực diện hạt giống, trực diện  chính mình. Có những cánh hoa đầy ý nghĩa, khai hoa ngay. Nó luôn nơi đó, chỉ cần chú ý. Bạn lãng quên nó, xa lạ với nó. Bạn quá bận rộn với mọi việc khác… Bạn đứng với lưng bạn quay về bạn. Ý nghĩa chờ đợi, mục tiêu của toàn bộ sự sống vẫn ẩn dấu. Sự gia trì, và ân huệ vẫn luôn chờ đợi bạn trở về. Tín đồ Công Giáo, tín đồ Hồi Giáo, có ý là hướng ý thức vào trong.

“Trở về nguồn nắm mối
dõi theo ngọn mất tông…” 

Bề ngoài là cảnh. Bạn không hiểu cảnh là gì. Qua ngũ uẩn, bạn đối cảnh. Tôi không thể thấy bạn. Tôi có thể thấy thân bạn… thậm chí toàn bộ thân chỉ trên bề mặt của da được thấy. tôi không biết bạn có đó hay không. Có lẽ, bạn chỉ là bạn mới, một người máy. Không ai biết được. Người máy có thể… có lẽ hơn thế nữa. Một con người máy có thể cấu tạo. Nếu người máy có đó, bạn không thể phê phán bề ngoài, bởi người máy nháy mắt, thậm chí còn trả lời; nếu bạn chào. “Chào anh!” Người máy sẽ chào lại, “Chào anh.” Sao anh biết rằng anh ta không phải người máy. Trên bề mặt, anh giống như bao nhiêu người khác, không khác. Anh trao đổi, cách nói thông minh, còn thông minh hơn bạn bởi anh được nuôi dưỡng kỹ càng. Dữ kiện của anh chính xác. Anh biết nhiều, hơn cả bạn. Họ nói là, chỉ cần một máy điện toán nhỏ, có thể biết nhiều hơn năm trăm khoa học gia, hay năm trăm kiếp. Một người máy có thể chứa đựng máy điện toán bên trong trí não, dĩ nhiên, chạy bằng pin. Bạn hỏi, anh trả lời. Câu trả lời của anh không sai lầm như anh. Anh không bao giờ là người ngu xuẩn, mà luôn là kẻ thông thái.

Làm sao có thể phê phán bề ngoài? Bạn không thể tương thông, chỉ có thể xem xét chung quanh, và va chạm bề mặt. Chỉ bạn mới có thể đi vào chính bạn. Chỉ nơi đó là có ý thức hiển bày, không nơi nào khác. Toàn bộ thế gian này, có lẽ, chỉ là giấc mơ. Không ai biết. Tôi có thể mơ bạn đang ngồi đây trao đổi với tôi. Bạn có thể mơ bạn đang ngồi đây lắng nghe tôi. Bạn có tiêu chuẩn nào chứng minh nó không phải là chiêm bao? Không có cách nào. Cho đến bây giờ, vẫn chưa có ai có thể chứng minh rằng nó không phải là giấc chiêm bao, bởi trong mơ, mọi sự quá thật…thậm chí còn thật hơn khi bạn tỉnh dậy rồi. Trong lúc tỉnh táo, có lúc bạn ngờ vực dù thật hay không. Trong mơ, sự ngờ vực không bao giờ vào tâm trí. Trong mơ, bạn luôn xem tất cả các pháp là thật.

Nghe kể về Trang Tử… Có một sáng bình minh, ông khóc lóc than thở. Môn đồ của ông tập hợp lại hỏi, “Thưa thầy, chuyện gì đã xảy ra? Tại sao thầy khóc?” Trang Tử đáp, “Tối hôm qua, ta mơ ta thành bướm.” Các đồ đệ của ông nói, “Chúng con không thấy có gì mà thầy phải khóc và buồn rầu cả. Ai cũng phải mơ. Làm bướm thì có gì sai?” Trang Tử trả lời, “Điều đó không là  vấn đề. Hiện tại, ta đang lo lắng, lòng đầy nghi ngờ. Ta không thể kết luận là tối hôm qua, Trang Tử mơ thành bướm. Hôm nay, ta tự hỏi, có thể con bướm đang mơ thành Trang Tử.”

Ai quyết định được? Bằng cách nào? Trang Tử có thể mơ mình thành bướm. Tại sao không ngược lại? Con bướm đậu trên hoa, có lẽ nó mơ nó là Phật. Không có vấn đề gì. Rất đơn giản. Trang Tử đã đặt ra vấn đề tối diệu và căn bản nhất. Làm sao bạn có thể chắc chắn rằng cảnh không phải là mơ? Có nhiều triết lý nỗ lực chứng minh thế gian này là giấc chiêm bao. Không ai tin những triết lý đó, nhưng không ai đủ khả năng để bác bỏ chúng. Berkey, tại phương Tây, chứng minh là toàn bộ sự sống là giấc mộng. Không một ai tin ông. Thậm chí, ông cũng không tin chính mình. Suốt cuộc đời ông, cho thấy ông không bao giờ tin rằng thế gian này là một giấc chiêm bao. Nếu bạn vô lễ, ông sẽ tức giận. Nếu bạn ném đá vào ông, ông cố gắng tránh hòn đá. Nếu bạn đánh ông đến lổ đầu chẩy máu, ông phải đến bác sĩ. Để Johnson đã bác bỏ thuyết của Berkeley như vậy.  Họ là bạn. Có một ngày, họ đang đi bộ với nhau, Berkeley nói, “Tôi chứng minh được rồi. Toàn bộ sự sống này là giấc chiêm bao. Tôi cảm giác là không có một ai có thể chứng minh. “Ông nói đúng. Cho đến bây giờ, không một ai đủ khả năng bác bỏ thuyết này. Không thể nào bác bỏ được. Làm cách nào bác bỏ?

Bác sĩ Johnson cúi xuống, lượm một hòn sỏi, ném vào chân Berkeley. Berkeley la lên. Bác sĩ Johnson nói, “Hòn sỏi là thật đó.” Berkeley cười đáp, “Điều đó cũng không thể bác bỏ lý thuyết của tôi. Có lẽ, tiếng la của tôi cũng là giác mơ như anh đã mơ nó. Dòng máu chảy trên chân tôi… Làm sao anh chứng minh là nó thật hay mơ?” 

Bởi cũng trong mơ, nếu bạn bị đánh, dòng máu chảy ra. Trong mơ, bạn cũng la hét nhiều lần vậy. Trong mơ cũng vậy, khi bạn gặp ác mộng, bạn toát mồ hôi, run rẩy, tim bạn đập dữ dội. Thậm chí, dù giấc mơ tan vỡ, cũng cần một vài giây để chỉnh đốn lại. Bạn biết giấc mơ tan. Bạn tỉnh dậy. Bạn biết chỉ là mơ, nhưng trái tim vẫn đập dữ dội. Cơn sợ hãi vẫn còn lẫn khuất. Mồ hôi trên trán còn đọng lại. Có thể xảy ra trong mơ. Không có cách gì bác bỏ được. Đối với cảnh, cùng lắm, chúng ta nói nó chỉ là cái ngoài. Sự vật trong chính nó không thể hiểu biết bằng cách đó. Chỉ có một thực tại, bạn hoàn toàn chắc chắn là thực tại nội tại. Bạn có thể vận hành vào trong. Bạn chỉ tự mình khẳng định. Khi bạn đã xuyên suốt thực tại này, bạn là…

Hãy nhớ! Thậm chí, trong mơ, bạn cũng là. Có lẽ, bạn thành bướm, nhưng bạn là. Thậm chí, giấc mơ có mặt, ít ra cần có BẠN. Có lẽ, sự vật đều mơ, nhưng bạn không. bởi nếu không có bạn, giấc mơ không thể hiện diện. Ý thức cần có kể cả trong mơ. Bạn có thể chứng minh mọi sự vật đều nằm trong giấc chiêm bao, nhưng bạn không thể chứng minh rằng người mơ là giấc mơ, bởi người mơ là thật, nếu không, giấc mơ không thể hiện hữu. Chỉ một điều chắc chắn và đó là bạn. Chỉ một điều tuyệt đối chắc chắn, và điều đó là thực tại nội tại. Hoán chuyển có nghĩa là hiện hành trong cảnh giới không thật, ngoại cảnh, để đến cảnh giới thực tại.

Khi bạn biết nắm bắt nội tại, bạn đã vững chãi rồi. Khi bạn hiểu biết bạn là, từ  sự nắm bắt đó, viễn tượng thay đổi, phẩm tánh thay đổi, thật sự là Thật. Thật tánh là gì? Nó không hình tướng. Mọi hình tướng thay đổi, nhưng thật tánh hiện hành trong mọi hình tướng là thường hằng. Bạn là một đứa bé, khi bạn còn trẻ, bạn già. Tướng không ngừng thay đổi. Thân bạn thay đổi qua mỗi sát na. Hình tướng thay đổi, nhưng nếu bạn quán nội tại, bạn vẫn vậy. Khi bạn còn nhỏ, tế bào nguyên tử trong tử cung mẹ, vô hình với mắt trần. Rồi đứa trẻ lớn dần. Rồi một thanh niên nỗ lực thành tựu bao giấc mơ đẹp, bao sở cầu, khát vọng, và sau đó, thất vọng, chán đời, buồn nản, thất bại, một kẻ già nua. Nếu bạn quán nội tâm, mọi sự vẫn vậy. Tâm thức không bao giờ thay đổi. Nếu bạn nhìn vào trong, bạn sẽ kinh ngạc. Bạn không cảm giác bạn già. Tâm thức không có tuổi già. Nếu bạn nhắm đôi mắt lại, bạn không thể nói bạn hai mươi, bốn mươi, hay sáu mươi tuổi. Tuổi thọ thuộc thân, vỏ ngoài. Thực tại bạn trường sanh bất lão, chưa bao giờ sinh diệt.

Khi bạn an trú trong cảnh giới vô lượng vô biên, thường hằng, tuyệt đối vắng lặng, phẩm tánh bạn thay đổi. Bạn có thể chiếu soi, trở thành gương. Trong gương, thực tại được soi sáng. Nhưng trước tiên, bạn phải thành chiếc gương. Bạn khích động, run rẩy quá độ nên bạn không thể chiếu soi được vật gì hết… hình ảnh vặn vẹo. Tâm trí bóp méo thực tại, và tâm thức hiển bày nó… 
  
Trở về nguồn nắm mối
dõi theo ngọn mất tông…”

Nếu bạn đuổi theo cảnh, bạn sẽ mất nguồn cội. Cảnh bên ngoài. Có lúc, bạn đuổi theo quyền lực, địa vị, danh vọng, của cải vật chất thế gian… Bạn không ngừng ngược xuôi với cảnh, bạn đánh mất chính mình. Suốt thời gian, bạn sống trong mộng. Nếu bạn mất nguồn cội, bạn mất tất cả. Có lẽ, bạn thành tựu được giấc mơ trần tục ở cảnh giới thế gian, nhưng cuối cùng, bạn sẽ khám phá bạn không có gì cả. Bạn đánh mất nguồn cội, vốn dung chứa mọi ý nghĩa. Bạn chết là một tài phú, nhưng bạn sẽ chết như kẻ hành khất, nội tại nghèo nàn. Có lẽ, bạn đầy quyền lực, một tổng thống, một thủ tướng, nhưng tận cùng, bạn biết bạn bất lực. Tử thần sẽ chứng minh rằng quyền lực chỉ là cảnh. Quyền năng của bạn là vô năng, yếu đuối trước sự chết. Chỉ có năng lực duy nhất, siêu việt trên sự chết… tất cả mọi cái khác đều vô năng. Có lẽ, trong thời gian đó, bạn tin như vậy, nhưng tử thần sẽ cho bạn thấy được sự thật.  Luôn nhớ rằng, tử thần đang tìm tới. Tử thần đặt tiêu chuẩn. Những gì tử thần chứng minh là sai, là sai. Những gì tử thần chứng minh là đúng, là đúng. Những gì siêu vượt trên cái chết, quyền năng hơn sự chết, là thực tại. Cái Thật không thể chết. Cái không Thật chết với một ngàn lẻ một cái chết.

 “Phút giây soi ngược lại
trước mắt vượt cảnh không.”

Chỉ khi ánh sáng nội tại chiếu rọi, thì ngộ, khi bạn chan hòa ánh sáng nội tại… Ánh sáng nơi đó, nhưng bạn ngoài cảnh. Nó biến hiện với tham dục. Tham dục là tâm điểm, ánh sáng luôn biến hiện. Nếu bạn quá nghiện ngập với của cải vật chất thế gian, bạn chỉ thấy của cải, không gì cả. Thậm chí, nếu bạn gặp một người, bạn không thấy người đó. Bạn chỉ thấy của cải. Nếu người đó nghèo nàn, không dấu vết gì lưu lại tâm trí bạn. Nếu họ giầu có, sẽ có dấu vết lưu lại. Nếu họ quá giầu có, bạn sẽ nhớ họ. Ký ức hình thành. Nếu bạn chạy đuổi theo quyền lực, bạn gặp Hitler, Stalin, Mao Trạch Đông, sau đó, bạn gặp người khác, người này chỉ là thứ yếu. Quyền lực… Khi Nixon không còn là tổng thống, bạn sẽ không muốn gặp ông. Khi ông đi ngang qua bạn, nhưng ông vô hình. Bạn thấy điều bạn khát vọng. Tham dục của bạn là viễn tượng của bạn. Nơi mà tâm điểm của ánh sáng là khát vọng của bạn. Khi ánh sáng đổ về, chuyển biến, hiện hành vào trong, nơi đó rực rỡ. Khi bạn chan hòa ánh sáng, bạn trở thành ngôi nhà với ngọn đèn, bên trong không còn tối tăm. 

“Phút giây soi ngược lại
Trước mắt vượt cảnh không.”

Hốt nhiên, bạn vượt cảnh không. Không còn cảnh, không còn hư không. Tất cả chan chứa sự thanh tịnh. Mọi sự tràn đầy, thành một dòng chảy thiêng liêng… Mỗi tàng cây, mỗi dòng sông, mỗi đại dương… tuôn chảy nguồn tịch lạc. Thượng Đế hiện hữu cùng khắp. Bạn gọi nó là Chân lý, bất kỳ tên gì bạn muốn, nhưng cái Thật hiện hữu cùng khắp. Khi bạn Thật, Cảnh là thật. Khi bạn sống trong cảnh không, tầm cầu tham dục, bạn tạo ra cảnh. Tâm luôn đối cảnh. Có nhiều cảnh bởi mỗi một chúng sinh sống riêng mỗi cảnh của họ. Ai cũng tạo cảnh quanh họ. Bạn phóng chiếu và biên diễn.

“Cảnh không trò thiên diễn
Thảy đều do vọng kiến
Cứ gì phải cầu chơn
Chỉ cần dứt sở kiến…”


Bạn nói ai đó là già. Bạn cho đặc tính già nua là thật, bởi bạn không biết cái Thật là gì, nếu không, không ai trẻ trung, không ai già nua, và không ai trẻ thơ. Nội tại thường hằng. Không già không trẻ. Chỉ bề ngoài thay đổi. Trang phục của tôi củ. Bạn có cho tôi là cũ kỹ khi y phục của tôi cũ kỹ? Y phục tôi mới mẻ, đồ hiệu, chỉ mới lấy ở tiệm về, bạn có cho là tôi trẻ trung, bởi quần áo của tôi mới mẻ? Bạn gọi người này già, người kia trẻ, qua hình tướng? Bởi hình tướng luôn thay đổi? Những kẻ hiểu biết, họ bảo thực tại vô hành, vô động. Không thể biến hiện. Y phục luôn thay đổi.  
Ramakrishna qua đời. Trước khi ông qua đời, bác sĩ nói, “Ông không thể sống lâu nữa.” Vợ của Ramakrishna, Sharda, khóc lóc. Đây là lời trăn trối cuối cùng của Ramakrishna. “Đừng khóc. Ta sẽ không chết. Điều mà bác sĩ nói, chỉ áp dụng với y phục thôi.” Ông qua đời bởi bệnh ung thư. Ramakrishna bảo, “Theo ta được biết thì không có căn bệnh ung thư nào trong ta cả. Ung thư chỉ áp dụng với y phục thôi. Nên nhớ, khi bác sĩ nói ta chết, đừng tin họ. Ta sẽ sống…”

Shardar là người góa bụa duy nhất tại Ấn, trong toàn bộ lịch sử Ấn, chưa bao giờ trở thành người góa bụa. Với tất cả mọi người góa bụa tại Ấn, khi chồng họ qua đời, phải theo đuổi cách sống của họ. Họ không được mặc y phục nhiều mầu sắc, bởi mầu sắc đã biến mất trong cuộc đời họ. Họ không thể đeo nữ trang, cho ai? Nhưng Sharda vẫn vậy cả khi Ramakrishna còn tại thế. Ai cũng tưởng cô bị điên. Họ tìm tới cô, nói, “Hãy liệng bỏ hết nữ trang, đặc biệt là những chiếc vòng đeo tay. Hãy đập vỡ chúng hết! Cô là người góa bụa.”

Cô cười đáp, “Tôi phải tin các người hay tin Ramakrishna vậy? Chồng tôi có nói rồi, “Chỉ y phục chết tôi, không phải anh. Tôi kết hôn với ông. Không phải với y phục của ông. Vậy tôi nên nghe quý vị hay là nghe ông?”

Cô nghe lời Ramakrishna, vẫn là phụ nữ có chồng đến phút cuối cùng. Cô sống trong hỷ lạc. Sự nghe lời này đã chuyển hoá cô. Cô nhận thức sự thật này, rằng thân không thật. Cô tiếp tục sống đời sống cũ. Có vẻ điên, bởi thế gian này toàn là người điên, cho y phục là thật. Người cư xử một cách mâu thuẫn, nhất định điên rồi. Mỗi đêm, trước khi đi ngủ, cô vào phòng Ramakrishna nói, “Paramhansdev, về phòng đi anh. Đến giờ ngủ rồi.” Dù phòng không có ai. Cô sẽ nấu ăn, ca hát, hạnh phúc làm những gì cô vẫn làm. Sau đó, cô vào phòng gọi Ramakrishna, “Đến giờ ăn rồi, Paramhansdev.” Nhất định, cô biết gì rồi. Không chỉ một ngày mà nhiều năm trôi qua. Chỉ một thông điệp đơn giản từ Ramakrishna, “Y phục sẽ cũ kỹ, nhưng ta thì không.” chuyển hoá cô thành người phụ nữ thánh thiện. Cô trở thành, theo độc quyền của cô, một bậc giác ngộ.

“Cảnh không trò thiên diễn
Thảy đều do vọng kiến
Cứ gì phải cầu chơn..”

Đây là mật chú Beeja… một thông điệp cực kỳ sâu sắc…

 “Cứ gì phải cầu chơn
Chỉ cần dứt sở kiến…”

Cứ gì phải cầu chơn? Bạn không thật. Làm sao bạn tầm nguồn thiêng liêng? Làm sao bạn tầm chân lý? Bạn sẽ làm gì? Cùng lắm, tâm trí bạn sẽ chơi trò bịp bợm. Cùng lắm, bạn sẽ phóng chiếu, tưởng tượng chân lý, mơ chân lý. Đó là lý do tại sao, tín đồ Ấn Giáo luôn thấy Krishna khi họ đạt ngộ, và tín đồ Công Giáo  luôn thấy Đức Chúa Giê Su khi họ đạt ngộ, nhưng chân lý không Ấn giáo, không Công giáo, không Đức Chúa Giê Su, không Krishna. Họ đều là hình tướng, y phục. Nếu y phục vẫn hiển lộ, cho thấy bạn vẫn ngập lụt với khái niệm… tín đồ Ấn Giáo, tín đồ Công Giáo… và bạn đang phóng chiếu. Tam Tổ Tăng Xán dạy,

“Cứ gì phải cầu chơn…”

Còn nữa.

Heavy-black-heart4 Heavy-black-heart4 Heavy-black-heart4

Minh Nguyệt
Phong huyền thông đảnh
Chẳng phải nhân gian
Ngoài tâm không pháp
Đầy mắt núi xanh.
Reply
#18
TÍN TÂM MINH

TAM TỔ TĂNG XÁN

Đạo Sư Osho
Việt Dịch - Minh Nguyệt


[Image: heavy-black-heart4.png] [Image: heavy-black-heart4.png] [Image: heavy-black-heart4.png]




Bạn không thể cầu chơn. Làm sao có thể? Bạn chưa sẵn sàng. Tâm vẫn ở đó.  Ai là người cầu chơn? Mọi tầm cầu thuộc về tâm. Mỗi tầm cầu bắt nguồn qua tâm. Tâm thức không bao giờ tầm cầu, đơn thuần là. Nó là Thật tánh, không tầm cầu. Tầm cầu là tham dục. Bạn sở cầu vật chất, của cải, danh vọng, quyền lực thế gian, và bạn thất bại. Bây giờ, bạn sở cầu Thượng Đế và chân lý, nhưng bạn vẫn vậy. Không có gì thay đổi, chỉ từ ngữ đổi thay. Trước nó là “Quyền lực”, bây giờ là Thượng Đế, nhưng bạn vẫn là kẻ tầm cầu đó. Chân lý không thể cầu. Ngược lại, khi mọi tầm cầu chấm dứt, chân lý hiển lộ với bạn. Khi mọi mê vọng chấm dứt, khi bạn không còn động cơ truy tầm ở nơi nào khác, hốt nhiên, bạn chói ngời ánh sáng. Hốt nhiên, bạn thấy bạn an trú trong chính tu viện mà bạn đã tầm cầu. Hốt nhiên, bạn nhận thức BẠN là Krishna, BẠN là Đức Chúa Giê Su. Không viễn tượng nào khác. Bạn là cội nguồn của tất cả. Bạn chính là thực tại… 

“Cứ gì phải cầu chơn
Chỉ cần dứt sở kiến…”

Đừng sở kiến… Công giáo, Ấn giáo, Hồi giáo, Kỳ nan… Đừng sở kiến! Đừng ôm kinh điển, nếu không, bạn thành con người tri  kiến, nhưng bạn sẽ không thể nào là bậc minh triết. Bạn sẽ tràn ngập tri  kiến, nhưng tất cả đều là vay mượn, đều bại liệt. Sở kiến không phải chân lý, không thể nào. Sở kiến qua tâm. Chân lý không qua tâm. Chân lý chỉ đạt khi tâm không còn. Sở kiến có thể khả tri, nhưng chân lý bất khả tri. Khi khả tri chấm dứt, sự bất khả tri tới. Sự bất khả tri nơi đó, khi đã dứt sở kiến.  Còn tâm, còn sở kiến. Không thể chứng. Chỉ một thứ cần từ bỏ, tâm trí, khái niệm, Công giáo, Ấn giáo, thiên hùng ca, Thánh Kinh, Koran. Bạn không thể tri  kiến, bởi sở kiến thuộc tâm trí, nhưng tâm thức thì không phải.

Hãy nhận thức sự khác nhau này. Tôi bảo bạn, tâm thức như gương soi. Bất kỳ cái gì trước mặt nó, nó phản chiếu mà không sở kiến. Gương không nói, “Cô gái này đẹp. Tôi muốn soi sáng cô. Cô gái này tôi không thích. Tôi sẽ không phản chiếu cô. Cô xấu quá.” Gương không khái niệm, chỉ là gương, thể tánh của nó.  Dĩa chụp hình cũng soi, nhưng chỉ soi một lần, rồi bám vào sự phản chiếu. Dĩa chụp hình nằm sâu máy chụp hình cũng là gương, nhưng chỉ một lần. Tâm giống như dĩa chụp hình, phản chiếu, xong dính mắc vào hình phản chiếu, ôm cứng dữ kiện chết, và luôn chứa đựng cùng một dữ kiện. Chiếc gương, rồi trống rỗng… phản chiếu rồi trống không. Nó không dính mắc, không khái niệm. Tâm chất chứa khái niệm. Qua bức tường sở kiến, bạn sẽ không bao giờ gặp được chân lý. Chân lý là tại đây. Không là lý thuyết mà là thực tại phải được kinh nghiệm. Bạn không thể tư duy, không thể triết lý nó. Bạn càng tư duy, càng triết lý, bạn càng xa lìa. Người tội lỗi có đôi lúc thoáng ngộ được, nhưng bác sĩ, triết gia thì không bao giờ. Tam Tổ Tăng Xán dạy…

“Cứ gì phải cầu chơn
Chỉ cần dứt sở kiến…”
“Hai bên đừng ghé mắt
Cẩn thận chớ đuổi tầm
Phải trái vừa vướng mắc
Lộn xộn là mất tâm.”

Thật khó. Thậm chí, bạn có thể hiểu nên xả bỏ tri  kiến, nhưng sâu hơn thường tri  kiến là tâm thức thiện và ác. Bạn suy nghĩ, “Được rồi. Ta không còn là tín đồ Ấn Giáo, hay tín đồ Công Giáo nữa”, nhưng phẩm hạnh, thiện ác? Bạn không nghĩ phẩm hạnh không là tín đồ Công Giáo hay Ấn giáo? Đạo đức là chủ nghĩa nhân văn. Thậm chí, Vô thần cũng đạo đức. Dù không thuộc về tôn giáo nào, nhưng họ vẫn tư duy thiện ác, một trong những vấn đề sâu thẳm nhất phải được giải quyết bởi hành giả tầm đạo. Một người tầm đạo chân chánh phải buông bỏ mọi tri  kiến… thiện ác. Tôi nghe kể…

Trên một chiếc tàu nhỏ, có một vài du khách. Bất ngờ, biển cả nổi sóng, tàu có thể bị đắm bất cứ lúc nào. Ai cũng quỳ trên đầu gối lâm râm cầu nguyện. Trên tàu, có một thánh nhân nổi tiếng, và cũng một người nổi danh tội lỗi cũng quỳ xuống cầu nguyện: “Thượng Đế ơi, xin ngài cứu chúng con!” Vị thánh nhân đó đến gần anh nói, “Anh đừng nói lớn quá. Nếu ngài biết anh ở trên tàu, không một ai trên tàu sẽ được cứu. Chúng ta ai cũng sẽ bị chết chìm hết! “

 Thánh nhân có thể thật sự chân chánh nếu ông nghĩ kẻ khác là tội lỗi? Có lẽ, ông là một nhà đạo đức lớn, dính mắc trong thiện ác, và phê phán kẻ khác. Người sùng đạo không bao giờ kết án. Ông chấp nhận, khiêm tốn, làm sao có thể nói, “Tôi là thánh nhân, anh là kẻ tội phạm.” Người sùng đạo xả bỏ mọi phân biệt thiện ác. Tam Tổ Tăng Xán dạy…

“Hai bên đừng ghé mắt
Cẩn thận chớ đuổi tầm
Phải trái vừa vướng mắc
Lộn xộn là mất tâm.”

Bạn hiểu biết qua kinh nghiệm… Nếu bạn nghĩ đạo đức nhiều quá, bạn sẽ làm gì? Bạn ức chế cái ác. Trên bề mặt, bạn đánh bóng, bên dưới luôn hỗn loạn. Trên bề mặt, bạn là thánh nhân, ở chiều sâu, bạn là kẻ tội phạm. Trường hợp như vậy xảy ra với kẻ tội lỗi. Trên bề mặt, họ tội lỗi, nhưng ở chiều sâu, họ khao khát phẩm hạnh thánh thiện. Họ cũng suy nghĩ, “Cái này xấu. Ta nên từ bỏ nó.”  Cả hai đồng phân khai. Sự khác nhau không phải ở phân khai. Sự khác nhau nằm  ở những gì hiển lộ trên bề mặt và những gì ẩn dấu. Họ nỗ lực để biểu lộ họ không phải là người tội lỗi. Thánh nhân luôn mơ những điều phải, bởi sự ức chế. Hiện tượng lạ. Nếu bạn xem xét mọi giấc chiêm bao của thánh nhân, bạn sẽ khám phá họ tội lỗi vô cùng. Nếu bạn xem xét bao giấc chiêm bao của kẻ tội lỗi, bạn thấy họ là thánh nhân. Thánh nhân mơ tội phạm. Tội phạm mơ thánh nhân. Ức chế thâm nhập vào giấc mơ. Tâm thức hiển bày nó trong mơ, nhưng vẫn phân biệt. Nếu bạn phân biệt, bạn không thể trở về nguồn cội.

Thí dụ, có một cây lớn với hàng triệu nhánh. Những nhánh phân ra. Nếu bạn bám vào một nhánh, làm sao bạn đào được rễ? Bạn càng đào sâu, càng có ít nhánh hơn. Bạn càng xuống thấp, những nhánh lớn nhỏ biến mất. Bạn tìm đến một thân không phân khai. Tất cả các nhánh đều gắn liền với nó, nhưng chính nó không bị phân khai. Tất cả các nhánh đều trổ ra từ nó, nhưng một vẫn là một. Bạn trở về nguồn. Đó là gốc rễ, là nguồn cội.

Hai do một mà có
một rồi cũng buông bỏ…”

Đừng lập lý thuyết và dính mắc, tranh đấu khi có người chối bỏ. Ở Ấn đã xảy ra như vậy. Có một học viện bất nhị. Shankara và học viện của ông. Ông hay biện luận, tranh đấu, chứng minh, triết lý rằng chỉ có một hiện hữu, bất nhị. Nếu có ai bảo nhị nguyên hiện hữu, ông sẵn sàng tranh chấp với họ. Khi người chủ về lập luận nhị nguyên bảo, “Làm sao cái Một có được?” Nhất thể không thể có,  bởi phải cần cái kia có mặt. Bạn có thể cộng trừ với một số? Mười không cần, nhưng hai phải cần. Einsteinic cố gắng giải, và ông  sử dụng chỉ hai số trong toán học... Một, hai, rồi mười, mười một, mười hai, rồi hai mươi. Liên tục như vậy, nhưng có thể giải được. Không cần chín, hay mười số, nhưng bạn không thể giải với một con số.

Những nhà nhị nguyên nói rằng sự sống không thể hiện hữu chỉ với một, thậm chí, dòng sông cũng cần hai bến bờ để luân lưu. Nam và nữ cần kết hợp với sinh con. Sinh và tử cần đi đôi như hai bến bờ để sự sống tuôn chảy ở giữa. Một sẽ rất là buồn tẻ.  Làm sao sự sống bắt đầu với một? Những kẻ chủ thuyết nhất thể, bất nhị, họ không ngừng tranh chấp với những kẻ chủ thuyết nhị nguyên. Tam Tổ Tăng Xán dạy là nếu thật bạn hiểu rằng mọi vật sinh ra từ một, đừng dính mắc vào nó. Sự dính mắc cho thấy bạn thuận điều này, chống điều kia. Nếu bạn nói, “Tôi là người chủ thuyết nhị nguyên”, bạn đánh mất quan điểm, bởi nếu có một, làm sao bạn thuyết nhị nguyên hay bất nhị? Ý bạn là gì qua chủ nghĩa Bất nhị? Nếu không có hai, ý bạn là gì khi đề cập đến chủ nghĩa Bất nhị? Hãy im lặng! Người chủ thuyết Bất nhị không thể khẳng định, họ không thể nói, “Tôi tin thuyết này!”, bởi niềm tin ám chỉ sự đối nghịch. Nếu tôi nói, “Tôi tin ở thuyết này.” Tôi đã ám chỉ tôi không tin ở thuyết đó. Thể nhị nguyên phát sinh. Tam Tổ Tăng Xán khai thị…Ngài thật sự là một bậc Bất nhị. Ngài dạy…

“Hai do một mà có
Một rồi cũng buông bỏ
Một tâm ví chẳng sanh
Muôn pháp tội gì đó…”

Thật là cực kỳ tuyệt diệu! Hãy cố gắng nhớ lời pháp tối diệu này…

“Một tâm ví chẳng sanh

Muôn pháp tội gì đó…”



Có người sỉ nhục bạn. Nếu bạn chẳng sanh tâm, bạn không thể bị sỉ nhục. Có lẽ họ cố gắng thử, nhưng bạn không bị sỉ nhục. Họ tìm đủ mọi cách để sỉ nhục bạn, nhưng bạn không đón nhận sự sỉ nhục đó. Ngoại trừ bạn đón nhận, họ thất bại. Nghe kể. 
Một nhà phân tâm học đang đi bộ vào buổi sáng với một thân hữu. Một bệnh nhân mất trí của ông, chạy tới đánh thật mạnh sau lưng. Nhà phân tâm lý này choáng váng ngã luôn xuống đất, và  người điên này chạy mất. Ông thu hết sức lực, cố gắng đứng lên, tiếp tục cuộc đi bộ. Người bạn ngạc nhiên hỏi, “Anh không làm gì hết sao? Phải làm gì đi chứ? Người điên đó cần phải nhốt lại đó.” Nhà phân tâm lý đáp, “Đó là vấn đề của ông ta.” Ông nói đúng, bởi  “Chuyện đánh tôi là chuyện của ông ta, không phải của tôi. Tại sao tôi lại phiền nhiễu?”  Ông nói đúng. Nếu người nào tức giận thì đó là vấn đề của họ. Nếu họ bị sỉ nhục, bị chà đạp thì đó là vấn đề của họ. Nếu bạn không bị quấy nhiễu, bạn sẽ không bị phiền não. Bạn sẽ bị phiền não, thì cơn sân hận, sự sỉ nhục chỉ là sự bào chữa. Bạn sôi sục bên trong, chỉ chờ có cơ hội nào đến là bùng nổ  ngay. Tam Tổ Tăng Xán dạy tiếp…

“Một tâm ví chẳng sanh
Muôn pháp tội gì đó…”

Khi bạn trở về nguồn…, không quấy nhiễu…

“Một tâm ví chẳng sanh…”

Phẩm tính thay đổi thái độ. Nếu có ai sỉ nhục bạn, nó giống như sự sỉ nhục, bởi bạn bị sỉ nhục. Nếu bạn không bị sỉ nhục, sẽ không giống như sự sỉ nhục. làm sao nó là sự sỉ nhục khi bạn không bị sỉ nhục? Có ai tức giận, bạn cảm giác sự tức giận, bởi bạn bị phiền nhiễu. Nếu bạn không bị quấy nhiễu, bạn không thể cảm giác cơn giận. Phẩm tính thay đổi bạn bởi sự dịch giải của bạn thay đổi, bởi BẠN ĐÃ KHÁC. Có ai ghét bạn, bạn cảm giác sự ghét, bởi bạn bị xáo trộn. Nếu bạn không bị xáo trộn, có người ghét bạn, làm sao bạn cảm giác sự ghét đó? Làm sao bạn gọi cảm giác đó là ghét? Danh từ cũ không thể, bởi thói quen cũ không còn nữa. Thậm chí, bạn sinh lòng từ bi. Khi có ai sân hận, họ tự đầu độc tâm thức họ, đầu độc tự tánh của họ… Họ bị bệnh. Bạn sẽ giúp họ vượt trên cơn sân hận đó. Nếu có người mang bệnh ung thư. Bạn không tranh chấp với họ. Bạn giúp đỡ họ, phục vụ họ, mang họ đến bệnh viện.

Đối với Đức Phật, bậc giác ngộ như Tam Tổ Tăng Xán, khi bạn sân hận, tâm bạn bị ung thư rồi, cần lòng từ bi, cần giúp đỡ. Nếu thế gian ngộ được một chút, khi có ai tức giận, gia đình, thân hữu, hàng xóm, thân nhân cùng giúp mang họ vào nhà thương. Họ cần được điều trị. Thật ngu xuẩn tranh chấp và giận họ. Tuyệt đối vô lý và vô minh, bởi họ đã bị bệnh rồi. Ai cũng chống đối họ… Làm sao bạn giúp họ được? Với căn bệnh của thân, chúng ta phải có lòng từ bi. Với căn bệnh tâm thần, chúng ta không nặng lòng bác ái. Nếu có người, thân bệnh, chúng không bực mình. Có người bị bệnh tâm thần, chúng ta cho là họ bị tâm thần, bởi bạn cũng bị bệnh tâm thần, do thái độ của bạn. 

Khi bạn không còn bị quấy nhiễu, mọi sự thay đổi, bởi thái độ bạn thay đổi. Bạn khác, thế gian này khác…

“Một tâm ví chẳng sanh
Muôn pháp tội gì đó…”

Tâm phân biệt…. Này thiện, này ác, này thích, này không. Phân biệt là căn bản tâm. Nếu tất cả mọi phân biệt chấm dứt, tâm sẽ rơi vào vực thẳm tối. Bạn sẽ trở về nguồn cội. Nguồn cội đó, dung chứa tất cả mọi ý nghĩa, tất cả hỷ lạc, tất cả sự gia trì…
 
 
Xin xem tiếp chương năm "Không Tội Không Pháp"

Minh Nguyệt 

Heavy-black-heart4 :rose4: Heavy-black-heart4
 
 
 
 
 
Phong huyền thông đảnh
Chẳng phải nhân gian
Ngoài tâm không pháp
Đầy mắt núi xanh.
Reply
#19
 
5
Không Tội Không Pháp

Heavy-black-heart4 :rose4: Heavy-black-heart4
 
13
“Không tội thì không pháp
Chẳng sanh thì chẳng tâm
Tâm theo cảnh mà bặt
Cảnh theo tâm mà chìm…”
14
“Tâm là tâm của cảnh
Cảnh là cảnh của tâm
Ví biết hai đằng dứt
Rốt cùng chỉ một không…”
15
“Một không, hai mà một
Bao gồm hết muôn sai
Chẳng thấy trong thấy đục
Lấy gì mà lệch sai…”
 
            Thế gian có, bởi bạn. Bạn tạo ra nó. Bạn là người sáng tạo. Mỗi một bản thể tạo ra thế giới quanh họ, tùy thuộc vào tâm. Tâm ảo tưởng, nhưng đầy tính chất sáng tạo, kể cả huyễn mộng. Bạn sáng tạo Thiên đường và địa ngục. Nếu bạn rời bỏ thế gian này, bạn sẽ không đủ khả năng rời bỏ nó. Nơi nào bạn đến, bạn vẫn tạo cùng một cảnh. Cảnh từ tâm như lá mọc trên cành. Bạn không sống cùng một cảnh. Bạn không thể, bởi bạn không có tâm như nhau. Cạnh bạn, có người sống trên cảnh giới thiên đường, và có lẽ bạn đang sống trong cõi địa ngục. Bạn cảm giác bạn sống cùng một thế gian? Làm sao bạn sống cùng một thế giới khi mọi tâm đều khác nhau?  Trước tiên, bạn cần hiểu rõ rằng, bạn không thể thể từ bỏ thế gian  ngoại trừ tâm biến mất. Có nhân duyên tương quan lẫn nhau, một vòng quay khắc nghiệt. Nếu tâm ở đó…Tâm luôn cá biệt. Khi tâm không còn cá biệt, khi nó trở thành TÂM THỨC với chữ hoa M thì không còn tâm. Nó trở thành tâm thức. Tâm luôn đặc thù. Nó có hương vị đặc thù quanh nó. Đó là cảnh của bạn.

            Tâm tạo ra cảnh. Cảnh tạo ra tâm, giúp tâm duy trì hiện cảnh. Một vòng quay khắc nghiệt. Nguồn cội nằm trong tâm. Cảnh chỉ là sản phẩm phụ. Tâm trọng yếu. Thế giới chỉ là chiếc bóng của nó. Bạn không thể hủy diệt chiếc bóng, nhưng ai cũng nỗ lực hủy diệt nó. Nếu người vợ không phù hợp bạn, bạn nghĩ là người vợ khác sẽ phù hợp. Bạn cố gắng thay đổi thế giới, còn bạn thì vẫn vậy. Bạn sẽ thay đổi người vợ tới giống y hệt người vợ cũ. Bạn sẽ tạo ra cảnh, bởi người vợ chỉ là màn ảnh. Bạn sẽ ngạc nhiên. Có người kết hôn nhiều lần. Kinh nghiệm của họ thật khá lạ lùng. Người đã kết hôn mười lần nhận thức sự thật là. “Tại sao lại xảy ra như vậy? Trong thế giới rộng lớn mênh mông này, tại sao tôi luôn gặp cùng một loại phụ nữ như thế. Thậm chí, tai nạn cũng không trùng  hợp như vậy. Cứ liên tục như vậy!” Vấn đề không phải tại người phụ nữ, vấn đề là ở tâm. Tâm lôi cuốn cùng loại phụ nữ, tạo ra mối quan hệ, lần nữa, lại địa ngục, lại vẫn sự hỗn loạn đó.                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                         Trường hợp như vậy xảy ra trong mọi việc bạn làm. Bạn có nghĩ là bạn sống hạnh phúc trong lâu đài hay không? Bạn sai rồi! Ai là người sống trong lâu đài? Bạn sẽ sống nơi đó. Nếu bạn không hạnh phúc trong túp lều của bạn, bạn sẽ không hạnh phúc trong cung điện. Ai sẽ là người sống trong lâu đài? Không có lâu đài nào hiện diện quanh bạn. Nếu bạn sống thật hạnh phúc trong túp lều, bạn có thể hạnh phúc trong lâu đài, bởi bạn tạo ra cảnh. Nếu không, túp lều dày vò bạn cũng như lâu đài sẽ dằn vật bạn. Thậm chí vậy bởi lâu đài to lớn hơn. Nó sẽ là cõi địa ngục, vẫn vậy… chỉ nguy nga hơn, nhưng một cõi địa ngục nguy nga không phải là thiên đường. Thậm chí, nếu bạn bị cưỡng bức phải vào thiên đường, bạn sẽ tìm cách ra, hay bạn sẽ tạo địa ngục ở đó. 

            Tôi có nghe kể về một người, một thương gia lớn, sản xuất quần áo. Ông qua đời. Không hiểu sao, do lỗi lầm kỹ thuật, ông vào thiên đường. Ông gặp cộng sự viên xưa kia của ông. Người cộng sự viên này vẫn buồn thảm như lúc ông còn tại thế, nên người thương gia này hỏi, “Anh đã lên Thiên Đàng rồi, tại sao còn sầu thảm như vậy? Vậy là ý nghĩa gì?” Người cộng sự này đáp, “Thiên Đàng cũng được, nhưng tôi thích Miami hơn.” Có một người khác cũng kết luận như vậy cũng trong những ngày đó, họ trở thành cộng sự của nhau, và họ muốn cùng thiết lập một công ty sản xuất y phục.

            Trường hợp như vậy sẽ xảy ra bất cứ nơi nào bạn sống, bởi BẠN là thế gian. Bạn tạo ra sơn hà hải địa, thế giới quanh bạn. Cảnh hỗ trợ bạn tạo ra nó. Người con trai giúp cha, giúp mẹ, bóng của bạn giúp tính chất. Tâm được củng cố hơn. Rồi bạn lại tạo ra vẫn cảnh đó cùng một dòng biến hiện. Từ đâu khởi động sự chuyển biến này? Làm cách nào thay đổi? Nếu bạn quán sát, trước tiên cái Thấy đó sẽ cho là hãy thay đổi cảnh, bởi  nó quá rõ rệt quanh bạn. Hãy thay đổi thế giới! Bạn đã hành động như vậy hằng vô lượng kiếp, thay đổi thế giới không ngừng nghỉ. Thay đổi cái này, thay đổi cái kia, thay đổi nhà, thân, vợ, chồng, bạn bè… thay đổi, nhưng không bao giờ nhận thấy được sự thật là bạn vẫn vậy. Cho nên, làm sao bạn thay đổi thế gian?

            Đó là lý do tại sao truyền thống hư dối của sự từ bỏ hiện diện cùng khắp thế gian. Trốn tránh, vào tu viện. Trốn tránh xóm chợ, tìm đến Hi Mã Lạp Sơn. Trốn tránh thế gian! Đến Hi Mã Lạp Sơn thì quá dễ dàng, nhưng làm thế nào bạn có thể trốn tránh chính bạn? Bạn sẽ tạo ra cùng một cảnh nơi đó… vẫn vậy! Có lẽ, thế giới đó nhỏ bé hơn, không lớn lắm, nhưng bạn vẫn sẽ hành động như xưa. Bạn vẫn vậy… Làm sao bạn có thể thay đổi gì khác? Trí huệ sâu sắc hiển lộ rằng: Tâm thay đổi, cảnh thay đổi! Bất kỳ nơi nào bạn đến, một thế giới khác sẽ hiển bày. Bạn vào sâu hơn, bạn sẽ thấu hiểu rằng nếu bạn thật sự vô cảnh… Dù cảnh đẹp như thế nào, không sớm thì muộn, bạn sẽ buồn tẻ và chán ngấy. Thậm chí, dù bạn sống trên Thiên Đàng, bạn cũng sẽ khao khát địa ngục, bởi tâm cần thay đổi. Nó không thể sống trong cảnh thường hằng, trong sự không thay đổi. Tâm khát vọng những hiếu kỳ mới, cảm giác mới, khích động mới. Tâm không thể kết thúc thời gian và an trú trong cảnh giới siêu vượt thời gian.

            Đó là lý do tại sao tâm không thể sống bây giờ, tại đây, bởi không thuộc về thời gian. Nó không bao giờ thay đổi. Nó thường hằng. Bạn không thể cho là  nó là trường tồn, vĩnh cửu, thường hằng. Nó đơn thuần nó là. Không có gì hiện hành nơi đó. Nó trống rỗng. Đức Phật gọi là Shunyata… Tuyệt đối trống rỗng. Không có gì hiện hành. Không đến không đi. Không tự ngã, bởi nếu có tự ngã, sẽ có sự chuyển biến. Tâm không thể sống trong thực tại thường hằng. Tâm muốn thay đổi, luôn hy vọng, hy vọng ngược lại tất cả mọi hy vọng. Toàn bộ môi trường là sự tuyệt vọng, nhưng tâm vẫn hy vọng.  

            Tôi có nghe qua… Mulla Narasruddin thất nghiệp nhiều năm rồi, bởi anh muốn trở thành một diễn viên dù anh không có tài năng gì. Mỗi một ngày, kiên nhẫn, anh sẽ tìm tới nhân viên môi giới. Với hy vọng, anh gõ cửa, bước vào văn phòng, và yêu cầu, “Có gì xảy ra hay không? Tôi sẽ hợp tác với văn phòng khác đó!” Nhân viên môi giới vẫn trả lời câu như vậy, “Tôi không thể làm gì khác. Không thể nào.” Ngày tháng trôi qua, sự gõ cửa của Nasruddin đã biến thành thói quen. Có một ngày, cách gõ cửa anh khác hơn, một chút buồn bã. Khi Nasruddin bước vào văn phòng, thậm chí, nhân viên môi giới  cũng phải ngạc nhiên. “Tại sao anh ta có vẻ buồn thảm như vậy?” Mulla nói, “Trong hai tuần, xin đừng môi giới cho tôi. Tôi phải đi nghỉ mát trong hai tuần.”

            Tâm hoạt động cách đó, luôn trông mong, không phải nhiều năm, mà hằng vô lượng kiếp. Bạn vẫn gõ cánh cửa đó, vẫn với câu hỏi đó, với vọng niệm đó, và luôn là không. Bạn được lợi lạc gì qua tâm, ngoại trừ những cái không? Sự có không bao giờ đến bằng cách đó. Nó không thể đến. Tâm nỗ lực một cách vô hiệu quả, như sa mạc. Không có gì tăng trưởng. Không có gì phát triển qua nó, nhưng nó vẫn luôn hy vọng. Thậm chí, những giấc mộng sa mạc, huyễn mộng, đó là mộng của tâm. Hành giả phải tỉnh thức. Không cần phí phạm thời gian. Không cần gõ trên cửa nhà môi giới. Bạn đã sống với tâm quá đủ rồi. Bạn không thành tựu được gì qua nó. Không phải đúng thời điểm để tỉnh thức và cảnh giác hay sao?  Dĩ nhiên, bạn sẽ thu thập lắm đau khổ và bao hệ lụy… Nếu bạn cho nó là những thành tựu thì không sao… thất vọng, khốn khổ. Mỗi khi bạn hiện hành qua tâm, luôn có điều sai, bởi tâm là hệ thống cơ chế của mê vọng, sai lầm. Bạn nhìn, bạn thấy, có gì sai lầm rồi.

            Con trai của Mulla Narasruddin đi học. Cô giáo giảng địa lý, giải thích hình dạng quả địa cầu. Sau đó, cô giáo hỏi con trai của Mulla Narasruddin, “Dạng của quả địa cầu ra sao?” Người con trai im lặng, để kích thích câu hỏi, cô giáo hỏi tiếp, “Có phải nó bằng phẳng hay không?” Đứa bé đáp, “Dạ không.” . Cô giáo hy vọng hơn. Cô nói, “Có phải nó hình cầu không con?” Đứa bé trả lời, “Dạ không. “Cô giáo kinh ngạc nói, “Chỉ có hai điều thôi, một là nó bằng phẳng, hai là nó hình cầu. Tại sao con nói là cả hai đều không? Vậy ý của con là gì?” Đứa bé đáp, “Cha con bảo là nó cong cong.”

            Đối với tâm, mọi sự đều cong cong. Không phải bởi vũ trụ vạn vật đều uốn cong… mà là cách nhìn của tâm. Những gì thông qua  tâm đều bị uốn cong. Khi bạn đặt một vật thẳng trong nước, bạn sẽ thấy vật đó không còn thẳng nữa. Bạn mang nó ra nước, nó lại thẳng. Bạn biết cây gậy vẫn thẳng dù đặt trong nước, nhưng đôi mắt bạn cho là nó không thẳng, dù bạn đặt vô, hoặc  lấy ra cả trăm lần. Thậm chí, dù bạn biết là nó thẳng, lần nữa, nó sẽ cho bạn hiện tượng giả tạo là nó không còn thẳng. Bạn biết rõ ràng là phiền não do tâm, nhưng bạn vẫn là nạn nhân. Tâm tạo phiền não. Nó không thể tạo ra gì khác, bởi nó không thể trực diện thực tại. Nó chỉ có thể mơ, khả năng duy nhất của tâm. Huyễn mộng không thể thành tựu, bởi mỗi khi đối chọi thực tại, chúng tan vỡ. Bạn sống trong lâu đài thủy tinh, bạn không thể đối diện thực tại. Khi thực tại đến, lâu đài bạn sụp đổ. Có nhiều tòa lâu đài bạn sống qua đều bị sụp đổ. Bạn ôm ấp sự đổ nát của nó vào tâm, quả đau khổ, và bạn chua chát, sầu bi.

            Ngửi mùi vị của một người, bạn sẽ ngửi được mùi vị chua chát. Kinh nghiệm của kẻ khác về bạn cũng không khác. Ai cũng chua chát. Đến gần hơn và mọi sự đều chua chát.  Với khoảng cách thì tuyệt đẹp. Đến gần hơn, mọi thứ đều chua chát. Khi bạn đến gần hơn, tâm tương giao với kẻ khác, và mọi sự đều bị uốn cong. Không có gì là thẳng. Hiện tượng này phải được nhận thức như kinh nghiệm của bạn, không phải từ lý thuyết qua tôi và Tam Tổ Tăng Xán. Tam Tổ Tăng Xán không thể giúp. Tôi cũng không thể giúp bạn. Nó nhất định phải trở thành hiện tượng kinh nghiệm của bạn. Kinh nghiệm, nó trở thành chân lý. Sau đó, sẽ có nhiều sự thay đổi. Bạn buông xả tâm.  Khi tâm buông bỏ, tất cả các cảnh giới đều biến mất. Khi tâm buông bỏ, mọi đối tượng biến mất. Chúng không còn là đối tượng. Bạn không biết nơi nào nhân duyên kết hợp, nơi nào nhân duyên dấy khởi, không còn biên giới. Mọi biên giới biến mất. Lúc đầu, bạn cảm giác vạn pháp mờ mờ ảo ảo, nhưng qua mỗi thời khắc, bạn an trú trong hiện tượng mới của sự vô niệm. Những vì sao chiếu rọi nơi đó, nhưng chúng là một phần của bạn, không còn đối tượng. Nhánh cây hoa lá ở đó, nhưng chúng đâm chồi nẩy lộc trong bạn, không bên ngoài. Bạn sống trọn vẹn . Chướng ngại dứt sạch. Chướng ngại là tâm. Lần đầu tiên, không còn cảnh, bởi cảnh là đối tượng. Lần đầu tiên, là vũ trụ pháp giới, và nhất thể. Hãy nhớ chữ “Nhất” Cái bạn gọi vũ trụ pháp giới là sai. Đừng gọi là vũ trụ. Đối với bạn là vô lượng vô biên vũ trụ. Có nhiều vũ trụ, không hơn một, vẫn chưa hình thành.

 Khi tâm buông bỏ, thế giới biến mất, không đối tượng. Mọi biên giới chuyển nhập vào nhau. Cây thành đá, đá thành mặt trời, mặt trời thành tinh tú, tinh tú thành người yêu, vũ trụ nhập vào nhau, biến hiện, và bạn không còn hiện hữu như một thực thể cá biệt. Bạn trong nó, đập nhịp, rung động trong trái tim. Nó là một vũ trụ. Tâm buông bỏ, đối tượng biến mất… Dòng như huyễn tan biến. Bạn đã tạo tác gì? Bạn cố gắng tạo ra giấc mơ đẹp hơn. Toàn bộ tâm là có một giấc mơ tốt đẹp hơn. Đừng nghĩ rằng tâm có thể cho bạn giấc mơ đẹp hơn. Giấc mơ vẫn là giấc mơ. Dù đẹp hơn, sẽ không cho bạn sự thoả mãn, hài lòng. GIẤC MƠ LÀ GIẤC MƠ! 

Nếu bạn khát nước, bạn cần nước thật, không phải nước giả. Nếu bạn đói, bạn cần bánh mì thật, không phải bánh mì giả. Bạn có thể lừa dối bạn trong phút chốc, nhưng bao lâu? Mỗi đêm đều xảy ra  như vậy. Bạn đói, tâm tạo ra cảnh bạn ăn những thức ăn thật ngon, thật bổ dưỡng. Một vài phút, một vài giờ thì không sao, nhưng bạn chịu đựng được bao lâu? Bạn có thể sống trong mơ mãi mãi hay sao? Giấc chiêm bao giúp bạn có giấc ngủ ngon hơn, không bị quấy nhiễu.  Nếu không, cơn đói sẽ làm bạn khó chịu. Bạn phải thức dậy, mở tủ lạnh. Giấc mơ giúp bạn có thể tiếp tục ngủ, cảm giác bạn đã ăn rồi, không cần phải đi kiếm thức ăn, nhưng sáng dậy, bạn biết tâm đánh lừa bạn. Cuộc đời bạn chỉ là một giấc mộng. Bạn thay thế đối tượng mộng với thực tại. Mỗi ngày là mỗi biến động, chấn động bởi thực tại. Thực tại va chạm nơi này đến nơi khác. Bạn không thể trốn tránh! Mộng rất mỏng manh; Thực tại không ngừng biến động và chấn động. Hiện tượng đó tốt cho bạn, rằng thực tại đập tan hết mọi giấc chiêm bao, vỡ thành từng mảnh vụn, nhưng bạn lại góp nhặt những mảnh vụn đó, và tạo ra những giấc mơ khác. Hãy xả bỏ hết! Bạn tạo tác như vậy quá đủ rồi. Không có gì được thành tựu. Đừng tạo tác thêm nữa. 
            Khi bạn hiểu mọi ảo tưởng cần dứt sạch, thế giới đối tượng biến mất. Thế giới sẽ ở đó, nhưng không đối tượng. Vạn vật sống động hơn, trở thành chủ thể. Đó là ý của người sùng đạo, cho là vạn vật là Thượng Đế. Họ đang nói gì? Thượng Đế chỉ là ẩn dụ. Không có ai ngự trên Thiên Đàng, điều hành, quản lý, thiết kế, xây dựng. Ngài chỉ là ẩn dụ… ẩn dụ là vạn pháp trong thế gian không là vượt, chúng là chúng sinh. Dưới chiều sâu, chủ thể nơi đó. Vạn pháp sinh động và đập nhịp. Sự rộn ràng đó không phải là tiến trình phân hoá, mà là Toàn thể rộn ràng. Dĩ nhiên, bạn nghe được nhịp đập của tâm gần trái tim, nhưng bạn nghĩ rằng chỉ trong trái tim. Như vậy, bạn sai rồi. Toàn châu thân đều đập nhịp. Trái tim chỉ điều khiển, toàn thân đập nhịp. Đó là lý do tại sao, khi tim ngừng đập, thân diệt. Không phải tim thật sự tim đập nhịp, toàn thân đều đập nhịp thông qua trái tim. Trái tim chỉ thị. Bạn đập nhịp, toàn thể đập nhịp thông qua bạn… Bạn là sự chỉ thị, một trái tim. Vũ trụ đập rộn ràng qua bạn. Bạn không là… Vũ trụ là… Vũ trụ không là đối tượng toàn diện, nó là chủ thể. Nó hiện hữu như một con người. Nó sinh động, ý thức, không do sự sắp xếp cơ chế nào. Nó là một đơn vị hữu cơ.  


“Không tội thì không pháp
Chẳng sanh thì chẳng tâm
Tâm theo cảnh mà bặt
Cảnh theo tâm mà chìm…”


Cảnh theo tâm, bởi tâm. Bạn lôi cuốn chúng. Nếu bạn cảm giác địa ngục chập chùng quanh bạn, bạn là kẻ hấp dẫn nó. Đừng giận. Đừng vật lộn. Vô dụng thôi. Bạn lôi cuốn. Bạn mời mọc. Bạn gieo nhân quả! Tham dục thành tựu. Những gì bạn cần đều quanh bạn. Sau đó, bạn sân hận, giận dữ. Bạn đã thành công! Hãy nhớ kỹ rằng, mọi cảnh biến hiện quanh bạn đều dấy khởi qua tâm. Tâm là nguyên nhân, là sự phóng chiếu. Ngoài là cảnh biến hiện do bạn phóng chiếu. Nếu bạn cho là xấu, vậy hãy thay đổi tâm. Nếu bạn cảm giác vạn pháp bắt nguồn qua tâm là địa ngục, là ác mộng, thì hãy buông bỏ tâm. Tu tập qua tâm. Đừng làm việc qua cảnh biến hiện. Đừng thay đổi thế gian. Hãy tu tập qua tâm. Nhưng có một vấn đề, bởi bạn cho bạn là tâm. Vậy làm sao bạn có thể buông bỏ nó. Nếu vậy, bạn cảm giác bạn buông bỏ hết tất cả, thay đổi tất cả, sơn phết, sửa sang, xếp đặt, nhưng làm thế nào bạn có thể buông bỏ chính bạn? Đó là cội rễ của mọi vấn đề. Bạn không là tâm. Bạn siêu vượt trên tâm. Bạn đồng hóa với nó. Đó là sự thật, nhưng bạn không là tâm.

Thậm chí, dù một giây phút nhỏ, bạn nhận thấy tâm không có đó, nhưng “Tôi là..”, bạn đã đến điểm cao tột nhất của chân lý. Bạn sẽ dễ dàng xả bỏ tâm hơn. Bạn không là tâm. Nếu không, làm sao bạn buông bỏ bạn? Sự đồng hóa phải buông bỏ trước, rồi tâm mới có thể buông bỏ. Toàn bộ phương tiện của Gurdjieff là làm sao đừng bị đồng hóa. Mỗi khi sân hận dấy khởi, hãy quán nó! Hãy thầm nhủ, “Ta sẽ quán chiếu khi tâm biến hiện.” Bạn sẽ cảm giác khoảng cách mở rộng. Bạn đang trực diện  nó. Ai là chứng nhân, kẻ bàng quang? Tham dục dấy khởi và biến hiện thành mộng như huyễn. Có lúc, bạn sẽ quên. Có lúc, bạn sẽ trở thành một với tham dục. Hãy buộc chặt tâm bạn lại. Hãy quán tham dục dấy khởi; tham dục tự nó biến chuyển và hiện hành. Nó là mây ô nhiễm, là vọng tưởng đang trôi giạt trên bầu trời bản thể. Hãy quán sát nó! Nên nhớ, đừng để bị đồng hóa dù chỉ một giây. Tham dục dấy khởi, bạn nơi đó, trong khoảng cách… Hốt nhiên, có sự chiếu sáng, hào quang rực rỡ ngời lên trong bạn.

Bạn biết tâm tự nó biến hiện, như hệ thống cơ chế. Bạn có thể buông bỏ nó! Bạn có lẽ  sử dụng nó, hay không  sử dụng nó. Bạn là chủ nhân. Bộ máy cơ chế tâm bây giờ là nô lệ, không còn là chủ nhân. Có vậy, sự buông bỏ mới có thể. Khi bạn xa lạ với nó, chỉ có vậy, sự buông bỏ mới có thể. Thiền định, quán chiếu, tĩnh tọa trong thinh lặng, quán sát tâm, sẽ giúp nhiều cho bạn. Không cưỡng chế, đơn thuần tọa thiền và quán chiếu. Không hành động nhiều, chỉ quán sát như bạn đang quán sát đàn chim đang vỗ cánh trên bầu trời xanh trong. Hãy nằm trên cỏ và quán chiếu, không làm gì hết, xa lạ. Không là sự quan tâm của bạn, nơi chốn chúng dấy khởi và biến hiện.

            Nên nhớ, tâm như đàn chim. Tự nó hiện hành. Có lúc, những người quanh bạn, vọng tưởng của họ thâm nhập vào tâm bạn. Vọng tưởng của bạn thâm nhập tâm họ. Đó là lý do tại sao, có lúc, bạn cảm nhận buồn rầu với người này, lại vui vẻ với người kia. Chỉ nhìn người nào, hay gần người nào, thái độ bạn thay đổi. Thậm chí, cũng do cảnh hiện hành. Bạn vào nhà, bất ngờ, sự ảm đạm tràn ngập tâm hồn bạn. Bạn vào nhà khác, bạn cảm giác nhẹ như bông như bạn được mọc cánh. Bạn có thể bay. Bạn vô trọng lượng. Bạn gặp một đám đông, bạn không còn là bạn, có hiện tượng gì đó biến chuyển. Bạn gặp một đám đông khác, lần nữa, có gì khác bỗng thay đổi.

            Nền tảng của Satsang, hiện diện với Minh sư, bậc vô niệm. Hãy hiện diện với ngài. Có lúc, tâm vô niệm, vô tâm của ngài sẽ gõ cửa bạn. Có những thời khắc, hiện tượng đó không thể thao túng được. Môn đồ phải chờ đợi, cầu nguyện, và quan sát. Không thể cưỡng chế bởi nó không là vọng niệm. Tư tưởng là mạt pháp, có thể ném vào bạn. Vô niệm không phải là pháp, không thể bị ném. Một vọng niệm tự nó biến hiện và thúc đẩy. Khi bạn gần người có quá nhiều niệm tưởng, họ sẽ nhồi đầy tâm bạn. Niệm tưởng của họ sẽ thâm nhập vào bạn, dù họ có thay đổi với bạn hay không, không là vấn đề. Liên tục, vọng tưởng, như tia lửa, lóe lên khắp chiều hướng… Bạn bắt được. Có lúc, thậm chí, bạn không nhận thức không phải vọng niệm của bạn. Nhưng khi vọng tưởng của họ thâm nhập tâm bạn, bạn đồng hóa với chúng. Không phải sân hận của bạn, người khác sân hận, bạn cảm giác sự sân hận trào sôi trong bạn. Có người đầylòng yêu ghét, và sự yêu ghét đó thâm nhập bạn. Tâm là căn bệnh truyền nhiễm độc hại nhất trong thế gian này. Không cơn sốt hay bệnh cảm nào lại cạnh tranh được với nó. Nó truyền nhiễm hết tất cả mọi người.

Còn tiếp.

Minh Nguyệt
Phong huyền thông đảnh
Chẳng phải nhân gian
Ngoài tâm không pháp
Đầy mắt núi xanh.
Reply
#20
TÍN TÂM MINH

TAM TỔ TĂNG XÁN

Đạo Sư Osho
Việt Dịch - Minh Nguyệt


[Image: heavy-black-heart4.png] [Image: heavy-black-heart4.png] [Image: heavy-black-heart4.png]


Nếu bạn thấy được, bạn có thể thấy những tia lửa sáng rơi từ đầu của người đó, với nhiều mầu sắc khác nhau. Đó là lý do tại sao, các nhà huyền môn nhận thức được tinh hoa phát tiết từ  người xung quanh. Nếu người sầu bi đến, họ mang theo từ trường sầu bi. Bạn có thể thấy là, nếu mắt bạn sáng suốt, bạn có thể thấy được người hạnh phúc quanh bạn. Thậm chí, dù bạn không thấy họ, họ đến từ  sau lưng bạn, bạn không thấy họ, nhưng bất ngờ, bạn cảm nhận có một từ trường hạnh phúc bao trùm bạn. Vọng niệm không là bạn, không dành riêng cho bạn. Khi bạn chết, tư tưởng bạn phân tán tứ phía, như cây chết tung hạt giống. Nó là sự hoang mang sợ hãi. Khi có người nào chết, hãy đến gần họ. Chính nó là một kinh nghiệm. Quan sát tâm bạn. Bạn sẽ ngạc nhiên. Tư tưởng chưa bao giờ nơi đó, tư tưởng bạn chưa hề biết, không quen thuộc, bất khả tri, đột ngột nổi sóng trong bạn… bùng vỡ! Người chết tung rãi vọng tưởng cùng khắp, như cây chết rãi tung hạt giống. Trước khi cây chết, nó phải ném hết hạt giống để những thân cây khác được mọc lên. 

Đừng bao giờ đến gần người sắp chết, nếu bạn không tỉnh thức. Tử thần sẽ ảnh hưởng bạn. Căn bản là, đừng bao giờ đến gần người bạn cảm giác sầu muộn, đau khổ, ngoại trừ bạn tỉnh thức. Nếu bạn tỉnh thức thì không vấn đề gì. Khi sự buồn thảm đến, và qua đi, bạn không bị đồng hóa với nó. Bạn có bao giờ cảm giác rằng, khi bạn đến giáo đường, ai cũng cầu nguyện, bạn thấy khác lạ ngay. Nhiều lời cầu nguyện, thậm chí dù không thật, như sự cầu nguyện của ngày Chủ nhật, nhưng họ vẫn cầu nguyện, trong một thoáng chốc, cánh cửa mở ra… thật khác lạ. Ngọn lửa sa xuống bạn, bạn cảm nhận sự thay đổi đột ngột trong bạn. Hãy tỉnh thức! Hãy thấy vọng niệm thâm nhập vào tâm như thế nào. Bạn bị đồng hóa và trở thành một với nó như thế nào. Chúng biến hiện quá nhanh. Tốc độ quá lớn, bởi không có gì nhanh hơn tư tưởng. Không thể tạo ra máy móc nào nhanh hơn niệm tưởng được. Không cần thời gian để đến bất cứ nơi nào. Nó nhảy từ cõi vô lượng vô biên này đến cõi vô lượng vô biên khác, mà không cần không gian.



Niệm tưởng nơi đó, biến hiện với tốc độ nhanh. Bởi tốc độ quá nhanh, bạn không thể thấy hai vọng cách biệt nhau. Hãy tĩnh tọa, nhắm mắt lại, hoãn lại mọi tiến trình của thân. Thở chậm, nhịp tim đập chậm, áp huyết chậm. Bạn thư giãn. Nếu tiến trình thân chậm lại, niệm tưởng phải chậm lại, bởi nó là một thể tánh liên hợp. Khi thân chậm lại, niệm tưởng phải chậm lại. Đó là lý do tại sao, trong giấc ngủ say, mọi vọng tưởng chấm dứt. Sự hoạt động của thân quá chậm, tư tưởng quá nhanh, chúng không thể gặp nhau, vọng chấm dứt. Trong giấc ngủ say sưa, chỉ một vài giờ, cùng lắm là hai giờ, tư tưởng vắng bặt, bởi bạn hoàn toàn thư giãn.



Hãy thư giãn và quán sát. Tiến trình tư tưởng chậm lại, thì bạn sẽ có khả năng thấy được khoảng cách. Giữa hai tư tưởng là một cự ly. Trong cự ly đó là tâm thức. Giữa hai vầng mây, có một khoảng cách… Giữa khoảng cách đó là bầu trời xanh. Hãy chậm lại tiến trình tư tưởng, và hãy quán chiếu những khoảng cách đó, chú ý những cự ly đó nhiều hơn thay vì chú ý mây. Hãy chuyển sự chú ý, thay đổi cảnh. Đừng quán tướng, hãy quán mặt nền sau. Nếu tôi treo cái bảng đen lên tường, đánh một dấu trắng, hỏi bạn thấy gì. Chín mươi chín phần trăm khả năng là bạn sẽ không thấy cái bảng đen đó. Bạn sẽ thấy chấm trắng trên bảng. Chúng ta hay quán tướng hơn là quán nền. Nếu tôi hỏi bạn, “Bạn thấy gì ở đó?” Bạn sẽ nói, “Tôi thấy dấu chấm nhỏ. Cái bảng đen thật to không thể thấy, mà chỉ thấy một dấu chấm nhỏ, gần như vô hình, là được thấy? Tại sao. Bởi đây là khuôn mẫu cố định của tâm. Nhìn tướng, không nhìn nền. Nhìn mây, không nhìn bầu trời. Quán niệm tưởng, không quán tâm thức.



Bạn ở đây. Tôi ở đây. Chúng ta có thể nhìn nhau bằng hai cách. Tôi có thể nhìn nền. Trên nền là cây cối, cỏ xanh, bầu trời… Vũ trụ vô tận là nền của bạn, hay tôi có thể nhìn bạn, bạn là hình tướng. Tâm luôn nhìn thấy hình tướng. Đó là tại sao mỗi khi bạn gặp những minh sư lớn như Tam Tổ Tăng Xán, Đức Chúa Giê Su, hay Đức Phật. Bạn cảm giác như đôi mắt của họ không nhìn bạn. Bạn chỉ là hình tướng, và họ quán nền sâu. Cảnh giới của họ khác hơn. Có lẽ, bạn cảm giác đôi mắt của họ lạnh lẽo bởi họ không chú ý bạn. Bạn chỉ là mây. Những bậc Giải Thoát như Đức Phật, khi họ quán, bạn LÀ nơi đó, nhưng chỉ một phần nhỏ của nền sau. Trong sự vô hạn đó là nền sau, nhưng bạn vẫn là một chấm nhỏ. Dù đẹp như thế nào, nhưng bạn thích họ nhìn bạn, một chấm nhỏ, như bạn LÀ cái rún của vũ trụ, như không có gì siêu việt hơn bạn.



Lòng bác ái của Đức Phật sẽ có vẻ lạnh lẽo. Bạn cần tình thương nóng bỏng. Đôi mắt nhìn bạn và quên hết mọi sự quanh bạn. Điều này không thể với Đức Phật. Bạn có nơi chốn của bạn, nhưng bạn vẫn là một chấm nhỏ. Dù đẹp đẽ như thế nào đi nữa, bạn chỉ là một phần nền. Toàn bộ sự chú ý không thể đặt để hết trên bạn. Đó là lý do tại sao, tự ngã đau khổ mỗi khi gần Đức Phật.  Tự ngã muốn toàn bộ sự chú ý. “Hãy nhìn tôi. Tôi là trung tâm vũ trụ.” Bạn không là trung tâm của vũ trụ. Thật sự, không có trung tâm nào trong vũ trụ vô lượng vô biên này, bởi trung tâm chỉ có thể nếu cảnh bị giới hạn. Nếu đây là vòng quay giới hạn thì trung tâm có thể có. Vũ trụ pháp giới là vòng tròn vô lượng vô biên. Thật vô lý khi tư duy đến trung tâm. Không có trung tâm nào trong thế gian này. Thế gian hiện hữu không có sự hiện diện của trung tâm. Rất vi diệu. Tại sao ai cũng cho mình, “Tôi là trung tâm.” Không có trung tâm nào cả. Không thể nào.  Đó là tại sao tín đồ Hồi Giáo, tín đồ Công giáo, Do thái không muốn thừa nhận sự khẳng định của Ấn giáo là, “Ta là Thượng Đế… Aham Brahmasmi.” Họ nói, “Ngoại đạo. Các ngươi nói gì vậy? Chỉ có Thượng Đế là trung tâm. Không ai là trung tâm.” Nhưng Ấn Giáo xác định đùa giỡn rằng, “Ta là Thượng Đế”, bởi họ tin là không có trung tâm, hay là mọi chúng sinh đều là trung tâm. Khi bạn đòi hỏi toàn bộ sự chú ý, từ ngôi sao đến bầu trời, đó là do tâm, thói quen của tâm, đừng nhìn nền sau, chỉ nhìn hình tướng.



Trong thiền, bạn chuyển hình tướng qua nền sau, từ vì sao đến bầu trời. Bạn càng thay đổi cách quán chuyển, bạn càng cảm giác bạn không còn là tâm, bạn sẽ cảm thấy dễ dàng buông bỏ tâm, như buông bỏ chiếc áo. Bạn làm cho nó chật chội đến nỗi bạn cảm giác nó là làn da. Không phải. Nó giống như chiếc áo có thể cởi bỏ dễ dàng, nhưng thiền nhân nên hiểu rằng thiền nhân là nền sau, không là hình tướng. Khi tâm buông bỏ rồi, Tam Tổ Tăng Xán dạy, hiện tượng đối tượng biến mất. Ý ngài là gì? Ý của ngài có phải là nếu bạn trong cơn đại định, nếu bạn đạt đến trạng thái vô niệm, những tàng cây đó đơn giản tan biến? Căn nhà không còn ở đây nữa? Bạn không còn thiền toạ? Nếu tôi đạt ngộ, chiếc ghế tôi đang ngồi cũng biến mất?



Không. Các đối tượng biến mất như đối tượng, không chiếc ghế này, không thân cây này… chúng vẫn hiện diện, nhưng chúng không còn giới hạn, không còn biên giới. Chiếc ghế này chan hòa với mặt trời, với bầu trời, hình tướng và nền sau, trở thành một. Hình tướng và nền sau không còn riêng rẽ, sự đồng hóa của chúng đều mất. Chúng không còn là đối tượng, bởi bạn không còn là chủ thể. Krishnamurti[1]luôn nói là kinh nghiệm rất tuyệt diệu, trong cơn đại định, người quan sát trở thành sự quan sát. Điều này đúng, nhưng bạn sẽ cảm giác điều đó có vẻ vô lý. Nếu bạn nhìn một cánh hoa, có phải ý của Krisnamurti là bạn trở thành cánh hoa? Bạn  làm sao trở về nhà? Có người hái hoa thì bạn gặp rắc rối lớn rồi. “Người quan sát trở thành sự quan sát.” Có phải có ý là bạn sẽ thành đóa hoa? Không, nhưng trong tri giác, thì đúng. Bạn không thể biến thành đóa hoa trong tri giác là bạn có thể bị hái đi, mang bạn đi thì bạn không còn là con người. Không, không qua ý nghĩa đó, nhưng khi không còn tâm, không còn biên giới để cách biệt bạn với hoa, không còn biên giới cách biệt giữa bạn và hoa. Cả hai cùng chung một hồ chủ thể, hội nhập và hợp nhất. Bạn vẫn là bạn, hoa vẫn là hoa. Không ai lỡ tay hái bạn… nhưng mà là một sự hợp nhất.   



Hiện tượng như vậy xảy ra, dù chỉ thoáng giây phút nhỏ khi bạn yêu ai. hiện tượng đó hiếm có, bởi tâm con người không bao giờ xa lìa họ dù họ đang yêu. Nó luôn biến hiện trong nhiều chủng tử, tạo ra thế giới riêng của nó. Tình nhân không được phép gần với nền sâu. Hiện tướng, tự ngã, luôn đứng giữa, nhưng cũng có lúc kinh nghiệm như vậy xảy ra. Dĩ nhiên, kinh nghiệm vẫn xảy ra dù có bạn. Kinh nghiệm đến rất tự nhiên thậm chí dù bạn đã sắp xếp tất cả, có lúc bạn va chạm thực tại. Với tất cả mọi sự sắp đặt sẵn, với tất cả mọi giấc chiêm bao, có lúc xuyên suốt qua bạn, có lúc bạn phòng thủ, hay bạn quên, hay bạn quá bận rộn trong công việc, cánh cửa sổ mở rộng, bạn không nhìn thấy, và thực tại đi vào. 



Có những giây phút, trong tình yêu, hiện tượng này xảy ra, khi người quan sát trở thành đối tượng quan sát. Kinh nghiệm đại định tối diệu. Nếu bạn yêu ai, hãy bên cạnh người đó, nhìn vào mắt của nhau, không suy nghĩ gì hế, họ là ai, đừng tạo ra tiến trình tư tưởng, chỉ nhìn vào mắt nhau. Có những thoáng giây phút nhỏ, khi người quan sát trở thành sự quan sát, khi bạn tan biến, không biết bạn là ai… dù bạn là được yêu hay là tình yêu trở thành bạn. Đôi mắt là cánh cửa tuyệt vời đi vào hồn nhau. Tại sao tôi cho là tình yêu có thể? Bởi khi yêu, bạn không còn phòng vệ. Bạn thư giãn, không sợ hãi nhau, có thể yếu đuối, bạn đủ điều kiện. Nếu không, bạn sẽ luôn phòng thủ, bởi bạn không biết người kia sẽ hành động như thế nào, bạn không biết là họ có tổn thương bạn không. Nếu bạn không phòng thủ, sự tổn thương có thể rất sâu đậm. Khi yêu, bạn nhìn mắt nhau. Sẽ có những kinh nghiệm nhỏ, khi nền sâu và hình tướng tan biến vào nhau. Bạn sẽ chấn động từ  tận nền tảng. Đột nhiên, bạn sẽ kinh nghiệm một thoáng ngộ. Không phải. Bạn vẫn là. Trong nơi chốn sâu thẳm, có sự hợp nhất.



Kinh nghiệm này xảy ra giữa thiền nhân và vũ trụ. Không phải ông biến thành cây, nhưng vẫn thành cây. Khi ông trở thành cây, mọi biên giới không còn nữa. Khi ông hài hoà trong vùng đất vô biên giới, ông vận hành trong vô lượng vô biên. Đó là ý của Tam Tổ Tăng Xán. Khi tâm biến mất, đối tượng biến mất. Khi đối tượng biến mất, bạn biến mất, tự ngã biến mất[2]. Chúng liên hợp.



“Không tội thì không pháp
Chẳng sanh thì chẳng tâm
Tâm theo cảnh mà bặt
Cảnh theo tâm mà chìm…”

Bạn có bởi đối tượng quanh bạn. Biên giới có bởi biên giới của sự vật quanh bạn. Khi biên giới của chúng vắng bặt, biên giới của bạn mất. Bạn liên hệ lẫn nhau. Bạn đồng thể. Tâm bạn và đối tượng bên ngoài đều liên hợp lẫn nhau. Chúng là nhịp cầu. Nếu một bến bờ biến mất, chiếc cầu sụp đổ. Với chiếc cầu, bến bờ kia cũng biến mất, bởi một bến bờ không thể có mà thiếu bến bờ kia. Đây là ý nghĩa tương đối. Có tính thuần nhất… thuần nhất trống rỗng. Bạn trống rỗng, hoa trống rỗng, bởi hoa vô biên giới, làm sao có thể có trung tâm? Một trong nhận thức sâu sắc nhất của Đức Phật, chỉ có Phật tử khẳng định pháp này là tối diệu. Họ nói không có tự ngã, Atma. Vấn đề này đã bị hiểu lầm sâu nặng. Ấn giáo cho rằng toàn bộ tư tưởng tôn giáo của họ dựa trên Atma, tự ngã, Đại Ngã Tối thượng. Đức Phật lại khai thị, “Khi không còn biên giới, tự ngã hiện hữu ở nơi chốn nào? “ Khi không còn biên giới, tâm hoàn toàn vắng lặng, làm sao cái “Tôi” có mặt? Bởi “Tôi” là sự náo động. Làm sao bạn có thể nói, “Tôi là…” khi Toàn thể đã là? Khi hình tướng và nền sâu đồng nhất thể, làm sao bạn có thể tuyên bố, “Tôi là…”?

Đây là pháp Hư không của Đức Phật… Anatta, rất diệu nghĩa. Anatta, vô niệm. Bạn không còn là nhưng bạn vẫn là… Thật sự, lần đầu tiên, bạn là toàn thể, nhưng không là một cá nhân, không như định nghĩa của nó, phân ranh giới, đánh trống lảng. Bạn là Toàn thể, nhưng bạn không là một cá nhân riêng rẽ, đã được đánh dấu và định nghĩa. Bạn không còn là một hải đảo. Bạn là hư không vô lượng vô biên. Hoa cũng vậy. Cây cối cũng vậy, cũng vậy với loài chim, với sỏi đá, với mặt trời, với bao vầng tinh tú, với vạn vật. Khi tự ngã biến mất, tự ngã chấm dứt cùng khắp, bởi ngã của bạn phản chiếu. Tự ngã của bạn dội lại từ  vũ trụ, sự cuồng loạn của bạn phản chiếu, đã không còn nữa.

Tam Tổ Tăng Xán dạy rằng, nơi nào có chân không, nơi đó có tính thuần nhất. Nếu bạn là, làm sao có tính đồng nhất? Chính bản thể bạn tạo ra sự bất đồng nhất. Tín đồ Hồi Giáo nói rằng họ yêu thương tín đồ Ấn Giáo. Họ là anh em. Tín đồ Công Giáo nói rằng họ yêu thương người Do thái, họ là an hem. Làm sao bạn có thể là anh chị em khi bạn là tín đồ Ấn Giáo? Làm sao bạn có thể là anh chị em khi bạn còn là tín đồ Công Giáo? Giới tuyến của bạn, biên giới của bạn, chuyên chở giới tuyến? Cùng lắm là bạn có thể chịu đựng lẫn nhau, nhưng không thể là một với nhau. Chỉ nói “Anh chị em” không ích lợi gì, bởi không có ai tàn hại nhau như anh chị em cả. Cho rằng tôi là Ấn giáo, tôi đã cách biệt tôi với Toàn thể. Cho rằng tôi quyền năng, tôi đã chia cách tôi với toàn thể. Cho rằng tôi phi thường, tôi cách biệt chính tôi với toàn thể. Trang Tử đã dạy như vầy, “Hãy bình thường. Đừng cách biệt, đừng định nghĩa rõ ràng về bạn. Hãy sống với những biên giới luân chuyển, sẵn sàng gặp nhau và tan biến vào nhau.” 

Tâm là tâm của cảnh
Cảnh là cảnh của tâm
Ví biết hai đằng dứt…”

Chúng không thể phân biệt. Chúng không riêng rẽ… riêng rẽ lẫn nhau. Chúng CÁCH BIỆT, nhưng sự cách biệt này hoàn toàn khác. Bạn có thể phân biệt, nhưng sự riêng rẽ này không chứa đựng cái ngã. Như sóng trên biển, bạn có thể phân biệt. Sóng là sóng, không là biển cả… nhưng vẫn là biển cả. Sóng không riêng rẽ với biển. Đại dương đập nhịp trong nó. Tuy cách biệt hình tướng, nhưng không cách biệt trong thể tánh. Bạn vẫn riêng rẽ, nhưng không riêng rẽ, một trong những nghịch lý nền tảng nhất của bậc giải thoát khi ngài kinh nghiệm Vô Ngã… Anatta…

“Rốt cùng chỉ một không…”

Khi bạn dứt… bạn rốt cùng chỉ một không, lợi lạc hai đằng. Bạn luôn sợ hãi mất mát. Bạn luôn tư duy, “Nếu tôi mất tôi, tôi sẽ không còn. Tôi sẽ lợi lạc gì đây?”  Tất cả là của bạn. Bạn mất bạn, bạn mất tất cả. Bạn không mất gì cả ngoài sự đau khổ, căng thẳng và phiền muộn. Bạn gì khác? Bạn không cái gì để đánh mất cả, chỉ sự đau khổ, ràng buộc của bạn.

Rốt cùng chỉ một không…”


Chỉ một không, bạn không mất mát gì hết, bạn lợi toàn thế giới này bởi chính bạn. Bạn có thể là hoàng đế. Tâm là bình bát xin ăn. Tôi có nghe kể về một câu chuyện của huyền môn Hồi giáo, một trong những lời dạy cổ điển nhất của Huyền môn Hồi giáo. Có một người hành khất tìm tới cung điện của nhà vua. Nhà vua đang dạo chơi trong hoa viên nên ông nghe tiếng của người hành khất này. Người gác cổng đang tính bố thí cho ông, nhưng hành khất này nói, “Tôi có một điều kiện. Tôi luôn phải nhận bố thí từ  chủ nhân, không từ kẻ nô lệ.” Nhà vua nghe được. Ông ra ngoài để nhìn gã hành khất này, vì các hành khất thường không đòi hỏi điều kiện. “Một gã hành khất hiếm có.” Nên, ông bước ra để nhìn. Nhà vua chưa bao giờ thấy một gã ăn mày nào lại có phương cách như một bậc quân vương vậy. So với ông ta, nhà vua chỉ là số không. Khuôn mặt của gã hành khất như tỏa ngời ánh sáng thanh tịnh. Chiếc khố của ông ta rách nát, gần như trần trụi, nhưng cái bình bát thì xem ra cực kỳ vô giá. Nhà vua hỏi, “Tại sao ngươi phải cần điều kiện?” Người hành khất đáp, “Những kẻ phục dịch đều là kẻ nô lệ. Ta không muốn vô lễ với bất kỳ ai. Chỉ có chủ nhân mới có thể bố thí mà thôi. Làm sao nô lệ có thể bố thí? Nếu bệ hạ đã sẵn sàng, ngài có thể bố thí cho tôi, tôi sẽ nhận ngay, nhưng tôi cũng có một điều kiện là ngài phải đổ đầy bình bát của tôi.” Một chiếc bình bát nhỏ! Nhà vua cười lớn nói, “Xem ra ngươi bị điên rồi. Ngươi cho rằng ta không thể đổ đầy bình bát của ngươi hay sao?” Ông ra lệnh cho tùy tùng mang những ngọc châu vô giá, sáng chói và rực rỡ ánh sáng đổ vào bình bát của người hành khất, nhưng họ đã gặp khó khăn. Họ càng đổ đầy bình bát, thì những hạt châu lấp lánh rơi vào bình bát, không vang lên một âm thanh nào, đơn giản biến mất trong đáy bình bát, và chiếc bình bát vẫn hoàn toàn trống rỗng. Nhà vua chấn động. Toàn bộ danh dự của ông bị đe dọa nặng nề. Nhà vua là một bậc đại đế thống trị toàn thế giới, không thể đổ đầy được chiếc bình bát hay sao? Ông ta ra lệnh, “Hãy mang tất cả kho tàng vào đây, đổ đầy bình bát cho trẫm.” Kho tàng châu báu của nhà vua… chỉ trong vài ngày, tất cả mọi kho tàng của nhà vua bị cạn sạch, nhưng bình bát vẫn hoàn toàn trống rỗng. Nhà vua trở thành kẻ ăn mày. Ông không còn của cải gì nữa. Tất cả đều mất sạch. Nhà vua phủ phục dưới chân người hành khất nói, “Trẫm bây giờ là một kẻ ăn mày. Trẫm chỉ cầu xin ngươi một điều. Hãy cho trẫm biết bí mật của chiếc bình bát đầy phép lạ này.” Người hành khất đáp, “Không có gì lạ. Đó là tâm trí của con người. Không có gì là phép lạ cả.”

 Mỗi tâm trí của con người đều giống như các bình bát này. Bạn luôn đổ nó cho đầy, nó vẫn hoài trống rỗng. Bạn ném toàn bộ thế giới, và chúng đồng biến mất không để lại một chút âm thanh nào. Bạn luôn bố thí và luôn cầu xin. Hãy ban bố tình thương, chiếc bình bát ở đó, tình thương của bạn tan biến. Hãy cho cả cuộc đời bạn, và chiếc bình bát ở đây, nhìn bạn với đôi mắt phàn nàn, “Anh không cho tôi một thứ gì cả. Tôi vẫn trống rỗng.” Chứng minh duy nhất là bạn phải đổ nó cho đầy, và nó lại không bao giờ đầy. Dĩ nhiên, rất hợp lý. Bạn chưa bao giờ được cho. Bạn thành tựu nhiều điều… Chúng đều tan biến trong chiếc bình bát . Tâm tự nó là một tiến trình hủy diệt. Trước khi tâm biến mất, bạn sẽ vẫn là một gã hành khất. Bất cứ những gì bạn theo đuổi, bạn vẫn trắng tay. Nếu bạn phân hủy tâm, thông qua sự vắng lặng, bạn sẽ lần đầu tiên được đổ đầy. Bạn không còn là, nhưng bạn trở thành Toàn thể. Nếu bạn là, bạn vẫn là một gã hành khất đói khát. Nếu bạn không là, bạn là bậc đại đế. 

            Đó là lý do tại sao tại Ấn, chúng tôi gọi những kẻ ăn mày là Swamis. Swamis có nghĩa là chủ nhân, một quân vương. Bạn không thể tìm được chữ nào tốt hơn dành cho hành giả. Khi tôi suy nghĩ để tìm pháp danh thích hợp cho những hành giả mới thọ đạo, tôi không thể cải tiến nó. Swami có vẻ là pháp danh tốt nhất. Nó có nghĩa là người lao mình toàn diện đến họ không còn là. Họ trở thành toàn thể, chủ nhân của tất cả. Nếu không, thậm chí, những bậc đại đế vẫn là hành khất. Họ vẫn chạy đuổi tham cầu dục vọng, phiền não và đau khổ cùng cực.

“Một không, hai mà một
Bao gồm hết muôn sai
Chẳng thấy trong thấy đục
Lấy gì mà lệch sai…”

Nếu bạn không phân biệt giữa đục trong, thiện ác, tốt xấu… nếu bạn không  phân biệt, không tri  kiến, chấp nhận thực thể Chân như của tất cả như thực tướng của nó. Bạn không đặt để tâm bạn trong nó. Bạn không phê phán. Bạn đơn giản nói, “Thật vậy à?” Cây gai ở đó, bạn nói, “Thật vậy à?” Cánh hoa hồng ở đó, bạn nói, “Thật vậy à?” Toàn thể biết, không một ai khác biết tại sao kẻ tội lỗi có mặt. Nhất định phải có lý do, nhưng đó là mối huyền vi của toàn thể, không phải là vấn đề mà bạn phải bận tâm đến. Sự bí mật được giải quyết khi bạn trở thành sự bí mật đó. Bạn không thể giải quyết nó. Bạn vẫn là bạn. Nếu bạn vẫn tự tại là bạn, bạn sẽ trở thành một nhà triết gia lớn. Bạn sẽ có nhiều câu trả lời, nhưng vẫn không thể trả lời. Bạn sẽ chất chứa với lý thuyết, nhưng vẫn không đạt được chân lý. Nếu bạn chính là mối huyền vi đó, bạn sẽ nhận biết, nhưng tri  kiến đó quá mỏng manh, không thể thốt nên lời được. Nguồn tri thức đó quá đỗi nghịch lý để có thể thách đố với mọi từ ngữ. Nguồn tri thức đó quá độ mâu thuẫn… bởi sự đối cực sẽ đánh mất tất cả biên giới. Chúng trở thành một, không từ ngữ nào có thể diễn đạt được. 
Hình tướng có nghĩa là văn tự, và nền sâu có nghĩa là sự vắng lặng. Trong nguồn tri thức đó, hình tướng và nền sâu trở thành một, sự vắng lặng và thế gian trở thành một. Làm sao bạn có thể diễn đạt nó? Nhưng nó vẫn phải được diễn đạt, bởi có quá nhiều kẻ tầm đạo khao khát nó. Thậm chí, nghe nói, trái tim của họ đã bắt đầu cuộc du hành rồi. Đó là lý do tại sao Tam Tổ Tăng Xán đã khai thị pháp của ngài. Tam Tổ Tăng Xán biết rằng chúng không thể diễn đạt, bởi khi bạn diễn đạt nó, bạn phải phân biệt. Khi bạn thốt lên lời gì, bạn phải chọn lựa từ ngữ. Khi bạn phải thốt lên lời gì, bạn chọn lựa, và tâm trí đã vào. Nhưng không một ai đã cố gắng như Tam Tổ Tăng Xán. Ngài thật không thể so sánh. Bạn không thể tìm ra được một bậc giác ngộ nào diễn đạt sự thanh tịnh tối diệu trong ngữ nghĩa tuyệt diệu như vậy. Thậm chí, Đức Phật cũng phải ganh tỵ. Tam Tổ Tăng Xán thật là một bậc minh sư vĩ đại… Minh sư của sự vắng lặng, và Minh sư của diệu nghĩa. Ngài đã diễn đạt chân lý trong từ ngữ vốn không thuộc thế gian này. Ngài đã xuyên suốt qua từ ngữ trong kinh nghiệm sâu sắc của ngài.

Hãy lắng nghe những lời pháp tối diệu của ngài, không chỉ lắng nghe, hãy thấm nhuần. Hãy để chúng tan chảy trong trái tim bạn. Đừng thuộc lòng chúng. Hãy để chúng vận hành trong dòng huyết mạch của bạn, trở thành máu huyết và xương cốt của bạn. Hãy tiêm nhiễm, ăn và tiêu hóa chúng, và quên chúng. Chúng có quyền năng hoán chuyển cực kỳ mãnh liệt…
 
 

 Còn tiếp

Heavy-black-heart4 Heavy-black-heart4 Heavy-black-heart4

Minh Nguyệt
 
Phong huyền thông đảnh
Chẳng phải nhân gian
Ngoài tâm không pháp
Đầy mắt núi xanh.
Reply
#21
TÍN TÂM MINH


TAM TỔ TĂNG XÁN



Đạo Sư Osho

Việt Dịch - Minh Nguyệt





[Image: heavy-black-heart4.png] [Image: heavy-black-heart4.png] [Image: heavy-black-heart4.png]





6
Pháp Pháp Chẳng Khác…
16
“ Đạo lớn thể khoan dung
không dễ mà chẳng khó
kẻ tiểu kiến lừng khừng
gấp theo và chậm bỏ…”
17
“Chấp giữ là nghiêng lệch
dấn tâm vào nẻo tà
cứ tự nhiên buông hết
bổn thể chẳng lại qua…”
18
  “Thuận tánh là hiệp đạo
tiêu dao dứt phiền não
càng nghĩ càng trói thêm
lẽ đạo chìm mê ảo…”
19
“Mê ảo nhọc tinh thần
tính gì việc sơ thân
muốn thẳng đường nhứt thặng
đừng chán ghét sáu trần…”
20
“Sáu trần có xấu chi
vẫn chung về giác đấy
bậc trí giữ vô vi
người ngu tự buộc lấy…”
21
“Pháp pháp chẳng khác
do ái trước sanh lầm
há chẳng là quấy lắm
sai tâm đi bắt tâm…”


Trong đoạn kinh  này, diễn đạt quá nhiều lời pháp quá tuyệt diệu. Đối với kẻ tầm đạo, không những tuyệt diệu mà còn là căn bản tinh yếu, bởi Tam Tổ Tăng Xán không phải là một thi sĩ, ngài là người nhận thấy. Mỗi lời pháp của ngài đều chuyên chở nguồn thơ của cảnh giới vô lượng vô biên, nhưng đó không phải là điểm cốt yếu. Khi một bậc giác ngộ khai thị, bất kỳ lời pháp nào mà ngài khai thị đều thi thơ và mỹ lệ vô cùng. Chỉ với phẩm hạnh của ngài, những lời pháp nào đến từ  ngài đều vang vọng sự khai ngộ của ngài, chuyên chở hương vị của ngài, nhưng đó không phải là quan điểm chính. Đừng lạc trong nguồn thơ, bởi thơ thuộc về hình tướng và chân lý thì vô hình tướng. 
Cách Tam Tổ Tăng Xán diễn đạt sự vật thật tuyệt diệu và thi vị, nhưng nên nhớ, đừng lạc vào sự thi vị của ngài. Đừng bị lạc vào dòng thơ của Thiên hùng ca, Áo Nghĩa Thư, và lời pháp của Đức Chúa Giê Su. Trong chính nó, hình tướng mỹ lệ, nhưng không phải là điểm trọng yếu. Hãy vào nội dung, không phải vật dung chứa. Đối với người tầm đạo, nội dung là chủ yếu. Hiểu thấu nội dung là trở thành nó, bởi không có chân lý siêu việt trí tuệ. Trong thực tế, chính sự hiểu biết là chân lý. Cho rằng thông qua hiểu biết bạn sẽ đạt chân lý là sai, bởi chân lý không cách biệt với hiểu biết. Hiểu biết chính là chân lý. Bạn hiểu biết… Bạn trở thành chân lý. Chân lý không ở đâu đó chờ bạn để xảy ra. Thông qua sự hiểu biết của bạn, nó hiển bày trong bạn. Như xưa lời chỉ dạy của Tam Tổ Tăng Xán cho người tầm đạo, mỗi ngôn từ đều đầy ý nghĩa. 

“ Đạo lớn thể khoan dung
không dễ mà chẳng khó….”


            Mỗi khi có đạo, có thể dễ có thể khó. Tùy thuộc bạn ở điểm nào, khoảng cách giữa bạn và đạo, con đường lớn hay bạn phải du hành trên con đường nhỏ hẹp quanh co của đồi núi. Con đường có được đánh dấu, bản đồ, hay là bạn phải tự mình tìm kiếm con đường riêng cho mình? Nếu có mục tiêu thì không dễ mà chẳng khó. Tùy thuộc…vào bạn có hành trình trên Đạo trước đó hay không? Sẽ dễ. Nếu con đường chưa được đi qua thì sẽ khó. Có phải bạn là người du hành giỏi? Điều kiện sức khoẻ, tình trạng tinh thần sẽ giúp cuộc hành trình dễ hoặc khó. Nhưng chân lý không hề là mục tiêu, làm có thể dễ hay khó? Có người cho rằng chân lý vô cùng khó. Họ cho rằng hoàn toàn vô minh. Có thiền viện đối lập nói là, “Chân lý dễ, không vấn đề. Chỉ cần hiểu. Rất dễ dàng.” Họ cũng phát biểu không đúng lắm. Cả hai có thể hiểu qua tâm. Khó? Tâm có thể tìm kiếm phương tiện, pháp và kỹ thuật, và làm nó dễ hơn.

            Ba ngàn năm trước, du hành rất khó. Hiện tại thì quá dễ dàng như bất cứ sự kiện gì. Bạn đơn giản bước vào máy bay, và không cần làm gì hết, chỉ nghỉ ngơi. Khi bạn nhấp xong chung trà, bạn đã tới rồi. Nếu mục tiêu khó, có thể làm cho dễ. Đó là điều mà Mahavirishi Mahesh Yogi luôn dạy cho người Tây phương rằng ông đã khám phá phương pháp thần tốc. Nếu mục tiêu khó, dĩ nhiên, nếu bạn hành trình qua xe bò thì sẽ vô cùng khó. Nếu bạn du lịch qua phản lực cơ thì sẽ dễ dàng. Nhưng nó có phải là mục tiêu? Đó là vấn đề nan giải. Nếu nó là mục tiêu, ở đâu đó, một khoảng cách, có nhiều khả năng, có nhiều phương tiện, có nhiều cỗ xe thì sẽ dễ dàng hơn, nhưng đây là mục tiêu. Tam Tổ Tăng Xán minh thị rằng nó không phải là mục tiêu, làm sao dễ hay khó?  Nếu nó không là mục tiêu, làm sao có con đường đến nó? Nếu nó không là mục tiêu,  làm sao có thể có được phương tiện, phương pháp để đạt nó? Không thể nào! Ngài dạy rằng nó không dễ mà chẳng khó, bởi nó không hề là mục tiêu.

“ Đạo lớn thể khoan dung
không dễ mà chẳng khó….”


Vậy Đạo lớn là gì? Đạo lớn là Tự tánh của bạn… Bạn đã là nó rồi! Đó là lý do tại sao nó không phải mục tiêu. Nó không phải một cái gì nằm trong tương lai. Không cần thời gian để nó đến. Bạn đã trong nó rồi, đã là nó. Bạn đang ở mục tiêu. Bạn hiện diện trong mục tiêu. Bạn không thể hiện hữu ngoài nó. Không có khả năng nào vượt ngoài nó. Dù bạn hành trình bằng cách nào đi nữa, bạn không thể ra ngoài nó. Dù nơi nào bạn đến, bạn đều mang Đạo lớn bên trong, tự tánh chân thật của bạn, không thể miễn trừ. Bạn không thể gạt nó qua một bên và quên nó đi. Bạn đã nơi đó rồi bởi Thực tại là “chỗ ấy”. Bạn không cần tìm kiếm trong tương lai. Bạn đơn giản an trú trong thực tại, và bạn thấy nó. Tìm kiếm, bạn sẽ mất nó. Đừng tìm kiếm, hãy tự tại, và có mặt chỗ ấy.  Bạn sẽ cười lớn bởi nó đã tại đây rồi. Chỉ bởi bạn tìm kiếm, bạn không thấy nó. Chỉ bởi bạn quá vội vã, bạn không thể thấy nội tại bên trong.  

Đạo lớn thể khoan dung
không dễ mà chẳng khó
kẻ tiểu kiến lừng khừng
gấp theo và chậm bỏ
Chấp giữ là nghiêng lệch
dấn tâm vào nẻo tà
cứ tự nhiên buông hết
bổn thể chẳng lại qua…”


Bạn là Đạo lớn. Bạn là mục tiêu. không có khoảng cách  nào giữa bạn là mục tiêu. Bạn là người tầm đạo, và bạn là sự tìm kiếm. Không có khoảng cách giữa người tìm kiếm và sự tìm kiếm. Bạn là người thờ phụng và là sự thờ phụng. Bạn là môn đồ và bạn là Minh sư, bạn là phương tiện và là kết quả. Đây là Đạo lớn. Nó đã sẵn có trong bạn. Ngay chính khoảnh khắc này, bạn trong nó. Tỉnh thức, bạn trong nó. Mê ngủ, bạn vẫn trong nó, nhưng bởi bạn mê ngủ, bạn không thể thấy nó. Sau đó, bạn tìm kiếm. Bạn là kẻ say tìm đường trở về nhà, tìm kiếm cái vốn đã trước mắt bạn, nhưng đôi mắt bạn thiếu sáng suốt… đầy tri  kiến, đầy phân biệt, đầy khái niệm, ngôn ngữ và lý thuyết. Vì vậy, tầm nhìn của bạn bị vẩn đục, nếu không, bất cứ cái gì bạn muốn tìm, nó nằm  chỉ trước mặt bạn. Ấn giáo có một phương tiện là họ nhìn chóp mũi. Bạn đi đâu thì nó cũng ngay trước mũi, và bất động. Ai cũng cười, bởi thật là ngu xuẩn quá! Sẽ có gì xảy ra từ phương pháp đó? nhưng họ đã lỡ mất ý nghĩa. Ấn giáo cho rằng nó nằm trước mặt bạn, như chóp mũi. Hãy thinh lặng và ngắm nhìn chóp mũi, đừng rối tung với vọng niệm… Hốt nhiên, nó ở đó… chỉ như đầu chóp mũi, luôn trước mặt bạn.

Đó là vẻ đẹp của chóp mũi. Khi bạn đi, nó luôn trước mặt bạn. Bạn đi đúng, nó vẫn yên vị tại đó. Bạn đi sai, nó vẫn tại đó. Bạn là người tội lỗi, nó trước mặt, là thánh, nó vẫn ngay trước mặt. Bất cứ bạn làm gì, đứng trong bộ vị ngược, trong Shirshasan… nó trước mắt bạn. Ngủ mê, nó vẫn ở đó. Tỉnh dậy, nó vẫn nơi đó. Ý nghĩa của phương pháp nhìn chóp mũi là vậy. Bất cứ bạn đang làm gì, bạn không thể gạt nó ở một chỗ nào khác được. Khi bạn chuyển, nó chuyển. Chỉ ngắm nhìn chóp mũi, bạn sẽ hiểu rằng chân lý ngay trước mắt bạn. Dù bạn có đi đâu, nó vẫn theo bạn. Bạn không thể lỡ nó, nên không có vấn đề phải truy tầm nó. Nhận biết điều đó, bạn sẽ không mất nó. Nhưng hãy quan sát chóp mũi. Thông thường, bạn không bao giờ ngắm nhìn chóp mũi, bởi bạn lo nhìn những có khác. Bạn hứng thú với những sự vật khác. Bạn không bao giờ Nhìn trên chóp mũi. Ấn giáo có một lý thuyết tuyệt diệu khác. Họ cho rằng khi ai mà ngắm nhìn chóp mũi, người đó đang rất gần với sự chết, trong vòng sáu tháng, họ sẽ mệnh chung. Khi người đó bắt đầu nhìn mà không nỗ lực nhìn… Dù họ có làm gì đi nữa, họ luôn nhìn thấy chóp mũi của họ, trong vòng sáu tháng, họ sẽ chết.

Phải có một nguyên lý gì đó. Khi bạn luôn nhận thức chóp mũi, thì mọi sở cầu, tham sân si, mọi đối tượng, trở nên phù phiếm. Bạn không còn năng lượng để vận hành trong tham ái, tử thần sẽ tìm đến. Bạn cạn kiệt năng lượng, sinh khí đều suy sụp. Bạn không thể chớp mắt, không thể chạy đuổi theo sau mục tiêu và khát vọng… Sự sống bị tiêu triệt. Ở giây phút cuối cùng, không gì còn lại ngoại trừ sự ngắm nhìn chóp mũi. Đó là một ý. Ý khác thì huyền diệu hơn, đó là, mỗi khi người nào ngắm nhìn chóp mũi của họ, họ sẽ chết trong cảnh. Một sự tái sinh mới… bởi họ ngắm nhìn chính họ với sự sáng suốt. Thế gian biến mất, sự sống chấm dứt. Bản thể của họ chết đi và tái sinh vào tự tánh mới, không đến không đi. Họ đã đạt ngộ… chỉ bằng cách nhìn chóp mũi? Đúng, toàn bộ vấn đề là thấy trước mặt mà không ngắm nhìn lung tung đâu đó. Bởi chân lý ở trước mặt bạn. Nó không thể tồn tại nơi nào khác. Nó không là gì khác. Nó không dễ mà chẳng khó. Đây là vấn đề của vô hành . làm sao sự vô hành  dễ hay khó? Nó là vấn đề tỉnh thức, không phải vấn đề nỗ lực. Không là  vấn đề tu tập. Bạn sẽ mất nó, bởi bạn sẽ bận rộn tu tập. Bạn mãi tu tập, thì sẽ có khó, chẳng dễ. Đây là vấn đề vô hành. Làm sao sự vô hành dễ hay khó? Vô hành hoàn toàn siêu vượt trên cảnh giới hành. Nó là Chân tánh! Làm sao dễ hoặc khó? Hãy đơn thuần là. Đó là Đạo lớn. Toàn bộ nỗ lực là đạt đến sự hiểu biết và thấy được chóp mũi, nhìn với đôi mắt tỏ tường trước mặt bạn.

“Kẻ tiểu kiến lừng khừng
Gấp theo và chậm bỏ…”

Nó có vẻ mâu thuẫn, nhưng xảy ra với mọi người, và cũng xảy ra với bạn. Bạn càng gấp theo, bạn càng chậm bỏ. Tại sao? Bởi bạn gấp theo mà không nhìn trước mặt bạn, mục tiêu nơi đó! Bạn càng đi nhanh, bạn càng lầm lạc. Nếu có ai nhìn tốc độ của bạn, bạn đi rất nhanh. Nếu có ai nhìn cái bạn mất, họ thấy bạn đã chậm bỏ.  Bạn đi càng nhanh, bạn càng chậm lại. Đừng đi đâu cả! Chỉ hiện diện tại đây! Bạn đã đạt đến ngay. Không có khoảng không để du hành, và không thời gian để chuyển hoá. Hãy có mặt bây giờ và ở đây. Đừng đi đâu cả, dù nhanh hay chậm. Đó xảy ra.

Có một cậu bé đến trường rất trễ. Nó luôn vào lớp trể. Cô giáo rất giận, cô nói, “Lại trễ nữa hả? Con lại đến lớp trễ hơn cả hôm qua nữa. Cô đã nói với con nhiều lần rồi, mà con không bao giờ chịu nghe lời.” Đứa bé đáp, “Con có khó khăn lớn mà. Cô có thấy bên ngoài trời đang mưa hay không? Đường thì trơn trợt đầy bùn đến nỗi con phải lết chỉ một chân để đến trường. Con đã bị trượt ngã hai lần rồi. Con càng ráng đi nhanh, con càng chậm. Trong thực tế, con đã đi ngược chiều hướng. Một chân đến trước, hai chân bị vướng lại. Cô giáo nói, “Con rất thông minh, nhưng vậy con đến trường bằng cách nào?” Đứa bé trả lời, “Con đi ngược trở về nhà. Chỉ cách đó thôi.”

Bạn cũng trên con đường trơn tuột, bạn càng đi nhanh, bạn càng chậm lại. Nếu có ai nhìn mục tiêu, thấy bạn đã lầm đường. Tốc độ càng nguy hiểm, đối nghịch với mục tiêu, bởi không cần tốc độ. Bạn chỉ đơn thuần dừng lại và ngắm nhìn. Ai cũng đến tôi bảo, “Khi nào con đạt ngộ?” Nếu tôi nói, “Bây giờ.” Họ không tin tôi. Tôi bảo bạn, bây giờ. nếu bạn lỡ thực tại, một thực tại khác, nhưng lúc nào cũng hiện tại. Không có thời gian nào khác. Mỗi khi có gì xảy ra, xảy ra bây giờ. Tại đây và bây giờ không phải là hai từ ngữ, như không gian và thời gian không là hai từ ngữ. Einsten sử dụng từ ngữ mới “Không gian thời gian.” Ông khám phá một cách khoa học rằng thời gian có bốn bình diện, nên không cần hai từ ngữ. Bây giờ và ở đây cũng không phải hai từ. Hàng nghìn năm trước Einstein, các thiền sư như Tam Tổ Tăng Xán nhận thức nguyên lý đó. Nó là “Hiện tại và bây giờ.” Hai từ kết hợp. Chúng là một. Hiện tại tức là bình diện của bây giờ… bình diện bốn. “Hiện tại bây giờ” là một từ. Khi xảy ra, sẽ xảy ra không nơi nào hết, chỉ xảy ra bây giờ, không cần chờ đợi! Nhưng bạn lưỡng lự… Điều đó tạo ra phiền não. Bạn muốn, và bạn cũng không muốn. Tâm thái của tâm sợ sệt là muốn đi nhưng không muốn đi, bởi sợ hãi. Họ muốn, nhưng không chắc chắn, phân vân.

     Đức Chúa Giê Su luôn  sử dụng từ “Sợ hãi” nhiều lần, đối lập với đức tin. Ngài không bao giờ dùng từ “Không đức tin”, “không tin cậy”. Ngài luôn  sử dụng từ “Sợ hãi” đối lập với đức tin. Ngài dạy người không sợ, sẽ có sự tin cậy, bởi tin cậy là kiên quyết. Tin cậy là quyết định, hoàn toàn quyết định. Bạn vận hành hoàn toàn trong nó. Nó là sự tin cậy, không có gì bị giữ lại, vô điều kiện. Không thể giữ lại. Nếu bạn vận hành toàn diện, ai là người giữ lại? Tin cậy là tuyệt đối. Nếu bạn vận hành trong nó, bạn vào trong nó. Bạn không thể vượt ngòai nó… Ai sẽ là người vượt ngoài nó? Không có ai đứng sau lưng giựt dây bạn. Nó là sự lao mình vào vực thẳm. Đức Chúa Giê Su  khẳng định đúng, khi cho sợ hãi là từ  trái nghĩa với tin cậy. Chưa bao giờ có ai thành tựu như vậy. Ngài đúng hoàn toàn. ngài không quan tâm với ngôn ngữ ngoại giới. Ngài quan tâm với ngôn ngữ của bản thể nội tại. Chính sự sợ hãi không cho phép bạn vận chuyển trong niềm tin. Không phải vì không tin, nên nhớ, nó là sự không tin ngăn trở bạn vận hành vào đức tin. Nó là sợ hãi. Dĩ nhiên, bạn phải bào chữa sự không tin của bạn. Bạn che dấu sau từ ngữ, bạn nói, “Tôi đa nghi. Tôi đầy nghi vấn. Làm sao tôi chuyển hoá được, ngoại trừ tôi bị thuyết phục hoàn toàn?’ Nhìn sâu trong bạn, bạn sẽ thấy được sự sợ hãi.

Sự sợ hãi có nghĩa là một nửa bạn muốn đi và một nửa không muốn đi. Một nửa hấp dẫn bạn vào sự bất khả tri, chạy theo tiếng gọi cầu khẩn, còn một nửa thì sợ hãi nơi chốn bất khả tư nghì, bám víu vào nơi chốn đang biết. Bởi cái biết là cái biết, không có sự sợ hãi trong nó. Bạn làm việc gì, bạn đã biết việc đó. Nếu bạn muốn có nghề nghiệp mới, khuôn mẫu mới của sự sống, thói quen mới, tác phong mới, một nửa bạn bám víu vào cái đã biết, “Đừng đi đâu hết! Có lẽ sẽ tụ hội hơn bây giờ nữa. Một khi mà thay đổi rồi thì không thể quay trở lại nữa.”. Nửa đó bảo, “Bám chặt vào.” Nửa này thuộc quá khứ, bởi quá khứ là cái đã biết, ký ức. Một nửa kia luôn khích động, nghe được tiếng gọi của con đường bất khả tri vốn chưa có địa đồ. Cái mới sẽ trở nên mê ly. Đây là sợ hãi, Bạn phân khai. Sợ hãi phân khai bạn. Nếu bạn bị phân khai, bạn thiếu quyết tâm. Một bước bạn hướng về sự bất khả tri, bước khác bạn vẫn giữ ở quá khứ, trong nghĩa địa của quá khứ. Rồi bạn dính mắc, bởi không ai bước với một bước, với một chân. Không ai có thể đi được. bạn có thể vẩy hai đôi cánh bay về phương trời đó. Cả hai phần của bạn đều nhập  một trong nó. Chỉ có vậy, bạn mới có thể chuyển hoá.
Thiếu quyết tâm và bạn bị ở thế bí. Ai cũng bị lạc vào thế bí. Đó là vấn đề. Đó là sự căng thẳng. Dính mắc và bạn không thể vận hành. Sự sống không ngừng tuôn chảy. Bạn cứng như đá, bị cản trở, tù nhân của quá khứ…


“Kẻ tiểu kiến lừng khừng
Gấp theo và chậm bỏ…”




Toàn bộ cuộc đời họ đầy sự mâu thuẫn. Họ làm việc này bằng một tay, tay kia thì gỡ lại… thiếu quả quyết. Bạn yêu người đó, bạn cũng ghét người đó. Bạn gieo hạt giống yêu, rồi bạn cũng gieo hạt giống ghét. Bạn không bao giờ thấy được  bạn đang làm gì. Mới tối hôm qua, tôi nói chuyện với một người về một tu viện bí mật tại Bokhara. Gurdjieff sống ở tu viện này sáu năm. Ông học nhiều phương tiện từ tu viện Hồi giáo đó. Một trong những kỹ xảo phương tiện của họ vẫn  sử dụng trong tu viện đó. Phương pháp đó vô cùng tuyệt diệu. Khi có ai vào tu viện thọ đạo, người này được cho một huy hiệu. Ở một bên viết, “Tôi phủ định, đừng xem tôi quá trọng.” Nếu tôi nói điều gì sai, tôi không thật sự nói với bạn, bởi tôi phủ định, đầy sân hận tuyệt vọng. Nếu tôi có hành động gì, bởi sự phủ định của tôi, không phải bởi tôi làm sai. Ở mặt kia của huy hiệu có ghi, “Tôi khẳng định bởi tôi là người đầy lòng từ bi, đầy trìu mến, xin đừng xem tôi quá nghiêm trọng.” Nếu tôi nói bạn xinh đẹp, tôi không nói về bạn. Tôi chỉ cảm giác hỷ lạc thôi. Mỗi khi người nào cảm giác thái độ họ thay đổi, họ thay huy hiệu. Họ lật mặt kia lên, biểu hiện tâm thái của họ lúc đó. Có nhiều chuyện buồn cười xảy ra bởi huy hiệu này, bởi không ai xem họ nghiêm trọng. Ai cũng cười, bởi họ phủ định.


Nếu có ai muốn nôn mửa, cũng không sao. Họ không nôn mửa trên bạn. Họ không ném vật gì lên bạn. Họ ném một điều gì đã quấy nhiễu họ. Chỉ có vậy, sự phân biệt này chấm dứt, môn đồ sẽ tìm đến minh sư nói, “Con không hai. Không phủ định không khẳng định. Hiện giờ, con là một.” Chỉ có lúc đó, huy hiệu mới được lấy lại. Lúc mà huy hiệu được lấy đi là giây phút đắc ngộ. Bạn là Toàn thể. Nếu không, bạn luôn mâu thuẫn với chính bạn, bạn đau khổ không cùng, và suy nghĩ, “Chuyện gì xảy ra với tôi?” Không có gì xảy ra với bạn cả! Mặt đằng, bạn tạo tác thiện nghiệp. Một đằng, bạn tạo tác ác nghiệp. Hủy hoại mặt kia bởi bạn phân khai, thiếu quả quyết. Một nửa bạn bám víu vào thói quen xưa kia, một nửa còn lại muốn vào chốn bất khả tri. Một nửa muốn bám vào thế gian, một nửa muốn là cánh chim bay trên bầu trời thiêng liêng xanh ngát bao la, sau đó, bạn không thể tiến lui theo ý. 

Hãy nhận thức chính bạn. Thật khó bởi bạn không bao giờ nỗ lực nhận biết. Nếu không, chẳng hề khó. Nó không dễ chẳng khó. Hãy nhận biết bạn đang hành động gì với bạn và với mọi người chung quanh. Bất cứ điều gì bạn làm nửa vời đều gây thống khổ cho bạn. Chấp giữ, bạn sẽ sa vào địa ngục. Địa ngục là nơi mà ai cũng chấp giữ. Thiên Đàng là nơi mà ai cũng chuyển hoá, không đông cứng. Địa ngục là nơi chốn thiếu tự do. Thiên Đàng là tự do. Ấn giáo gọi trạng thái Tối thượng là Moksha, tuyệt đối tự do. Không ai chấp giữ gì cả. Trôi chảy như một dòng sông, chú chim trên đôi cánh của nó, bầu trời vô lượng vô biên, không giới hạn…

 “Kẻ tiểu kiến lừng khừng
Gấp theo và chậm bỏ
“Chấp giữ là nghiêng lệch…”


Nên nhớ, khi bạn chấp giữ, chấp giữ là vấn đề. Không phải vấn đề của cái bạn đang chấp giữ. Nên Tam Tổ Tăng Xán khai thị, “Chấp giữ là nghiêng lệch…” Không giới hạn chỉ với cõi thế tục, với thân, ngũ quan, thụ hưởng. Bạn có thể chấp giữ với sự ngộ, với Thượng Đế, với tình thương, với thiền và cầu nguyện. Chấp giữ, bạn lại kẹt cứng. Đừng chấp giữ gì hết. Luôn tự do và chuyển hoá. Càng chuyển hoá, bạn càng gần bạn hơn. Khi bạn chuyển hoá hoàn toàn, không bị kẹt cứng trong năng lượng của bạn. Chân lý gõ cửa. Nó luôn gõ cửa, nhưng bạn bị kẹt cứng nên bạn không thể nghe. Nó chỉ trước mặt bạn, ngay chóp mũi bạn.

“Chấp giữ là nghiêng lệch
Dấn tâm vào nẻo tà…”


Điều đó trở thành phiền não. Nếu bạn quá chấp giữ rằng, “Ta đắc ngộ.” Hiện tượng này sẽ làm bạn phiền não. Đắc ngộ không bao giờ đạt được. Nó xảy ra. Không phải là cái để đạt. Tâm thành tựu không bao giờ đắc quả. Có lẽ, bạn nỗ lực đạt được quyền lực trong cõi thế tục này, Trước nhất, bạn muốn được giầu có trong cõi thế gian này, sau đó, bạn nỗ lực làm giầu, nhưng bạn vẫn vậy. Tâm, chức năng và toàn bộ âm mưu vẫn vậy. Đắc quả! Hãy đạt được! Đây là là hành trình của tự ngã. Tâm thành tựu là tự ngã. Người đắc Thánh Quả là người không nỗ lực thành tựu, đơn thuần hỷ lạc dù là ở đâu, đơn thuần hỷ lạc dù họ là gì. Họ không mục tiêu. Không đến không đi, vận hành, nhưng sự vận hành của họ không hướng về mục tiêu. Họ vận hành ngoài năng lượng, không phải vì mục tiêu… Sự vận hành của họ không qua động cơ. Dĩ nhiên, họ đến được mục tiêu, đó là trọng tâm khác, ngoài trọng điểm. Dòng sông luân lưu từ Hi Mã Lạp Sơn. Nó không ngược dòng ra biển cả. Nó không biết biển cả nằm đâu, không hề quan tâm. Chính lời nhạc của giòng luân lưu trên ngọn Hi Mã Lạp Sơn đã quá mỹ lệ rồi, vượt bao thung lũng, vượt núi đồi trùng điệp, vượt qua rừng cây, xuống đồng bằng, đến  loài người… Chính dòng luân lưu đó đã là một sự mỹ lệ! Mỗi dòng chuyển vận đều tuyệt đẹp, bởi nó là sự sống.

     Dòng sông thậm chí không nhận thức đây là mục tiêu hay nơi đâu đó có biển cả. Không hề quan tâm. Nếu dòng sông quá đỗi bận tâm, nó sẽ trong tình trạng hỗn độn như bạn. Nó sẽ ngừng trôi chảy và luôn tìm hiểu nó sẽ chảy về đâu. Nơi nào là con đường chân chánh? Nó sẽ sợ hãi vì không biết sẽ luân lưu về hướng nào, Nam? Bắc? Tây? Đông? Nơi nào cần phải trôi về? Nên nhớ, đại dương cùng khắp. Dù bạn vận hành từ hướng nam, hướng bắc, hướng tây hoặc hướng đông, vẫn không khác biệt. Đại dương cùng khắp, hiện diện khắp chốn. Luôn trước mặt bạn, nơi nào bạn đến, không khác. Đừng hỏi con đường. Đừng hỏi làm sao chuyển hoá. khi bạn vận hành, hãy vận hành theo giai điệu luân vũ. Bạn sẽ đến được biển rộng, sẽ xảy ra. Đã xảy ra với những dòng sông nhỏ, xảy ra với những dòng thác lớn. Chúng đều đến. Một dòng suối nhỏ, bạn không thể nhận thức được dòng suối nhỏ làm sao có thể trôi giạt đến biển rộng, nhưng nó sẽ đến. Không phải vấn đề nhỏ hay lớn. Vạn hữu hoan hỷ với tất cả. Nhỏ lớn không khác nhau. Cây nhỏ đơm hoa kết trái. Cây lớn cũng đơm hoa kết trái. Quan trọng là đơm hoa kết trái! Khi cây nhỏ đơm hoa, nó không ít hạnh phúc hơn cây lớn. Hạnh phúc cũng như nhau. Hạnh phúc không thuộc vào kích thước, số lượng, mà là phẩm chất tự tánh. Dòng sông nhỏ luân lưu trong giai điệu luân vũ, vẫn đến được. Dòng sông lớn cũng luân lưu trong giai điệu luân vũ và cũng đến được.

Tất cả các bạn đều như những dòng sông đó. Tất cả các bạn đều đến đại dương, nhưng đừng biến nó thành mục tiêu; nếu không, bạn càng đi nhanh, bạn càng chậm. Bạn càng muốn đạt, bạn càng bị kẹt lại, bởi bạn càng sợ hãi. Sự sợ hãi lỡ mục tiêu sẽ nắm giữ bạn. Sự sợ hãi không đạt được mục tiêu làm bạn tàn phế, làm bạn tê liệt. Sợ hãi là gì? Sợ hãi có nghĩa là khả năng bị thất bại. Khả năng bị thất bại vào bạn từ  lúc nào? Nó bắt đầu lúc bạn định hướng mục tiêu. bạn luôn tìm kiếm mục tiêu. Có người tìm tới tôi nói, “Chúng con thiền hơn ba tháng rồi, nhưng không có gì xảy ra cả.” Không có gì xảy ra bởi bạn mong cầu nó. Bạn không thể chờ đợi thậm chí dù kinh nghiệm xảy ra. Thậm chí, sự mong chờ cũng là một nỗ lực nội tại. Bạn đang tìm kiếm…


Còn tiếp

Minh Nguyệt

Heavy-black-heart4 Heavy-black-heart4 Heavy-black-heart4
Phong huyền thông đảnh
Chẳng phải nhân gian
Ngoài tâm không pháp
Đầy mắt núi xanh.
Reply
#22
TÍN TÂM MINH

TAM TỔ TĂNG XÁN
Đạo Sư Osho
Việt Dịch - Minh Nguyệt


[Image: sen-quan-am-0.jpg]




[Image: heavy-black-heart4.png] [Image: heavy-black-heart4.png] [Image: heavy-black-heart4.png]


Hãy thư giãn! Khi bạn không còn hiện diện, kinh nghiệm xảy ra. Nó sẽ không bao giờ xảy ra với bạn. Nó sẽ xảy ra khi chiếc phà trống rỗng, khi căn nhà trống không. Khi bạn khiêu vũ nhưng không người khiêu vũ. Khi bạn quan sát nhưng không người quan sát. Khi bạn yêu nhưng không tình nhân, kinh nghiệm xảy ra! Khi bạn kinh hành, không có người kinh hành bên trong, kinh nghiệm xảy đến! Đừng chờ đợi! Đừng nỗ lực! Đừng đặt mục tiêu! Thậm chí, giác ngộ cũng là một sự ràng buộc. Đã xảy ra với quá nhiều hành giả tại Đông phương. Hàng triệu người thọ đạo. Họ trở thành Phật tử, tăng sĩ (Bhikkhus) Tăng sĩ Ấn giáo… Họ tu hành  trong thiền viện, và họ mắc cứng nơi đó. Họ tìm tôi. Họ giống như mọi người khác trên thế gian này, như người chấp giữ xóm chợ, họ bị mắc cứng trong thiền viện, đó là sự khác nhau. Có người thất bại trong xóm chợ, họ thất bại trong thiền viện. Họ không bao giờ quan sát… Tại sao bạn thất bại? Chính bạn gây ra sự thất bại. Nếu bạn đòi hỏi mục tiêu, bạn sẽ thất bại. 

Trên cảnh giới Vô thượng, tâm định hướng mục tiêu đều gặp chướng ngại, chướng ngại lớn nhất. Bạn đơn thuần hiện hữu! Sự Tối thượng sẽ đến! Hãy tự tại! Hãy để kinh nghiệm đó là quyết định và là vấn đề của sự Vô thượng, không phải bạn. Bạn đẩy hết cho ngài, ngài biết nhiều hơn. Hãy để vấn đề đó là vấn đề của Thượng Đế! Hãy để ngài lo lắng. Bạn không lo lắng. Bạn đơn thuần tận hưởng sự sống trôi qua như một dòng chảy, khi bạn vẫn còn trên cõi thế tục này. Bạn ca hát, khiêu vũ, hỷ lạc, và hãy để Thượng Đế lo lắng. Tại sao bạn phải lo lắng?  Bạn không lo lắng. Đừng trở thành người thành tựu. Trở thành người thành tựu có nghĩa là bạn sẽ gây ra sự căng thẳng lớn lao có thể xảy ra trong tâm trí. Như vậy, bạn không thể nhận biết bây giờ và ở đây. Bạn sẽ nhìn xa xôi, khoảng cách, trong tương lai, có mục tiêu nơi đó, không tưởng, thành phố huy hoàng vàng son, Shambala… nơi đó. Bạn muốn đến, nên bạn chạy. Bạn đi đâu? Bạn chạy từ ai? Cõi Shambala là bây giờ và ở đây. Xã hội không tưởng đã diễn tiến rồi.

Đức Chúa Giê Su dạy các môn đồ của ngài, “Các con chờ đợi ai? Ta đang hiện diện tại đây.” Thậm chí, đệ tử của ngài đã hỏi, “Đấng Cứu Thế chừng nào hạ phàm? Khi nào?” Dân tộc Do thái đã chờ đợi Đấng Cứu Thế giáng phàm hằng bao thế kỷ. Khi ngài giáng phàm, họ sẽ chào đón  ngài. Khi ngài giáng phàm rồi, họ vẫn chưa sẵn sàng đón nhận ngài. Họ vẫn chờ đợi. Đức Chúa Giê Su đã hạ phàm, và họ vẫn còn mong chờ. Thậm chí, khi Đức Chúa Giê Su không có mặt, có nhiều Đức Chúa Giê Su khác nơi đó. Họ vẫn thường hạ phàm xuống cõi thế. Thượng Đế luôn là một dòng chảy. Có lúc là Mohammed, có lúc là Đức Chúa Giê Su, có lúc là Đức Phật, có lúc là Tam Tổ Tăng Xán, Trang Tử. Ngài tuôn chảy, luôn giáng phàm. Ngài không thể hành động khác hơn! Ngài không phải là người keo kiệt. Nhưng tín đồ Công Giáo cho là Thượng Đế chỉ có một người con trai. Ngài bất lực như vậy sao? Ngài vô hiệu lực sau khi Đức Chúa Giê Su sinh ra? Thật vô lý! “Người con trai duy nhất”. Không thể nào. Nếu không, Thượng Đế không phải là Thượng Đế… Không xứng đáng. Mohammed nói là chỉ có một Đấng Tiên Tri mà thôi. Mohammed là đấng cuối cùng. Tại sao là cuối cùng? Thượng Đế của bạn chết rồi sao? Ngài không thể gởi thông điệp tốt hơn hay sao? Ngài không thể cải thiện. Ngài không còn là Đấng Sáng Tạo? Sự sáng tạo có nghĩa là Chân Ngã, luôn thăng hoa. Một họa sĩ luôn sáng tác, và luôn thăng hoa.

            Có người hỏi Van Gogh, “Họa phẩm nào của ngài là tuyệt tác nhất?” Ông đáp, “Bức họa mà tôi đang sáng tác ngay bây giờ.” Vài ngày sau, người này hỏi lại, Van Gogh đáp, “Tôi đã trả lời ngài rồi. Bức tranh này!” Ông đang vẽ bức tranh khác.

            Thượng Đế là một dòng chảy vô hạn. Khi Mohammed đến, Mohammed là thù thắng nhất. Khi Đức Thế Tôn giáng phàm, ngài là bậc Giải Thoát Vô thượng nhất. Thật sự, Thượng Đế không bao giờ tạo ra những gì thiếu phẩm lượng. Ngài luôn tạo ra những bậc giác ngộ hoàn hảo, không thể so sánh, nhưng con người vẫn không ngừng mong chờ. Họ mất cơ hội với Đấng Tiên Tri ở cửa, bởi đôi mắt của họ không có đó. Đôi mắt họ hướng về thế giới không tưởng, nơi chốn khác. Họ không có mặt  tại đó, không ở nhà. Thượng Đế tìm đến bạn nhiều lần, và phải trở về, bởi bạn vắng mặt. Bạn không bao giờ có mặt nơi bạn đang hiện diện.  Hãy để ngài lo lắng. Bạn đừng lo lắng. Bạn luôn giữ sự tự tại. Có hai trường hợp, một là bạn lo lắng hai là hỷ lạc. Cả hai không thể đồng hiện hữu. Nếu bạn hỷ lạc, bạn hỷ lạc một cách điên rồ. Nếu bạn lo lắng, bạn lo lắng đến mất trí. Có hai loại người mất trí, một loại mất trí của người điên, và một loại điên rồ của tự tánh, một bản thể tuôn chảy.

            Sự lựa chọn là của bạn. Một là bạn sẽ là một người mất trí luôn lo lắng, trên ghế sô pha của bác sĩ tâm lý, hai là bạn trở thành kẻ điên rồ của Thượng Đế, như Thánh Francis hay là Tam Tổ Tăng Xán. Cuộc đời của bạn trở thành giai điệu luân vũ, hỷ lạc vô biên, sự gia trì phát tán không ngưng nghỉ, tăng trưởng hoài trong sự vô lượng vô biên… không giới hạn. Nó bắt đầu trong vô thủy, và sẽ vô chung. 


“Cứ tự nhiên buông hết
Bổn thể chẳng lại qua…”


Sự gia trì vô lượng vô biên là tại đây, không đến không đi. Sự vắng lặng vô hạn, chẳng lại qua… Hãy để vạn vật theo thể tánh tự nhiên của chúng. Bạn không ngăn trở, không cố gắng thay đổi gì hết. Rất khó để tâm hiểu. Tâm thụ hưởng sự thay đổi. Nếu bạn là tội lỗi, làm sao thành thánh nhân. Nếu bạn xấu xí, làm sao đẹp hơn. Nếu bạn xấu xa, làm sao tốt đẹp hơn. Tâm luôn thay đổi, nỗ lực thay đổi. Tâm hấp dẫn bởi nó như vậy. “Ngươi có thể tốt đẹp hơn… bởi ngươi tốt đẹp sẵn rồi. Hãy cố gắng thay đổi. “Bạn không thể tốt hơn, rồi bạn bị kẹt cứng… bởi bạn tốt sẵn rồi! Điều duy nhất là làm sao chấm dứt sự lo lắng, và hãy bắt đầu sống. Bạn thiếu quyết tâm. Nếu Thượng Đế hỏi bạn. Ngài không bao giờ phạm lỗi lầm, bởi ngài biết bạn sẽ sa lầy. Trong vô thủy, bạn sẽ không đủ khả năng quyết định là có nên ra đời hay không. Ngài chỉ ném bạn vào mà không cần hỏi ý kiến bạn. Nếu không, bạn sẽ không có mặt nơi đây. Ngài không bao giờ hỏi. Nếu ngài hỏi bạn về sự chết lần nữa, bạn sẽ sa lầy. Ngài không bao giờ hỏi. Ngài đơn giản mang bạn đi. Ngài biết rõ bạn. Bạn không thể quyết định. Nếu ngài đến hỏi, “Con muốn chết không?” Bạn đủ khả năng quyết định không? Sáng thứ bẩy? Chủ nhật? Chỉ có bẩy ngày một tuần, bạn sẽ không đủ khả năng quyết định. Ngài đến mà không hỏi ý kiến bạn.

Khi sự sống luân lưu quanh bạn, sinh và tử luân phiên xảy ra. Tình thương đến không cần bạn hiện diện. Tại sao bạn phải lo lắng? Dù nguồn cội là ai, nếu ngài sinh ra bạn, nếu ngài cho bạn sự chết, nếu ngài có thể sáng tạo và không sáng tạo, hãy để ngài lo lắng tất cả. Bạn chỉ tận hưởng khi bạn là.  Nếu bạn tận hưởng khi bạn vẫn còn cơ hội, hốt nhiên, bạn sẽ biết. Đây là nguồn cội. Bạn đã va chạm vào sự sống vô lượng vô biên. Đức Chúa Giê Su dạy, “Ta có mặt ở đây, dạy con về sự sống vô hạn, dồi dào và phong phú.” Con đường duy nhất là hãy xem vạn vật như thực tánh của chúng. Bạn không đến không đi. Hãy để Đạo luân lưu. Hãy để tự tánh bạn vận hành… nơi nào nó đến…   

  Thuận tánh là hiệp đạo
Tiêu dao dứt phiền não
Càng nghĩ càng trói thêm
Lẽ đạo chìm mê ảo…”

Khi bạn đầy vọng niệm, tâm mờ ảo. Lẽ đạo không rõ ràng, nhưng phải làm gì? Vọng niệm nơi đó. Hãy để chúng tự tại. Bạn không quan tâm! Hãy để chúng hiện hữu… bạn không liên hệ với chúng. Tự chúng hiện hành, sinh diệt. Tại sao bạn liên hệ và quấy nhiễu chúng? Chúng trôi dạt như dòng suối. Hãy để chúng tự tại… Bạn ngồi bên bờ yên nghỉ. Bạn thầm nói với vọng niệm, “Nếu mây vần vũ trên bầu trời, cây cối, sông dài biển rộng trên mặt đất, tại sao tâm không thể vọng?” Chấp nhận chúng! Tốt lắm! Nếu bạn chấp nhận chúng và cảm thấy tốt đẹp, đột nhiên bạn cảm giác sự thay đổi, bởi chúng cần năng lượng để hiện hành. Nếu bạn không bận tâm, mỗi thời khắc qua, tự năng lượng thu hồi lại, mỗi ngày càng ít hơn. Có những giây phút nhỏ khi vọng niệm trôi nổi chỉ khi nào cần thiết. Vọng không phải là gánh nặng… Những vọng niệm không cần thiết là một gánh nặng. Chúng gieo sự mờ ảo. Mê ảo bởi vọng niệm không cần thiết. Khi bạn muốn đi, bạn  sử dụng đôi chân. Khi bạn muốn suy nghĩ, bạn  sử dụng tư tưởng. Khi bạn muốn diễn đạt, bạn  sử dụng tâm trí. Khi bạn tĩnh tọa dưới cội cây, tại sao phải dùng chân bạn làm gì? Bạn sẽ có vẻ điên, nhưng tâm bạn luôn hiện hành.

Tâm là một chức năng, và chức năng có sự hữu dụng đúng thời điểm. Khi cần, tâm hoạt động. Tôi trao đổi với bạn, tâm đang hoạt động, nếu không, làm sao tôi có thể trao đổi với bạn? Tam Tổ Tăng Xán khi giảng pháp, làm sao ngài có thể diễn đạt nếu ngài vô tâm trí? Phút chốc mà tôi ngừng trao đổi, chức năng ngưng hoạt động, vô niệm… như không còn đôi chân, bởi khi chúng không được  sử dụng thì chúng không hiện diện. Khi đói, bạn ăn. Khi bạn muốn diễn đạt, bạn  sử dụng tư tưởng. Khi không đói, bạn không ăn, nhưng có người vẫn luôn nhai kẹo xin-gum, dù không đói. Gum và khói thuốc thay thế thực phẩm. Họ nhai liên tục. Không thể nào, bởi thân không đủ sức chịu đựng, nên họ phải làm cái gì đó với cái miệng. Họ phải nhai kẹo xin-gum hay là hút thuốc, hay là làm gì đó. nếu họ không thể làm gì thì… Thí dụ, phụ nữ cùng khắp thế giới, trong quá khứ, không được phép làm những việc ngu xuẩn mà đàn ông thường làm. Họ không được phép hút thuốc, nhai xin-gum, bởi có vẻ họ không được tốt lắm, và thiếu thanh nhã. Họ đã làm gì? Họ nói chuyện. Đó là lý do tại sao phụ nữ nói nhiều hơn, bởi cần sự thay thế. Cái miệng cần hoạt động. Họ không ngừng nói. Bạn không thể tìm thấy hai người phụ nữ nào gặp nhau mà không nói chuyện, ngoại trừ phụ nữ Anh, không phải là phụ nữ. Họ bị ức chế quá mức, gần như một thây ma. Nếu không, phụ nữ hay nói, như chim hót líu lo trên cành, họ không ngừng nói. Mấy ngày trước, có một vài phụ nữ tới đây làm việc. Họ nói chuyện suốt ngày… suốt một ngày! Không mục tiêu nào hết, nhưng họ vẫn nói. Miệng họ muốn ăn liên tục. Bạn thấy nhiều người ngồi trong rạp xi nê. Họ luôn nhịp chân không ngừng. Tại sao họ ngồi đó vậy? Họ nên bước ra và đi vòng vòng. Họ làm cả hai. Họ không thể ngồi yên. Đó là chuyện xảy ra với tâm bạn.

Tự tâm vốn tốt. Vạn vật chính chúng đều tốt, đều thích hợp. Đôi giầy thật vừa vặn khi chân nằm gọn trong giầy. Khi cần tâm,  sử dụng nó. Khi không cần, gạt nó qua một bên. Bạn vẫn là chủ nhân ông. Mọi sự khác là chức năng, nhưng tâm bị chiếm hữu. Bất cứ điều gì bạn làm, luôn như vậy. Nếu bạn không thể tắt máy radio, nút vặn bị hư. Bạn nghỉ, bạn ăn, bạn giao tình, máy phát thanh vẫn luôn phát thanh. Bạn phải chịu đựng nó liên tục. Mỗi thời khắc qua, bạn lãng quên, bạn không chịu lắng nghe. Đó là những gì xảy ra trong tâm bạn. Nó tiếp diễn không ngừng. Bạn không biết nút vặn tắt rồi hay không, nên bạn không lắng nghe, chỉ chịu đựng, sao lãng, xem thường nếu nó như vậy.

Không phải thể tánh nó là vậy, nếu không Đức Phật không thể giác ngộ. Khi tôi chia sẻ điều này, tôi chia sẻ qua kinh nghiệm của tôi. Nút vặn có thể thay đổi. Thiền đều như vậy, chúng không hướng bạn đến sự đắc ngộ, chúng đập vỡ cái nút vặn vốn không có đó, hay bị hư, kẹt cứng, nhưng bạn không biết cách  sử dụng. Thiền là phương tiện. Phương tiện chỉ hỗ trợ một vài chức năng, không hỗ trợ tự tánh. Không có sự thiền định nào hướng bạn về Chân tánh trực tiếp, đóng các chức năng lại. Đôi giầy vừa vặn chân thật hoàn hảo, và bạn giác ngộ. Trang Tử nói đúng, “Khi đôi giầy vừa vặn, đôi chân sẽ quên đi.” Khi chức năng ăn khớp vào nhau, ngoại cảnh không còn nữa. Bạn đắc ngộ! Hốt nhiên, ánh minh quang chiếu rọi…

Mê ảo nhọc tinh thần
tính gì việc sơ thân
muốn thẳng đường nhứt thặng
đừng chán ghét sáu trần…”

Có hai loại người. Một loại thường vật lộn với sáu trần, làm sao diệt thân, làm sao đừng tận hưởng qua thân, đừng yêu thương, đừng thưởng thức hương vị. Họ không ngừng vật lộn với ngũ uẫn, trở thành nhà tu hành khổ hạnh. Căn bản là người thông dục, thích làm họ lụn bại, nhưng xã hội lại tôn trọng họ. Sự tôn trọng đó đã làm cho họ bị quyến rũ. Họ tưởng họ là người vĩ đại, bởi họ không bận tâm với sáu trần. Họ không thể vĩ đại, bởi ngũ uẩn là cánh cửa bước vào cõi vô lượng vô biên, và cánh cửa vô lượng vô biên bước vào bạn. Họ luôn khép kín cửa. Tổ ấm, sáu trần, thân là nhà giam, và họ thống khổ. Họ càng đau khổ, họ càng được tôn trọng và càng được tôn sùng, bởi ai cũng nghĩ là họ đã thành tựu phép lạ. Họ đã siêu việt trên thân. Không cần phải vượt trên thân. Điều duy nhất là, thân nên hoạt động cho đúng, hoàn hảo. Nó là một nghệ thuật, không phải khổ hạnh. Bạn không tranh chấp với nó, mà thấu hiểu nó. Thân rất uyên bác, thông thái hơn cả tâm, nên nhớ, bởi thân hiện hữu lâu hơn tâm. Tâm chỉ mới đến, vẫn là một đứa bé.

 Thân rất cổ xưa, vô cùng cổ xưa. Bạn vận chuyển như tảng đá; Thân ở đó, tâm mê ngủ. Bạn trở thành cây, thân có đó, với cây xanh, bóng mát, khai hoa nở nhụy. Tâm vẫn mê ngủ, không mê ngủ như tảng đá, nhưng vẫn mê ngủ. Bạn là động vật, con hổ, thân sinh động với năng lượng, nhưng tâm vẫn không hoạt động. Bạn trở thành loài đà điểu, thành người… Thân đã hoạt động hàng triệu năm. Thân tích lũy nhiều phước báu, và vô cùng trí tuệ. Nếu bạn ăn quá nhiều, thân nói, “Đủ rồi.” Tâm không thông minh lắm, sẽ nói, “Mùi vị thật thơm quá. Một chút nữa.” Nếu bạn lắng nghe tâm, tâm hủy diệt thân, không bằng cách này hay cách khác. Nếu bạn lắng nghe tâm, trước tiên, nó bảo, “Hãy tiếp tục ăn”, bởi tâm quá vô minh, một đứa bé. Nó không biết nó nói gì. Nó mới đến, chưa học hỏi được gì. Khi thân bảo, “Đói bụng.” Ăn. Khi thân nói, “Đừng ăn nữa.” Đừng ăn.

Nếu bạn lắng nghe tâm, nó là một đứa trẻ đang hướng dẫn một cụ già. Cả hai đều rơi xuống hố. Nếu bạn lắng nghe tâm, bạn sẽ bị chìm đắm trong sáu trần. Bạn không thể chịu đựng nổi. Mỗi trần sẽ làm bạn thống khổ. Mỗi giác quan sẽ mang đến sự căng thẳng, xung đột và đau đớn. Nếu bạn ăn quá độ, sẽ bị đau đớn, ói mữa, toàn châu thân bị nhiễu loạn. Tâm sẽ nói, “ Ăn nhiều không tốt. Hãy tuyệt thực đi.” Nếu bạn nghe thân, bạn sẽ không bị ăn quá nhiều, hay quá ít, tự nhiên với Đạo. Có vài khoa học gia làm thí nghiệm trên vấn đề này. Họ khám phá một hiện tượng rất tuyệt diệu là, những đứa trẻ, chúng ăn khi đói, ngủ khi buồn ngủ. Chúng nghe theo thân. Nhưng cha mẹ chúng, luôn phiền nhiễu chúng, cưỡng ép chúng phải ăn buổi cơm trưa, cơm chiều, điểm tâm, vân vân và vân vân.... Có một nhà thí nghiệm để cho các bé nhỏ ở riêng một nơi, cở hai mươi lăm đứa bé. Chúng không bị cưỡng ép phải đi ngủ hay thức dậy trong sáu tháng, và chúng ngủ rất ngon, ít mơ mộng, ít bị giật mình, ít gặp ác mộng. Chúng có ác mộng bởi cha mẹ chúng thường cưỡng ép chúng. Chúng ăn nhiều, nhưng không bao giờ quá độ, không bao giờ quá mức cần thiết. Chúng thích ăn, và có lúc chúng không muốn ăn. Khi thân không cảm giác ăn, chúng sẽ không ăn và chúng không bao giờ cảm giác bị bệnh hoạn bởi ăn uống.

Có một điều không một ai nghi ngờ, và quả là một phép lạ. Chỉ có Tam Tổ Tăng Xán có thể thấu hiểu, hay Lão Tử, hay Trang Tử, bởi họ là Minh sư của Đạo. Một khám phá quan trọng! Họ hiểu rằng nếu một đứa bé bị bệnh, nó sẽ không ăn một loại thức ăn nào đó. Khi họ nỗ lực hiểu tại sao đứa bé lại không ăn thức ăn đó, thức ăn đó được phân tích, khám phá ra rằng đối với căn bệnh đó, thức ăn đó sẽ gây nguy hiểm. Làm sao đứa bé biết được? Thân biết được. Khi đứa bé tăng trưởng, thực phẩm nào giúp nó tăng trưởng, nó sẽ ăn nhiều thực phẩm đó hơn. Họ phân tích thêm và khám phá thành phần ích lợi. Thực phẩm thay đổi, bởi sự cần thiết thay đổi. Có ngày, đứa bé muốn ăn một loại thức ăn nào đó, đứa trẻ khác lại không muốn ăn. Các nhà khoa học cảm giác rằng đều do sự thông tuệ của thân.

Nếu bạn cho phép thân ra hiệu bạn, bạn sẽ đi đúng Đạo lớn. Không phải chỉ với thực phẩm mà toàn bộ sự sống. Bao tử bị hư hỏng bởi tâm. Nhức nhối cũng do tâm. Đừng can thiệp! Thậm chí, nếu bạn đừng can thiệp trong vòng ba tháng, bỗng nhiên, bạn sẽ khoẻ mạnh. Mọi sự đều tốt đẹp, đôi giầy vừa vặn. Tâm mới là vấn đề. Tâm có chức năng riêng của nó. Điều đó là làm sao quan hệ với người khác, sống trong thế gian này, nơi mà có nhiều người sống với nhau, cách lái xe, tuân thủ luật lệ giao thông, không gây ra nguy hiểm cho người khác hay cho bạn, nhìn về tương lai và dự tính. Tâm như cái máy ra đa, hướng về trước…nơi nào để đến, làm cách nào đến, nhưng căn bản vẫn tồn tại ngay thân. Người đối nghịch thân và làm sáu trần của họ bại liệt, sẽ lỡ cơ hội đắc ngộ, bởi họ nói, “Người này đầy cảm tính.” Người cảm tính sống động hơn một con người vô cảm tính. Không ai hứng thú với sự sống. Ai cũng hứng thú với những vật chất cần phải được thờ phụng.

Đừng đòi hỏi sự tôn trọng từ người khác. Nếu không, bạn sẽ lầm lạc.  Sẽ có thời khắc người khác tôn trọng bạn, nhưng bạn không thể không tôn trọng chính bạn, bởi bạn bị lầm lạc hoàn toàn. Không có gì vừa vặn. Mọi sự đều lầm lẫn. Hãy nghe thân! Bạn có mặt tại thế gian này để tận hưởng khoảnh khắc thực tại được cho bạn, giây phút ân điển, vẻ đẹp của thực tại, sống động, ý thức, và thật là một thế giới rộng lớn bao la! Con người là một phép lạ trên một hành tinh nhỏ bé này… rất nhỏ bé, vô cùng nhỏ bé. Mặt trời lớn hơn trái đất sáu mươi ngàn lần, và mặt trời thì chỉ trung bình. Có hàng triệu mặt trời còn vĩ đại hơn mặt trời của thế giới này, hằng hà sa số thế giới và vũ trụ vô lượng vô biên. Cho đến bây giờ, đối với các khoa học gia, theo sự khám phá khoa học, sự sống và ý thức chỉ có trên quả địa cầu này. Trái đất được gia trì. 

Bạn không biết bạn đắc ngộ. Nếu bạn cảm giác bạn đã đạt được gì đó , bạn sẽ cảm nhận ân huệ này, bạn sẽ không đòi hỏi thêm. Bạn có thể là một tảng đá, bạn không thể làm gì hơn được. Bạn là người! Bạn đau khổ, lo lắng, âu sầu, bạn mất cả trọng điểm. Hãy tận hưởng khoảnh khắc quí báu này bởi có lẽ nó không bao giờ đến nữa. Ý của Ấn giáo là vậy. Họ nói bạn có thể tái sinh là đá lần nữa. Nếu bạn không tận hưởng, không tăng trưởng, bạn sẽ sa ngã, tái sinh làm động vật. luôn nhớ kỹ là đỉnh tột cùng của tâm thức vẫn là đỉnh tối diệu… Nếu bạn không tận hưởng, không đồng nhất, bạn sẽ sa ngã. Gurdjieff thường nói rằng bạn vẫn chưa có linh hồn. Sự sống chỉ là cơ hội để có được linh hồn. Đừng phí phạm thời gian và năng lượng, bởi nếu bạn chết mà không kết tinh, bạn sẽ biến mất. Ai biết được khi nào cơ hội này có đến nữa hay không? Không ai biết, và không ai có thể nói gì về nó.



Tôi có thể nói bấy nhiêu thôi. Ngay khoảnh khắc này, cơ hội được dành cho bạn. Nếu bạn tận hưởng, kết tinh hơn, hỷ lạc và tri ân, không cần sự tri ân nào khác. Bạn đã có quá nhiều để đầy lòng tri ân. Đừng đòi hỏi nhiều hơn từ sự sống. Đơn thuần tận hưởng những gì được cho bạn. Bạn càng tận hưởng, bạn càng được nhận nhiều thêm. Đức Chúa Giê Su dạy trong một câu nói vô cùng nghịch lý như sau, “Nếu con có nhiều, sẽ được nhiều. Nếu con không có gì  hết, thậm chí, cái con có sẽ bị lấy đi.”  Có vẻ rất là phản tôn giáo, vô lý, loại toán học quái đản. “Nếu con có nhiều, sẽ được nhiều. Nếu con không có gì  hết, thậm chí, cái con có sẽ bị lấy đi.”  Có vẻ thuận với người giầu và nghịch với người nghèo.



Nó không bận tâm đến kinh tế bình thường… mà là nền kinh tế tối hậu dành cho sự sống. Chỉ những người có sẽ được nhiều. Họ càng tận hưởng nhiều, họ càng được nhiều hơn. Sự sống tăng trưởng qua hưởng thụ. Hoan lạc là kinh kệ. Hãy hạnh phúc, tri ân bất cứ những gì bạn đang có. Bất cứ là gì! Hãy hỷ lạc! Càng mở rộng, bạn càng có nhiều. Bạn đủ khả năng để nhận thêm nhiều sự gia trì. Người không đầy lòng tri ân sẽ đánh mất những gì họ đang sở hữu. Người đầy lòng tri ân, vạn hữu sẽ giúp họ có nhiều hơn, bởi họ xứng đáng, và họ nhận thức cái họ đang có. Hãy yêu thương nhiều hơn, và tình thương sẽ đến với bạn nhiều hơn. Hãy an lạc hơn, và bạn càng an lạc. Cho nhiều, bạn có nhiều để được cho. Hãy chia sẻ, và bản thể bạn phát triển. Nhưng nếu bạn không bao giờ cho, bạn không bao giờ yêu. Trong thực tế, thậm chí, bạn không nhận thức bạn sỡ hữu một cái gì. Bạn đơn giản chờ đợi điều gì đó xảy ra ở một nơi chốn nào đó. Đã xảy ra rồi! Chỉ nhận thức. Bạn đang sở hữu một kho tàng lớn. Bạn không bao giờ cho bởi bạn không biết bạn có. Bạn không biết sự bố thí sẽ giúp bạn tăng trưởng.



Đã xảy ra trong một cộng đồng Do thái. Một thánh nhân đang sắp mệnh chung. Ông là một người rất nghèo, nhưng bản thể phong phú, hỷ lạc phong phú. Ông là một thiền sư. Toàn cộng đồng đều quan tâm. Tất cả các bác sĩ chuyên môn đều được mời đến chẩn bệnh nhưng không có cách gì cứu được ông. Tử thần đến mỗi ngày một gần hơn. Nguyên cả cộng đồng tụ tập để làm một việc cuối cùng… là cầu nguyện. Thậm chí, sự cầu nguyện cũng không giúp ông được. Cuối cùng, giáo sĩ nói. “Chúng ta có thể làm được một việc. Thượng Đế sẽ không thể giúp chúng ta nếu chúng ta hành động như vậy. Chúng ta sẽ chia sẻ tuổi thọ của chúng ta. Mỗi người cúng dường một ngày, vài ngày, hay vài giờ. Tùy lòng hảo tâm đến với vị thánh nhân sắp mệnh chung này.”



Ai cũng tìm đến cúng dường  tuổi thọ vì họ rất yêu thương ông. Có một người nói, “Năm năm.” Người keo kiệt nhất cũng nói, “Một năm.” Có người thậm chí còn nói, “Một ngày.” Người keo kiệt khác còn cúng dường thêm, “Một phút.”  Thậm chí như vậy, nhưng đừng cười. Thậm chí, dù một phút tuổi thọ cũng không phải là một nghĩa cử nhỏ. Khi bạn sắp chết, thậm chí, một phút bạn cũng lỡ. Cuối cùng, Mulla Narasruddin, cũng đến đó, bước tới. Anh không phải Do thái, nhưng anh cũng rất kính trọng thiền sư đó. Anh cúng dường, “Hai mươi năm.” Không một ai tin được. Có một người Do thái ngồi bên cạnh, kéo tay anh  hỏi. “Anh làm gì vậy, Nasruddin? Anh có điên không? Hai mươi năm! Anh có ý gì? Cúng dường  quá nhiều. Dù anh không phải là Do thái.” Nasruddin đáp, “Tôi cúng dường tuổi thọ của vợ tôi.”


Còn tiếp 

Minh Nguyệt

Heavy-black-heart4 Heavy-black-heart4 Heavy-black-heart4
Phong huyền thông đảnh
Chẳng phải nhân gian
Ngoài tâm không pháp
Đầy mắt núi xanh.
Reply
#23
TÍN TÂM MINH

TAM TỔ TĂNG XÁN
Đạo Sư Osho
Việt Dịch - Minh Nguyệt


[Image: sen-quan-am-0.jpg]




[Image: heavy-black-heart4.png] [Image: heavy-black-heart4.png] [Image: heavy-black-heart4.png]



Không ai sẵn sàng chia sẻ. Ngọai trừ bạn chia sẻ, bạn sẽ không được nhiều hơn, bởi bạn không đủ khả năng, không xứng đáng. Đòi hỏi, bạn sẽ mất . Cho và sẽ được nhận. Sự sống này, như nó là, đã quá nhiều rồi. Hãy hỷ lạc, dù là một việc nhỏ nhặt cũng đủ làm cho bạn hồn nhiên vui sướng. Thậm chí, thực phẩm cũng trở thành là lễ ban phước. Thậm chí, sự bắt tay cũng là cầu nguyện. Đây là sự chia sẻ. Thậm chí, hiện hữu với mọi người cũng là một nguồn hỷ lạc vô biên, bởi những gì bạn có, không xảy ra nơi chốn nào khác. Tam Tổ Tăng Xán dạy…

Muốn thẳng đường nhứt thặng
Đừng chán ghét sáu trần…”

Đừng chán ghét sáu trần. Đừng chán ghét ý tưởng, bởi chúng tuyệt diệu theo đặc ân của chúng. nếu bạn không liên hệ với nó, tư tưởng có gì là sai? Nó là đóa hoa xinh đẹp. Tâm hữu dụng nếu nó nằm đúng chỗ. Gurdjieff có một pháp, liên hệ với con người hiện đại, rằng tất cả mọi trung tâm của bạn đều hỗn loạn. Sự thuần khiết bị ô nhiễm. Cái này lẫn lộn với cái kia. Ông nói đúng. Khi bạn yêu, không cần tâm, nhưng tâm vẫn hoạt động. Thật sự, bạn yêu qua tâm, không phải qua trái tim. Dục không xấu. Dục tốt theo nghĩa riêng của nó. Một đóa hoa đang chớm nụ, chia sẻ sâu sắc, sự gặp gỡ của hai con người, nhưng tâm luôn can thiệp, cho rằng nó xấu xa, bởi tâm bị nhiễu loạn. Trung tâm dục sẽ kiếm cách trả thù.

Hãy xem xét quảng cáo của bạn. Nếu bạn muốn mua bán thứ gì, trước tiên, bạn phải làm cho món hàng hấp dẫn. Khi bạn bán xe, bạn cho một cô gái ăn mặt hở hang đứng trước xe, trong xe, hay là bạn để thuốc đánh răng ngay xe để quảng cáo? Luôn phải có một cô gái xinh đẹp, bất kỳ là mua bán thứ gì. Thuốc đánh răng không là thứ thiệt, cô gái mới là thứ thiệt, dục. Bạn bán xà bông, luôn quảng cáo bởi một cô gái xinh đẹp tuyệt trần, y phục hở hang.

Tôi có nghe kể.
Một người đẹp kiểu mẫu Ý, bao nhiêu năm qua hành nghề kiểu mẫu quảng cáo xà bông. Khi cô về già, có người hỏi cô, “Bà hay xử dụng xà bông loại nào?” Bà đáp, “Tôi không xài loại xà bông nào cả. Xà bông rất có hại cho da. Tôi chỉ dùng miếng xốp xoa nhẹ lên người thôi. Vì vậy, mà da tôi lúc nào cũng mềm mại và đẹp! Dù vậy, vì nghề nghiệp, tôi phải quảng cáo xà bông, và họ bán rất chạy.”

Khi Mulla Narasruddin vừa một trăm tuổi, tôi hỏi anh, “Nasruddin, bí mật trường thọ của anh là gì?” Anh trả lời, “Xin hãy đợi trong vòng sáu ngày, khi mọi sự cố định rồi, tôi sẽ trả lời cho ông.” Tôi hỏi, “Có vấn đề gì không? Phải cần cố định cái gì?” Anh trả lời, “Có nhiều công ty đang quấy nhiễu tôi, nên luật sư tôi phải bàn thảo với họ, loại vitamin nào có thể giúp, loại thực phẩm nào. Hiện giờ  thì tôi không biết, nhưng trong vòng một tuần, sau khi mọi việc ngã ngũ rồi thì ai cũng sẽ biết.”

Khái niệm chính nó là tốt. Không có gì sai. Mọi thứ đều tốt nếu được  sử dụng đúng chỗ. Mọi thứ đều sai nếu  sử dụng không đúng chỗ. Khi bạn yêu, tâm thâm nhập. Khi bạn thiền, dục thâm nhập. Khi bạn ăn, tâm thâm nhập. Khi bạn ngủ, thức ăn xâm nhập. Tất cả mọi trung tâm đều lẫn lộn trong cơn hỗn độn xào xáo. Hãy để mọi trung tâm có thể thuần khiết, hoạt động theo chức năng của nó, trong thời cơ hợp lý của nó. Nó phải có thời gian riêng, thái độ riêng, thời cơ riêng. Đừng để nó lẫn lộn với các trung tâm khác. Bắt đầu từ tâm, bởi tâm là một trung tâm luôn gây nhiều nhiễu loạn, luôn khuấy động, hiện hành trong lãnh thổ của các trung tâm khác. Nó muốn khống chế tất cả. Loại bỏ sự khống chế đó. Mỗi trần, đối tượng của Căn, sẽ thuần hóa, thọ hưởng đặc quyền riêng của nó. Không cần tâm xâm nhập.

Khi bạn tận hưởng tâm, không trung tâm nào can thiệp, thì không bị phiền não. Tất cả các trung tâm khác đều vô tội. Tâm bạn rất quỷ quyệt. Bạn hay nghe theo cái tâm quỷ quái này. Bạn không bao giờ chịu nghe theo lời vô tội của sáu căn trần. Tâm quá thông minh, tính toán. Tất cả các trần khác đều vô tội, chúng không thể tranh chấp với tâm bởi tâm là một nhà chính trị đại tài. Sáu căn là những căn vô cùng đơn thuần. Dục đơn thuần, tâm lại phê phán. Trung tâm dục không thể làm gì hơn, ngoài sự vận hành năng lượng vào các trung tâm khác. Mỗi trần có đặc quyền riêng. Khi bạn thụ hưởng nó, trở thành nó, năng lượng sẽ không còn để hiện hành qua nơi nào khác nữa. Toàn bộ nguồn năng lượng đều vận chuyển trong nó. Không tâm và thân nhiễu loạn trong giai đoạn đó, bạn trở thành năng lượng dục. Khi bạn đói, bạn là cơn đói, ăn như mọi tế bào của bạn đang đói. Hãy tận hưởng nó. Khi bạn suy nghĩ, hãy tĩnh tọa dưới một cội cây, nhắm mắt lại, tận hưởng tư tưởng đang trôi nổi. Vọng tưởng không có gì là sai. Hãy thụ hưởng chúng như thụ hưởng hương hoa, vần thơ. Sự sáng suốt sẽ tỏ lộ, nguồn nước không còn bị vẩn đục, bùn nhơ lắng xuống, bạn có thể nhìn thấu suốt tất cả.

“Muốn thẳng đường nhứt thặng
Đừng chán ghét sáu trần…”

Nếu bạn có thể hoàn toàn chấp nhận bạn, dù bạn là gì. Đừng nghĩ là khi bạn đắc ngộ rồi, bạn sẽ thấy hào quang và cảnh giới… Tất cả đều vô nghĩa! Nó là kinh nghiệm của Đạo, nhưng nó chỉ là một phần của tâm, không có gì là của Tối thượng. Tất cả mọi luồng hào quang, kinh nghiệm đều thông qua tâm. Năng lượng vận hành trong thân. Sáu trần vi tế ẩn mình nơi thân. Khi chúng hoạt động, bạn phát khởi nhiều cảm giác. Không có gì sai. Hãy thụ hưởng, nhưng đừng cho đó là đắc ngộ. Đắc ngộ rất bình thường. Không phi thường, không đặc biệt, bởi sự đặc biệt là do tâm truy tìm. Nó chỉ bình thường! Không đòi hỏi, yêu cầu, khát vọng, thành kiến hay phê phán. Bạn đơn thuần, hỷ lạc mà không nguyên do. Hãy nhớ kỹ điều này. Đây là sự  khác nhau giữa hạnh phúc và cực lạc. Hạnh phúc của bạn có nguyên nhân. Có người bạn từ xa đến và bạn hạnh phúc. Bạn sẽ hạnh phúc được bao lâu? Một vài giây phút? Bạn sẽ hạnh phúc khi họ đi? Hạnh phúc kiểu gì vậy? Nó phát sanh do nguyên nhân, và nguyên nhân thì chấm dứt. Không sớm thì muộn, bạn hết chịu  nỗi thì nó biến mất. Cực lạc là hạnh phúc vô nguyên nhân. Đơn thuần bạn là… Bạn hỷ lạc. Không có gì để khoe khoang tại sao bạn lại hỷ lạc. Xem xét toàn bộ sự việc, bạn không bao giờ nghĩ ra tại sao bạn đau khổ. Bạn đơn thuần đau khổ. Khi bạn hỷ lạc, bạn bắt đầu tìm kiếm, “Tại sao tôi hạnh phúc?” Sự thống khổ xem ra rất tự nhiên. Hạnh phúc có vẻ như có gì thiếu tự nhiên thỉnh thoảng xảy ra. Đau khổ là tâm thái của bạn và hạnh phúc là tham ái của bạn.

Bậc giác ngộ đơn thuần hỷ lạc, như bạn đơn thuần đau khổ. Đơn thuần hạnh phúc, và không bao giờ đau khổ! thậm chí, có lúc, đôi giầy bị cấn, bậc giác ngộ thản nhiên sửa lại. Ngài thay giầy, hay là ngài đi chân không. Sự thiếu thoải mái có thể xảy ra với bậc giác ngộ, nhưng không bao giờ đau khổ. Làm sao họ có thể đau khổ? Khi cực lạc không nguyên nhân thì không thể đau khổ. Bạn gây ra nguyên nhân, bạn không thể đoạn diệt nó. Không tạo tác nguyên nhân, làm sao bạn có thể đoạn diệt nó? Vô nguyên nhân, không đối lập, đó là Ananda. Ấn Độ có từ  Ananda, Cực lạc, hỷ lạc vô nguyên nhân, không lý do, không vần điệu. Đó là tại sao khi có ai hỷ lạc, ai cũng cho là người đó bị điên. Họ hỏi, “Tại sao lại vui vẻ như vậy? Tại sao cười?” như cười là một tội lỗi. Nếu bạn nói, “Tôi chỉ cười thôi. Cười cho vui!” Họ không hiểu. Đối với sự cười của họ, cần sự căng thẳng, căn bản của mọi chuyện cười.

Tại sao bạn cười khi bạn được nghe chuyện cười? Chuyện gì xảy ra trong bạn? Chuyện cười đã có tác động gì? Câu chuyện tiếp diễn, nội tại bạn càng căng thẳng hơn.  Bạn không thể tưởng tượng chuyện gì sẽ xảy ra. Đột nhiên, có sự chuyển hướng, và đã xảy ra bất chợt dù bạn không mong đợi trạng thái này sẽ xảy ra . Nếu bạn mong đợi, có nghĩa là nếu bạn biết câu chuyện cười này, bạn sẽ không cười. Bạn sẽ cho là chuyện cười quá dở, bởi thiếu sự căng thẳng. Khi bạn chưa nghe chuyện cười qua, căng thẳng phát khởi. Bạn chờ đợi, bạn đầy sự chờ đợi… Chuyện gì xảy ra? Khi toàn bộ câu chuyện chuyển hướng không theo ý bạn mong đợi, sự căng thẳng được giải tỏa, và bạn cười. Tiếng cười đó được giải tỏa, và có nguyên nhân.

Tại sao dục cho bạn sự khoái lạc? Bởi nó là sự căng thẳng. Bạn ăn, bạn thở, năng lượng được tạo ra. Sự sống luôn cho bạn nhiều hơn bạn cần. Sự sống là một xa xí phẩm, phong phú, hoàn hảo. Nó không quan tâm đến nhu cầu của bạn. Nó luôn cho bạn nhiều hơn bạn cần. Vấn đề là ở sự căng thẳng. Nếu sự căng thẳng không được giải tỏa, bạn khó chịu. Nếu câu chuyện cười thiếu sự hào hứng, bạn thất vọng, sẽ không vui. Cũng vậy, nếu bạn tham dục quá độ, năng lượng sẽ không tuôn chảy. Sau dục, bạn sẽ khổ sở, tuyệt vọng. Nên nhớ, trong một xã hội bị ức chế, dân chúng tận hưởng dục hơn, bởi khi gặp vợ cũng thấy khó khăn rồi. Gần như không thể gặp được vợ mình. Tại Ấn, bạn không thể gặp vợ vào bên ngoài. Một gia tộc lớn, hàng trăm người sống lẫn lộn với nhau, ngủ chung với nhau. Có lúc, thậm chí với vợ, bạn phải sắp xếp mới được gần vợ. Bạn hạnh phúc bởi khi quá căng thẳng thì bạn sẽ thụ hưởng được thung lũng của khoái lạc. Tại phương Tây, dục hoàn toàn thẳng thừng. Không ai tận hưởng dục ở Hoa Kỳ. Họ quá buông thả, họ ném năng lượng ra quá nhiều. Suốt cuộc đời bạn, hạnh phúc đều xảy ra như vậy, tạo ra căng thẳng, rồi thư giãn.

Cực lạc không như vậy. Nó vô nguyên nhân. Nó không phải là sự căng thẳng nên không cần phải giải tỏa. Nó là hạnh phúc đơn thuần khi bạn cảm giác hòa hợp với vạn hữu, khi bạn cảm nhận bạn được chấp nhận. Khi bạn cảm nhận bạn được chấp nhận, bỗng nhiên, bạn cảm nhận toàn bộ vạn hữu chấp nhận bạn. Nếu bạn có thể gia trì toàn thể. Toàn thể gia trì bạn. Nó vô nguyên nhân. Không thể bị lấy đi. Bạn không thể làm tôi đau khổ. Không có đối cực nhị nguyên cho hỷ lạc, Ananda. Tuyệt đối vô nguyên nhân. Vì vậy mà vĩnh cửu, bởi cái nhân không thường hằng. Khi nhân không còn quả cũng kết thúc.

“Sáu trần có xấu chi
Vẫn chung về giác đấy
Bậc trí giữ vô vi
Người ngu tự buộc lấy…”

Nếu mục tiêu ngoài sức chịu đựng của bạn, chúng trở thành nhà tù giam cầm bạn. Bạn đau khổ. Rồi bạn hỏi, “Làm sao để được tự do?” Giải phóng bạn từ bao mục tiêu thì bạn sẽ được tự do. Không có gì khác để thành tựu. Đừng đặt mục tiêu, thì sẽ không có sự giam cầm.

“Pháp pháp chẳng khác
Do ái trước sanh lầm
Há chẳng là quấy lắm
Sai tâm đi bắt tâm…”

Bạn làm gì khi bạn đặt ra mục tiêu? Ai là người đặt mục tiêu? Tâm đặt ra. tâm tìm cách đạt nó. Khi tâm phát minh phương tiện, kỹ thuật, cách thức, bạn sẽ tu tập theo các phương tiện và cách thức đó. Bạn đang làm gì vậy? Bạn đang đuổi theo tâm. Bạn đang chạy vòng vòng. Mục tiêu đặt ra bởi tâm. Phương tiện đặt ra bởi tâm. Tâm lôi kéo bạn. Làm sao từ tâm bạn đạt đến vô tâm? Tâm là sự căng thẳng, bởi tâm không thể thư giãn. Tùy thuộc vào các đối cực, nhưng nhất định nó hiện hành trong mọi cực đoan. Nó có thể phê phán, có thể tri ân, nhưng không hoàn toàn chấp nhận. Khi sự hoàn hảo là mục tiêu, nó có thể đến chỉ thông qua chấp nhận. Tâm không thể chấp nhận. Nó có thể chối bỏ. Khi bị chối bỏ, nó cảm giác thoải mái, bởi tự ngã. Bạn là người chối bỏ. Khi nó chấp nhận, tự ngã cảm giác rất khó chịu, bởi nếu không có sự chối bỏ, không xung đột, không có nơi nào để đến, vậy bạn sẽ làm gì? Nếu chỉ tự tại ở đây và bây giờ thì vô dụng. Ở nơi chốn khác, tràn trề sự hỷ lạc, và bạn đang làm gì tại đây?

Tôi có nghe kể.
     Có hai người sống đầu đường xó chợ nghỉ ngơi dưới một gốc cây. Cảnh trí thật đẹp và yên tịnh. Ngọn suối róc rách, và làn gió nhẹ thổi rào rạt vi vô ưu. Người này nói với người kia. “Nếu bây giờ, có người cho tôi năm chục ngàn, tôi không cũng không đổi giây phút thần tiên này với họ.” Người kia nói, “Nếu họ cho một trăm ngàn thì sao?” Người đó đáp, “Dù một trăm ngàn cũng không đổi.”  Người kia vẫn tiếp tục, “Nếu họ cho một triệu thì anh có chịu không?” Người đầu tiên khích động, ngồi bật dậy nói, “Nếu vậy thì khác. Đó là cuộc thương mại có giá đó.”

Tâm hoạt động như vậy, tưởng tượng và mơ mộng. Giấc mộng là thật. Không có ai hiện hữu, chỉ có sự khích động hiện diện. Hãy tư duy đến một điều gì đó, không sớm thì muộn, bạn sẽ khích động. Thậm chí, bức ảnh của một cô gái khỏa thân cũng đủ làm cho bạn khích động. Do đó, có quá nhiều hình ảnh khiêu dâm trong thế gian này. Nó chỉ là hình ảnh, nhưng bạn sẽ dấu hình ảnh đó vì bạn không muốn ai thấy. Nếu không có ai quanh bạn, bạn sẽ đem hình ra suy nghiệm. Bạn đang làm gì vậy? Một khích động thật? Tâm chỉ tưởng tượng, nhưng bạn khích động. Một khi bạn khích động rồi, tâm đã đánh lừa bạn rồi. Sau đó, bạn khốn khổ, bởi tâm có thể cho bạn ý tưởng, nhưng không thể cung cấp dịch vụ thật cho bạn . Đó là vấn đề. Thiếu sự cung cấp dịch vụ. Tâm là một người thương gia đại tài, nhưng không có gì để cung cấp bạn. Khi bạn nỗi cơn tham dục, bạn yêu cầu, nó cung cấp cái khác cho bạn.

Tôi cũng có nghe kể…
Có một nhân viên địa ốc trở về gặp cấp trên nói, “Tôi đang gặp khó khăn. Mảnh đất  mà chúng ta đang bán có vấn đề. Người mua điện tôi than phiền liên tục bởi mảnh đất  đó bị ngập dưới sáu thước nước. Họ nói, “Đất loại gì mà các người bán cho tôi vậy? Vậy làm sao tôi xây được cơ sở đây?” Tôi phải làm gì? Tôi có nên trả tiền lại cho ông ta và huỷ bỏ hợp đồng không?” Cấp trên trả lời, “Anh là nhân viên địa ốc loại gì kỳ vậy? Lấy hai chiếc tàu và bán cho họ đi.”

Một nhân viên bán hàng phải liên tục bán hàng. Nếu hàng này bán không được, bán hàng khác. Nếu người mua khích động lần thứ nhất, tại sao họ không thể khích động lần thứ hai? Bạn chỉ cần mưu mẹo. Tâm luôn bán bạn khái niệm tương lai. Nó không thể cung cấp bạn bởi tương lai không bao giờ đến. Mỗi khi nó đến nó luôn có mặt ở hiện tại. Nguồn cung cấp ở tương lai, nhưng nhân viên bán hàng lại nói về tương lai. Kho dự trữ đang tại đây. Tâm tư duy theo chiều hướng hy vọng, mơ mộng và tưởng tượng. Chấp nhận thực tại, bạn là và thế giới là… Đừng nỗ lực thay đổi gì cả. Bạn sẽ đắc ngộ. Khi mọi sự thay đổi, bởi bạn không còn như xưa nữa. Nếu bạn thay đổi ngoại cảnh, sẽ không có gì thay đổi. Nếu bạn chấp nhận, mọi sự chuyển hoá. Nó chiếu ngời với ánh minh quang không thể nghĩ bàn. Bỗng nhiên, nhạc trời văng vẳng trên mấy từng không mà bạn chưa bao giờ được nghe qua. Chân thiện mỹ hiển lộ những huyền cơ bị ấn dấu. Cánh cửa mở rộng, bóng tối biến mất, mặt trời mọc.


Nhưng kinh nghiệm đắc ngộ chỉ xảy ra khi bạn tự tại với chính bạn. Nó là sự xảy ra, không phải qua nỗ lực của bạn. Đừng cảm giác không vui, bởi nếu là kết quả thì bạn có thể làm gì? Hãy hỷ lạc bởi không là vấn đề của nỗ lực. Bạn có thể đạt ngay chính khoảnh khắc này. Không cần phải trì hoãn nó. Thông đạt tức chấp nhận. Chấp nhận là Giải thoát. Các Phật tử, và Tam Tổ Tăng Xán là Phật tử, môn đồ của Đức Thế Tôn… có một từ đặc biệt dành cho sự chấp nhận. Họ gọi kinh nghiệm này là Tathata. Có nghĩa là không phàn nàn, không phê phán, không thành kiến. Nó còn có nghĩa là Như Như. Như thị. Chân Như….

Bậc Giải Thoát sống tự tại trong thể tánh Chân Như. Bất cứ gì xảy ra, ngài sẵn sàng đón nhận nó xảy ra. Ngài sống theo dòng chảy. Bất cứ hoàn cảnh nào xảy ra đều tốt. Bạn không xung đột. Bạn tự tại với dòng đời. Bạn trôi nổi. Bạn không lội ngược dòng. Bạn đơn thuần trôi theo dòng chảy. Mỗi thời khắc qua, bạn không biết bạn là ai, bạn là gì. Ai là nguồn nước, và ai là người trở thành phần thể của nguồn nước. Bạn trở thành nguồn nước! Đây là sự Giải thoát…


Kỳ tới: Chương 7 "Mộng Mộng Điều Tự Trừ"

Minh Nguyệt

Heavy-black-heart4 Heavy-black-heart4 Heavy-black-heart4

 
Phong huyền thông đảnh
Chẳng phải nhân gian
Ngoài tâm không pháp
Đầy mắt núi xanh.
Reply
#24
TÍN TÂM MINH

TAM TỔ TĂNG XÁN
Đạo Sư Osho
Việt Dịch - Minh Nguyệt


[Image: sen-quan-am-0.jpg]




[Image: heavy-black-heart4.png] [Image: heavy-black-heart4.png] [Image: heavy-black-heart4.png]



 

7


 Mộng Mộng Đều Tự Trừ…



22
“Mơ mộng hão không hoa
Khéo nhọc lòng đuổi bắt
Chuyện thua được thị phi
Một lần buông bỏ quách…”

23
“Mắt ví không mê ngủ
Mộng mộng đều tự trừ
Tâm tâm ví chẳng khác
Thì muôn pháp nhứt như…”

24
Nhứt như vốn thể huyền
Bằn bặt không mảy duyên
Cần quán chung như vậy
Muôn pháp về tự nhiên…”



 

Tâm có một  khả năng duy nhất là mộng tưỏng. Mộng tưỏng tiếp tục dù bạn đang tỉnh. Đó là lý do Tam Tổ Tăng Xán hay Đức Chúa Giê Su không tin là bạn tỉnh, bởi mộng tưởng có một phẩm tính duy nhất là chỉ xảy ra trong lúc ngủ. Trước tiên, ó hai vấn đề cần được hiểu. Tâm là cội rễ của mọi mộng tưỏng. Nếu bạn mộng hai mươi bốn tiếng đồng hồ mỗi ngày, có một điều chắc chắn là bạn vẫn mê ngủ. Thử khép mắt một phút chốc, nó vẫn là dòng nước ngầm. Thậm chí, khi bạn làm  mọi công việc thế gian, bạn có vẻ tỉnh, nhưng bên dưới, dòng nước ngầm vẫn luân lưu không ngừng nghỉ. Trong bất kỳ khoảnh khắc nào, hãy thử nhắm mắt lại và nó có mặt nơi đó, không bị gián đoạn bởi nghề nghiệp của bạn. Bạn đi bộ, lái xe, làm việc tại công xưởng, ở văn phòng, nó vẫn hiện hành. Bạn đi ngủ, bạn cảm giác nó nhiều hơn bởi bạn bớt bận rộn hơn, toàn bộ chú ý đều đặt hết vào tâm.


Nó như những vì sao, luôn có mặt nơi đó. Chúng có thể đi đâu được? Bởi ánh sáng mặt trời, bạn không thể thấy chúng. Nếu bạn nhảy vào giếng sâu, bạn có thể thấy được hằng hà sa số tinh tú trên dãy ngân hà thậm chí vào ban ngày. Chúng có mặt bởi quá nhiều ánh sáng nên bạn không thể thấy. Bóng tối cần có để chúng hiển lộ. Trường hợp như vậy xảy ra với giấc mơ, giấc mơ ban ngày, nhưng cần bóng tối để bạn thấy được chúng. Như lúc bạn vào trong rạp xi nê, nếu cửa mở, bạn không thể thấy màn ảnh. Đóng cửa, phòng tối hơn và bạn thấy. Vọng có tánh liên tục. Ngoại trừ dây xích này cắt đứt, bạn không thể nhận biết chân lý. Vấn đề là chân lý gần hay xa, vấn đề là tâm vọng hay không. Vấn đề căn bản không là cách truy tầm chân lý. Bạn không thể thấy với tâm vọng. Bất kỳ kinh nghiệm gì xảy ra trước mặt bạn, vọng bạn sẽ ép đặt lên nó. Vọng sẽ phóng chiếu trên nó, và bạn dịch giải nó. Bạn sẽ không đủ khả năng nhận thấy thực tại. Bạn sẽ thấy theo vọng giả tạm. Chân lý ở đó, bởi chỉ chân lý là thể tánh Chân Như. Vô chân lý là không thể là thể tánh Chân Như.  Một vấn đề nữa trước khi  chúng ta vào đoạn kinh  này. Shankara chia thực tại ra làm ba loại, rất mỹ lệ và dễ hiểu. Một loại loại của chân lý, Như thị, không thể là gì khác. Chỉ có chân lý và chỉ có chân lý là như thị. Loại thứ hai là vô chân lý, không như thị. Không khả năng hiện hành, bởi vô chân lý thì làm sao có thể? Với tự tánh, cần chân lý. Nên vô chân lý là phi tự tánh. Chân lý là tự tánh. Sau đó, Shankara khám phá ra loại thứ ba mà ông gọi là vọng, ngoại cảnh, ảo tưởng, cõi Ta Bà, tuy hiện hành, nhưng nó không là.


Như vậy, có ba loại. Chân lý là nó như là. Nếu đôi mắt bạn sáng suốt, không ô nhiễm, nếu tâm không vọng, thì chỉ có một loại hiện hành… Chân lý. Nếu tâm vọng thì hai loại khi sẽ hiện hành. Vọng, theo ý , do bạn chủ động. Theo ý khác, nó không tương ứng với thực tại. Bạn mơ khi bạn ngủ, bạn là hoàng đế. Sáng thức dậy, bạn vẫn là người ăn mày. Giấc mơ giả tạm, nhưng giấc mơ, có phẩm tính của chân lý bởi nó xảy ra. Lúc nó hiện hành, bạn hoàn toàn tin vào chân lý, nếu không, nó bị đoạn diệt ngay. Nếu bạn nhận thức, “Tôi đang mơ và điều đó hư dối.” Giấc mơ tan vỡ, bạn đã tỉnh thức rồi. Giấc mơ hiện hành trong vài giờ, mang phẩm tính chân lý, nhưng không đúng sự thật bởi khi trời sáng, bạn khám phá nó hư dối. Nó chỉ là vọng, lượt sóng trong không gian, hoa đốm giữa trời… có vẻ thật nhưng không thật. Chân lý là Chân tánh, vô chân lý là phi tự tánh. Giữa hai là thế giới vọng… mang phẩm tính của cả hai. Tâm là nguồn cội của mọi hư vọng, giả tạm, của tất cả cảnh giới Ta Bà.


Có lẽ bạn tư duy rằng nếu bạn rời bỏ thế gian, đến Hi Mã Lạp Sơn, bạn sẽ đạt chân lý. Bạn sai rồi. Tổ ấm của bạn không phải là cảnh giới Ta Bà, vợ bạn không là cảnh giới Ta Bà, kể cả con cái của bạn. Làm sao bạn có thể đoạn diệt tâm để tìm đến Hi Mã Lạp Sơn? Không thể. Tâm bạn là cảnh giới Ta Bà. Nếu bạn buông xã nó, bạn có thể buông xã bất kỳ nơi nào. Nếu bạn không thể buông bỏ nó, bạn không thể buông bỏ nó dù là bạn tu ở Hi Mã Lạp Sơn. Vợ, con cái, nhà cửa, thế gian đều là cảnh giới Ta Bà, theo định nghĩa thứ yếu. Vợ bạn là thật. Cô có tự tánh. Cô là Phạm thiên theo đặc quyền. Cô là chân lý, không là vợ, nhưng là một tâm thức. Tâm bạn lý giải cô là vợ. “Cô ấy là vợ tôi.”. Vọng dấy khởi. Cô nơi đó, hoàn toàn thật! Giữa hai là vọng. Bạn cho cô là vợ. Cô cho bạn là chồng. Vọng hiện hành giữa hai. Vọng là ác mộng, bởi bạn không thể chịu đựng ảo tưởng quá lâu. Ảo tưởng có tính cách tạm thời. Không sớm thì muộn nó biến mất. Nó không thường hằng, không vĩnh cửu.


Bạn yêu một cô gái, vọng dấy khởi. Nhưng bạn mộng được bao lâu? Sau tuần trăng mật, mộng cũng tri ân. Bạn sẽ làm gì? Bạn sẽ giả vờ, bởi bạn là nô lệ cho sự hứa hẹn của riêng bạn. Bạn sẽ giả vờ bạn vẫn yêu, rằng “Em vẫn đẹp tuyệt vời.” Bạn sẽ giả vờ là, “Không người con gái nào có thể so sánh với em.” Mọi sự bây giờ chỉ là sự giả vờ. Khi bạn giả vờ, mộng tan. Bạn vẫn mang theo giấc mộng, gánh nặng và ác mộng. Đó là lý do tại sao bạn sống đau khổ như vậy. Sự đau khổ không nặng nề lắm, nhưng những giấc mơ tan vỡ, những cầu vòng bốc hơi trong hư không, những ảo tưởng vỡ vụn. Bạn đầu tư quá nhiều nên bạn không thể trực diện sự thật. Từ lúc đầu, chúng đã là mộng. Thay vì trực diện sự thật, bạn ném trách nhiệm lên người khác. Bạn sẽ nói, “Người vợ này lừa dối tôi. Cô không tốt như tôi tưởng. Cô lừa dối tôi. Cô không bộc lộ bản chất thực của cô.” Bạn sẽ thấy là không phải do cô. bạn đã tạo ảo tưởng quanh cô. Bởi giấc mộng đó, bạn không nhìn thấy thực tại. Cô cũng tạo ảo tưởng quanh bạn. Mỗi khi có hai người yêu nhau, không phải là hai người, mà là bốn. Một là người yêu, hai là người được yêu. Người yêu tạo ra tâm người được yêu. Có hai giấc mộng, và cả hai đều hiện hành. Không sớm thì muộn, khi mộng tri ân, là hai, không là bốn. Khi bạn là hai, sẽ rất khó, bởi bạn sẽ ném trách nhiệm lên nhau. “Bởi cô đó.” Bạn lại sai lầm nữa rồi. Bạn sẽ tạo ra giấc mộng như vậy lên người con gái khác, bởi bạn sẽ tư duy, “Cô sẽ không bao giờ lừa dối tôi. Tôi đã thông minh hơn.”



Tâm sẽ không bao giờ thông minh. Tính chất tâm là vô minh, nên tâm không bao giờ thông minh. Nó khôn khéo trong vô minh, nhưng nó không bao giờ thông thái. Không phải tự tánh của nó, bởi minh triết chỉ có thể đến khi tâm bị đoạn diệt. Nếu vọng là căn bản thực tại của tâm, nó không bao giờ minh triết. Một vị Phật trí tuệ bởi ngài vô niệm. Một Tam Tổ Tăng Xán trí tuệ bởi ngài sống trong trạng thái vô tâm, mọi vọng đều kết thúc. Ngài quán mọi vật đúng theo thật tướng của chúng. Bạn không bao giờ nhìn sự vật như thực tướng của chúng. Bạn sợ phải nhìn thẳng bởi bạn biết, trong tận cùng vô thức, bạn biết, rằng sự vật không như cách bạn quán sát chúng. Bạn tư duy nếu bạn trực diện  sự vật như thật tướng của chúng sẽ ngoài sức chịu đựng của bạn. Bạn sẽ không đủ khả năng đứng lên. Bạn trộn lẫn mộng và thực cho nó có chút hương vị ngọt ngào hơn. Bạn cho là chúng cay đắng nên bạn sơn phết lên chúng chất đường ngọt lịm. Bạn sơn phết người trong mộng, bạn cảm giác là cô ngọt ngào? Không, bạn đang lừa dối chính bạn. Vì vậy mà bạn đau khổ.



Từ  mộng, phát sinh phiền não. Khi ai nhận thức hiện tượng này. Đừng ném trách nhiệm lên người khác, nếu không bạn sẽ tạo ra những ảo tưởng khác. Hãy quán sát chính bạn, người đang phóng chiếu, nhưng thật khó mà quán chính mình. Trong rạp xi nê, bạn nhìn màn ảnh. Bạn không bao giờ nhìn phía sau màn. Máy phóng ảnh ở đàng sau. Tập phim không thật sự ở phía sau, nhưng bạn không bao giờ nhìn thấy nó, nhưng máy phóng ảnh thì ở đó. Tâm bạn nằm phía sau toàn bộ mọi sự việc. Tâm là máy phóng ảnh, nhưng bạn lại nhìn cái khác, bởi cái khác chính là màn ảnh. Khi bạn yêu ai, người đó thật đẹp, không thể so sánh. Khi bạn ghét, vẫn người đó là kẻ xấu xí nhất. Bạn không bao giờ nhận thức là tại sao vẫn con người xấu xí đó lại là người đẹp nhất. Khi bạn yêu, vẫn cô gái đó là hoa, là cánh Hồng trong hoa viên, không gai góc. Khi bạn ghét, hoa héo nụ, chỉ còn gai góc trong hoa viên… xấu xí, nhơ bẩn như bạn chưa bao giờ thấy qua. Bạn chưa bao giờ nhận thức bạn đang làm gì. Sao cánh Hồng có thể tàn héo nhanh như vậy, chỉ trong vài phút? Thậm chí, khoảng cách chỉ một sát na. Khoảnh khắc này, bạn yêu. Khoảnh khắc tới, bạn ghét. vẫn cô gái đó, vẫn màn ảnh đó, và toàn bộ câu chuyện thay đổi.



Hãy quán sát và bạn sẽ đủ khả năng nhận thấy là cô gái đó không phải là vấn đề. Bạn phóng chiếu cô. Khi bạn phóng chiếu yêu, cô gái thật xinh đẹp. Khi bạn phóng chiếu ghét, cô gái xấu tàn tệ. Bạn không thấy người thật, không thể thấy được  thực tại thông qua đôi mắt tâm. Nếu bạn thật sự muốn biết chân lý là gì, kinh điển không giúp gì được bạn. Dù tu hành  ở núi Hi Mã Lạp Sơn cũng không thể giúp bạn. Chỉ một điều có thể giúp được. Hãy quán chiếu sự vật mà không dùng tâm. Hãy nhìn cánh hoa và đừng cho phép tâm phát biểu gì hết. Hãy nhìn nó thôi. Rất khó bởi tâm quen lý giải. Bạn luôn lý giải và mọi dịch giải đều không giống nhau. Sự dịch giải đều do tâm biến hiện.


Mulla Narasruddin hỏi chánh án sự ly dị. Anh nói với  chánh án, “Thật không thể nào. Mỗi ngày tôi về nhà đều thấy vợ tôi giấu không người tình này cũng người tình khác trong tủ áo.” Thậm chí, vị chánh án cũng bị sốc, ông hỏi, “Mỗi ngày à?” Nasruddin đáp, “Mỗi ngày! Nhưng không phải là người cũ. Mỗi ngày là một người tình mới.” Chánh án nói, “Nếu vậy thì chắc là anh bị tổn thương khá nặng. Đáng lý khi anh trở về nhà mệt mỏi thì nên được vợ chào đón vui mừng và săn sóc, anh lại khám phá trong tủ áo của vợ một người đàn ông lạ. Thật là đau khổ.” Nasruddin đáp, “Tất nhiên là tôi rất đau khổ, bởi tôi không có chỗ để treo quần áo.”


Tùy thuộc tâm suy diễn.


Cuối cùng, Nasruddin bỏ vợ, lánh một nơi xa. Anh bị bắt lại, mang ra tòa. Chánh án nói, “Anh là kẻ phản bội, anh phải bị trừng phạt.”  Nasruddin vội nói, “Khoan đã. Trước khi ngài quyết định, xin ngài cho phép tôi gặp vợ tôi. Nếu ngài thấy vợ tôi rồi, tôi bảo đảm là ngài sẽ không cho là tôi phản bội cô ấy. Ngài sẽ nói, “Nasruddin, anh là kẻ hèn nhát. Điều đó thì tôi chấp nhận, đơn giản là người hèn nhát, nhưng trước tiên, tôi xin ngài hãy gặp vợ tôi trước.”

Cách bạn nhìn sự vật tùy thuộc vào bạn, không phải tùy thuộc vào sự vật. Ngoại trừ bạn đạt đến sự nhận thức phải buông xả tâm lý giải, trực diện thẳng nó ngay. Tâm là trung gian, cho bạn những hình ảnh méo mó vặn vẹo, lẫn lộn với bao  lý giải, không thuần khiết. Cách duy nhất đạt đến chân lý là hãy học hỏi ở viễn tượng của bạn, buông bỏ sự hỗ trợ của tâm. Tâm có thể vọng, bạn khích động, thông qua khích động, nó giống thực tại. Nếu bạn quá khích động, bạn bị đầu độc. Bạn không trụ ở ngũ quan. Bất kỳ sự vật gì bạn thấy đều do phóng chiếu mà ra. Bao nhiêu cảnh thì bấy nhiêu tâm, bởi tâm sống qua cảnh. Bạn có thể cười sự vô minh của người khác, nhưng  ngoại trừ bạn bắt đầu cười bạn, bạn sẽ không đủ khả năng trở thành con người của  Đạo, con người của Chân tánh, Con người Chân lý. Vậy phải làm gì?

Hãy tu tập những phương pháp nhỏ đừng mang tâm vào. Bạn thấy hoa, bạn đơn thuần thấy. Bạn không phê phán, “Xấu, đẹp.” Bạn không nói gì cả. Đừng mang từ ngữ vào, đừng dài dòng. Đơn thuần quán sát. Tâm sẽ cảm giác thiếu thoải mái, không tự tại. Tâm muốn phát ngôn, bạn bảo tâm, “Hãy thinh lặng! Tôi sẽ quán.” Lúc đầu thì khó khăn, nhưng bắt đầu với những sự việc nhỏ nhặt nhất không liên hệ với bạn. Thật khó nhìn vợ mà không mang ngôn ngữ vào. Bạn có quá nhiều liên hệ tình cảm với vợ, yêu ghét, nhưng nhiều liên hệ. Hãy quán một cách trung dung… tảng đá, nhánh hoa, cội cây, mặt trời mọc, chú chim đang bay. Vầng mây trôi lững lờ trên bầu trời. Chỉ quan sát sự vật bạn không liên hệ, giữ được sự cách biệt, không dính mắc.

 Bắt đầu bằng những sự vật có tính cách trung dung, sau đó mới hành trì mật hạnh với tâm đối những cảnh cảm quan hơn. Có người bắt đầu tu tập với những cảnh nặng nề hơn, thất bại bởi họ gần như không thể. Nếu ghét, bạn giận. Nếu bạn yêu, bạn giận. Cả hai con đường đều dính mắc ngôn ngữ. Gần như không thể không liên hệ với từ ngữ. Khó khăn, bởi đã thực tập phát biểu liên tục quá nhiều rồi. 

Vào một buổi sáng, tôi ghé qua nhà Mulla Narasruddin. Họ đang nhâm nhi trà khi tôi cửa. Vợ anh nói, “Anh yêu, đêm rồi, anh ngủ mớ, nói những lời không đẹp về em.” Nasruddin nhìn tôi nói, “Ai nói anh đang ngủ? Anh không thể nói những lời như vậy trong lúc thức nên anh mới giả vờ ngủ mê đó thôi.”



Thậm chí, trong giấc ngủ, hay tỉnh táo, khi bạn dính mắc quan hệ tình cảm quá nặng, thật khó gạt tâm qua một bên. Nó sẽ tìm đến, nên hành trì những bối cảnh nhẹ nhàng trước. Khi bạn có cảm giác rằng bạn có thể quán mà không mang tâm vào, hãy thử với những mối quan hệ tình cảm nặng nề.  Mỗi thời khắc trôi qua, bạn sẽ thấy hiệu quả  hơn. Như tập bơi lội vậy. Lúc mới tập, bạn sợ nước, nhưng dần dần bạn không thể tin được là bạn có thể bơi. Bạn làm việc với tâm quá lâu nên bạn không thể tư duy rằng nếu thiếu tâm, bạn có thể hiện hữu dù chỉ giây phút nhỏ, nhưng hãy cố gắng! Bạn càng gạt tâm qua một bên, sẽ càng có nhiều ánh minh quang chiếu rọi trên bạn. Khi mặt trời mọc, lan  tỏa đến tận đáy tim, cửa sổ mở rộng, bầu trời đến bạn. Bạn càng ngập tràn chân lý và vọng càng bớt đi.



Nếu không bạn thức, bạn không còn vọng, mỗi thời khắc qua khi bạn ngủ, mộng sẽ chấm dứt, bởi nó hiện hữu qua tiến trình liên tục. Nếu nó bị chặt đứt ở một chỗ nào đó, toàn bộ căn nhà biến mất. Bạn lấy ra một miếng gạch và toàn bộ căn nhà dần dần sẽ bị sụp đổ. Nếu trong ngày, bạn quán chiếu sự vật mà không vọng, về đêm, mộng sẽ thưa thớt dần. Đêm phản chiếu ngày, liên tục như vậy. Khi ngày khác, đêm sẽ khác. Khi bạn tỉnh thức, ý “tỉnh thức” có nghĩa là bạn không mộng, bạn không ngồi với đôi mắt mở rộng. Đức Chúa Giê Su thường dạy môn đồ của ngài, “Hãy tỉnh thức! Họ luôn say ngủ trước ngài. Mỗi ngày ngài đều dạy, “Hãy tỉnh thức!” Đức Phật dạy môn đồ mỗi ngày, “Hãy tỉnh thức!” Tại sao, họ với đôi mắt mở rộng, cảnh giác như bạn, nhưng Đức Phật và Đức Chúa Giê Su thường luôn minh thị, “Hãy tỉnh thức!” Ý họ là, “Đừng vọng. Hãy hiện hữu ngay thực tại!” Trong ký ức, trong quá khứ, và mộng của bạn, trong tương lai, trong tưởng tượng, và bạn lại mộng. Hãy an trú ngay thực tại… chỉ có vậy, sẽ không còn mộng.



Không mộng ngay giây phút hiện tại. Trong giây phút hiện tại, vô tâm. Trong khoảnh khắc thực tại, bạn là thể tánh Chân Như, và chân lý có mặt. Không có khoảng cách giữa bạn và chân lý, bởi cả hai đều thật, vô biên giới. Bạn tan chảy trong chân lý, và chân lý tan chảy trong bạn. Bạn trở thành Phạm thiên, bậc Phạm thiên trở thành bạn. Mộng tạo hàng rào quanh bạn, vô hình nhưng vi tế, và đầy quyền năng. Bây giờ, hãy đi vào đoạn kinh  này…





“Mơ mộng hão không hoa

Khéo nhọc lòng đuổi bắt…”


Còn tiếp

Minh Nguyệt

Heavy-black-heart4 Heavy-black-heart4 Heavy-black-heart4
Phong huyền thông đảnh
Chẳng phải nhân gian
Ngoài tâm không pháp
Đầy mắt núi xanh.
Reply
#25
TÍN TÂM MINH

TAM TỔ TĂNG XÁN
Đạo Sư Osho
Việt Dịch - Minh Nguyệt


[Image: sen-quan-am-0.jpg]




[Image: heavy-black-heart4.png] [Image: heavy-black-heart4.png] [Image: heavy-black-heart4.png]



“Mơ mộng hão không hoa
Khéo nhọc lòng đuổi bắt…”




Tại sao bạn yêu ghét? Tại sao bạn thích sự vật này, bạn không thích sự vật khác? Tại sao lại phân biệt? Bạn đã thấu suốt rõ cơ cấu của yêu ghét hay chưa? Rất đáng nỗ lực để thấu suốt nó. bạn nói, “Tôi yêu người này. Tôi ghét người kia.” Tại sao? Đột nhiên, có ngày bạn thích người này, ngày kia bạn thích người khác. Tại sao? Cơ cấu của nó là gì? Tại sao bạn yêu người đó? Bạn thích ai đó bởi bạn cho phép họ hỗ tương ngã của bạn. Nếu họ thành màn ảnh, giúp bạn mộng, bạn thích người đó ngay. Bạn thích người đó nếu họ điều chỉnh với mộng của bạn. Bạn không thích người đó nếu họ không điều chỉnh giống mộng của bạn và họ không cho phép bạn mộng. Ngược lại, họ còn quấy nhiễu.  Họ không thích hợp, không đóng vai trò trên màn ảnh, không thụ động, và quá năng động… bạn không thích. Bạn thích một màn ảnh thụ động. Bất cứ mộng gì của bạn đều có người khác hỗ trợ. Ouspensky, Gurdjieff là một môn đồ lớn, đã cống hiến tác phẩm “Đi Tìm Huyền bí” với minh sư của ông với những ngôn từ này, “Đến với người đã đoạn diệt mọi giấc mộng của con.” . Bạn sẽ không thích người đoạn diệt mộng của bạn. Thậm chí Ouspensky phải rời bỏ Gurdjieff. Những năm tháng cuối cùng, ông không bao giờ còn đến thăm thầy nữa. Ông bắt đầu tự mình tu tập. Cuối cùng, ông chết là một kẻ thù của Gurdjieff. Một minh sư chân chánh sẽ luôn giống như một kẻ thù. Đây là một tiêu chuẩn. Một minh sư giả tạo sẽ luôn giúp bạn mộng, không quấy nhiễu mộng của bạn. Thay vì vậy, ngược lại, ông sẽ vỗ về bạn, nuông chiều bạn. Pháp của ông sẽ giống bài ca hát cho trẻ em nghe. Ông sẽ ca hát quanh bạn để bạn có thể ngủ ngon hơn. Chỉ có vậy. 
 

Một minh sư chân chánh sẽ cực kỳ nguy hiểm. Gần gũi ngài là gần với sự nguy hiểm. Bạn vận hành qua sự mạo hiểm của bạn, bởi ngài không cho phép bạn mộng. Ngài không giúp bạn mộng, bởi nếu vậy thì toàn bộ mục tiêu bị đánh mất! Ngài sẽ hủy diệt, mộng rất gần với trái tim bạn. Bạn tư duy là mộng của bạn là trái tim của bạn. Khi bao giấc mộng bị hủy diệt hết, bạn cảm giác chính bản thể bạn bị hủy diệt, như có người sát hại bạn. Ấn giáo cũng nhận thức kinh nghiệm này, nên họ cho Minh sư là tử thần. Khi bạn tìm đến minh sư là bạn tìm đến cái chết. Bạn sẽ chết bởi ngoại trừ bạn chết đi, bạn không thể tái sinh. Khi bao giấc mộng của bạn đều bị đoạn diệt, chân lý hiển lộ. Bạn thích người hỗ trợ tự ngã của bạn. Bạn thích cô gái bởi cô bảo bạn là người đàn ông hoàn toàn.


Có một lần, tôi nghe đôi tình nhân tình tự với nhau. Họ ngồi bên bờ biển, những lượt sóng đang trào sôi. Người con trai nói, “Hãy vỗ đi những lượt sóng tuyệt mỹ kia! Hãy tiếp tục vỗ mạnh vào bờ, lớn lên mãi.” Cô gái nói, “Xem kìa, các ngọn sóng tuân lời anh kìa!”  Bạn sẽ thích cô gái như vậy. Nếu có ai vỗ về tự ngã của bạn, bạn sẵn sàng vỗ về ngã của họ trong sự đổi chác. Bạn thích một người khi mọi chuyện đều suông xẻ. Đây là sự sắp đặt của cả hai. Giây phút mà người đó tự sống cho mình, hay không có điều gì thích hợp nữa, hay là người đó cứng rắn, hay bắt đầu khống chế, chiếm hữu, tổn thương tự ngã của bạn. Điều đó sẽ xảy ra, bởi người đó thích bạn không bởi qua hỗ tương tự ngã… Người đó thích bạn bởi ngã của họ được kiên cố hơn. Họ thích bạn bởi họ thích chính cái ngã của họ. Bạn thích họ  bởi bạn thích ngã của bạn. Mục tiêu khác nhau. Cách sắp xếp này không thể tiếp diễn mãi. Mục tiêu của bạn không những khác, mà tương phản, đối nghịch,  bởi chỉ có một là chủ nhân ông, và cả hai đều muốn làm chủ nhân.


Lúc đầu, họ sẽ rất ngọt ngào bởi lãnh địa chưa được khám phá. Thời gian trôi qua, khi mọi sự đều ổn định rồi, họ sẽ trở nên cứng rắn, chiếm hữu, khống chế, năng nổ đối với người khác. Rồi, bạn bắt đầu không thích nữa. Bạn ghét người luôn nỗ lực ưu việt hơn bạn. Bạn yêu người giúp bạn cảm giác bạn ưu việt. Tự ngã luôn thống khổ bởi vị ngã thấp kém. Vì vậy, người đàn ông luôn yêu phụ nữ này, cô gái nọ, hàng nghìn  cô gái. Có lẽ họ trở thành Don Juan, bởi mỗi lần, chỉ lúc đầu, cô gái giúp tăng cường tự ngã. Nó là một chiến lược, chiến lược nữ tính. Lúc nào chỉ có phụ nữ giúp bạn. Khi đến lúc, cô cảm giác bạn không thể chạy đâu được nữa, cô bắt đầu khống chế bạn. Bạn muốn chinh phục nhiều cô gái, nhưng chir lúc đầu. Bạn thấy được, tất cả  mọi mối tình đều đẹp đẽ ở lúc đầu. Rất hiếm có được một mối tình kết thúc thật đẹp. Nếu bạn có thể khám phá được kinh nghiệm đó, bạn biết rằng đây là một mối tình chân thật.


Kết cuộc sẽ chứng minh, không phải lúc đầu. Lúc đầu, mối tình nào cũng đẹp cả, nhưng chỉ lúc đầu, bởi cả hai đang đang ngoại giao. Cả hai đều biểu lộ khuôn mặt đẹp của họ, hấp dẫn, lôi cuốn, một nghệ thuật thương mại. Khi hoàn cảnh trái ngược, khuôn mặt thật lộ ra. Tự ngã năng nổ bắt đầu hiện hành. Đó là khuôn mặt thật ở bước cuối cùng. Kinh nghiệm thật sẽ đến trong phút cuối, không bao giờ vào lúc mới bắt đầu. Lúc mới yêu nhau, cả hai đều nỗ lực tiến gần nhau hơn. Một khi gần gũi với nhau rồi, thì họ lơ là. Tình yêu sụp đổ. Tại sao bạn yêu người đó? Tại sao bạn thích sự vật gì đó? Hãy gạt họ qua một bên! Tại sao bạn thích. Thậm chí, sự vật cũng giúp củng cố tự ngã của bạn. Nếu hàng xóm bạn mới mua một chiếc xe lớn hơn, bạn muốn mua chiếc xe lớn hơn nữa. Không phải là vấn đề ở chiếc xe. Chiếc xe nhỏ thì thoải mái hơn, thuận tiện hơn đối với giao thông hiện đại, ít rắc rối hơn. Xe lớn thì lắm rắc rối, đắt giá hơn, thậm chí, bạn không đủ khả năng mua nó. Nhưng nếu hàng xóm mua xe lớn hơn, bạn phải mua xe lớn hơn. Bạn thích như vậy. Tại sao bạn thích? Tất cả mọi yêu ghét bắt nguồn từ  tâm. Xe lớn có thanh thế hơn.

Đã xảy ra:

Có một lần, cấp trên của Mulla Narasruddin gọi anh vào văn phòng của ông, đầy vẻ tức giận. Ông ta cho anh ngồi trên thảm nói, “Nasruddin, thật là ngoài sức chịu đựng! Tôi biết sau một buổi tiệc của công ty, anh lái xe và chạy khắp đường phố trong thị xã. Anh có nhận thức là anh đã bôi nhọ công ty hay không?” Nasruddin đáp, “Tôi không để ý. Khi ngài đứng trên xe của tôi, cả hai chúng ta đều say, nên tôi nghĩ rằng không còn là vấn đề của danh dự nữa. Thậm chí, cả cấp trên cũng trên xe loại này nữa, nên tôi đã chạy vòng vòng trên xa lộ chính. Ai cũng vui vẻ, và ai cũng thích thú cả.”


Thanh thế, bạn quên thanh thế khi bạn say sưa. Sau đó, bạn hành động vô minh, nhưng rất dễ hiểu. Danh dự, thanh thế nhất định giống như rượu. Chỉ khi nào bạn say sưa, bạn quên mất nó. Nếu không, bạn luôn chạy đuổi theo danh dự, thanh thế, và tôn trọng. Bạn thích sự vật bởi nó cho thanh thế. Bạn thích căn nhà đó bởi nó cho bạn danh dự. Có lẽ không tiện lợi, không thoải mái. Nhìn thử các bàn ghế hiện đại thử xem… không thoải mái chút nào, nhưng ai muốn chất bàn ghế cũ trong nhà không? Càng hiện đại càng tốt!, không thoải mái bằng cái cũ, nhưng hiện đại hơn. Nó cho bạn mặt mũi. Bất kỳ vật gì cho bạn mặt mũi đều là rượu. Nó cho bạn sự say sưa. Bạn cảm giác bạn đầy quyền năng. Tại sao bạn khát vọng quyền năng? Nên nhớ, nếu bạn chạy đuổi theo quyền lực, bạn sẽ không bao giờ đạt đến chân lý. Có đôi lúc, bạn sẽ gõ cánh cửa Thượng Đế, đòi hỏi quyền lực, nhưng bạn gõ lộn cửa. Cánh cửa đó dành cho người hoàn toàn nhận thức quyền  lực, truy tầm quyền lực, là điên khùng, là mất trí.


Yêu ghét do tâm biến hiện. Nếu vô ngã thì làm sao còn yêu ghét? Chúng biến mất. Bạn không còn tâm phân biệt luôn yêu ghét, luôn lựa chọn. Khi chính mình tự tại… và tự ngã không bao giờ tự tại với chính nó… Nó là một sự quấy nhiễu liên tục. Tự ngã phải xem xét cùng khắp và có hàng triệu người. Có người mua xe lớn, vậy phải làm gì? Có người có vợ đẹp, vậy phải làm sao? Có người khoẻ mạnh hơn, thông minh hơn, khôn khéo hơn, có nhiều của cải hơn… hàng triệu người quanh bạn, bạn cạnh tranh với tất cả. Bạn sẽ phát điên! Thật không thể nào. Không có giây phút nào bạn đến được điểm hài lòng. Giây phút đó không thể nào. Thậm chí những bậc đại đế…


Tôi có nghe kể, có một lần đã xảy ra…


A Lịch Sơn Đại Đế cố gắng sửa bức tranh trên tường. Bức tranh treo không được ngay ngắn lắm nên ông chỉ muốn sữa lại, nhưng ông không thể với tới được bởi ông là một người thấp nhỏ, chỉ năm feet năm. Hộ vệ của ông cao gần bảy feet. Người này lập tức đưa tay sửa bức tranh cho ngay ngắn, nhưng A Lịch Sơn Đại Đế cảm giác bị tổn thương, tổn thương cùng cực. Người cận vệ này tâu, “Tâu bệ hạ, mỗi khi ngài muốn làm gì, xin sai hạ thần, vì hạ thần cao lớn hơn bệ hạ.” A Lịch Sơn Đại Đế nói, “Ngươi cao hơn? Ngươi có lẽ cao hơn trẫm, nhưng tuyệt đối ngươi không thể lớn hơn trẫm.”


Nghe kể rằng, mỗi khi A Lịch Sơn Đại Đế thấy người này cao lớn hơn ông (Những người lính trong quân đội ông thường là to lớn hơn ông) là ông cảm giác bị xúc phạm cùng cực. Bạn có thể sở hữu toàn thế giới, nhưng người hành khất vẫn cao lớn hơn bạn, và như vậy, toàn thế giới biến mất, bạn vô danh. Có lẽ bạn trở thành hoàng đế, nhưng một gã hành khất vẫn có thể hát hay hơn bạn. Bạn không thể có tất cả. Bất cứ sự vật gì bạn sở hữu cũng không mang lại sự mãn nguyện. Tâm, tự ngã, sẽ luôn cảm giác không hài lòng. Yêu ghét là do tâm. Tự ngã lắm phiền não. Nếu vô ngã thì không còn vấn đề yêu ghét nữa. Bạn vận hành trong thế gian này êm dịu như làn gió nhẹ. Bạn không chọn lựa, “Tôi đi hướng Bắc.” Bạn không ưa hoặc ghét. Nơi nào tự tánh siêu nhiên mang bạn đến, bạn buông xả. Nếu tự tánh siêu nhiên muốn bạn hướng về Nam, bạn hướng về Nam, nhận thấy thổi hướng về Nam. Nếu tự tánh siêu nhiên muốn đổi hướng Bắc, ngọn gió thổi về hướng Bắc. Nếu tự tánh siêu nhiên hướng về Nam, chiều gió  thổi về Nam. Tự nó không chọn lựa.


Con người Đạo không tự mình lựa chọn. Nơi nào dòng sông đưa đẩy, ông trôi theo với dòng sông. Ông không bao giờ đưa đẩy dòng sông. Ông vô chọn lựa, không tranh chấp với nó, không yêu ghét. Thậm chí, bạn cảm nhận ông có nhiều yêu ghét, bởi bạn không hiểu. Bạn cảm giác mây trôi về bể Bắc, bạn dịch giải là mây trôi về Bắc, bởi sự chọn lựa của nó. Nó chọn trôi về Bắc, nhưng bạn sai rồi. Mây vô lựa chọn.  Ông không nhất định phải trôi về đâu. Ông không định mệnh, Ông đơn thuần trôi nổi bởi toàn bộ sự sống hướng về chiều hướng đó. Ông không chọn lựa nó. Sự lựa chọn là ý của vạn hữu. Yêu và ghét là ý của Toàn thể… không phải mối quan tâm của ông. Ông không lo lắng. Nơi nào mây đến là mục tiêu.  Không mục tiêu dự tính. Nơi nào ông đến là mục tiêu. Luôn hài lòng dù là tại nơi nào. Nhưng tâm sẽ luôn lý giải theo luật lệ của nó. Nếu bạn tìm đến một vị Phật, bạn cảm giác ngài cũng ưa ghét. Bạn sai bởi bạn lý giải ngài theo tâm bạn. Có đôi lúc, ngài hướng về Bắc, bạn cho là nhất định ngài chọn như vậy, nếu không thì tại sao? Tại sao hướng về Bắc? Có đôi lúc, ngài sẽ chú ý kẻ khác nhiều hơn bạn, bạn tư duy là nhất định ngài chọn, “Tại sao? Nếu không, tại sao ngài lại không chú ý đến tôi?” Tôi xin chia sẻ với bạn. Ngài vô chọn lựa. Đây là sự quyết định của Toàn thể. Ngài không còn là động lực quyết định. Ngài chỉ như vầng mây.


Nếu ngài chú ý ai nhiều hơn, đơn thuần có nghĩa là sự chú ý trôi nổi như một đám mây. Có lẽ người đó cần ngài hơn. Có lẽ người đó thanh tịnh và hấp dẫn sự chú ý nhiều hơn. Như lúc bạn đào hố trên mặt đất, cái hố sẽ thấm nước nhanh hơn bởi nước chảy ngược… nên nhớ kỹ, ngài không chú ý, mà chỉ do luật hấp dẫn, hiện tượng thiên nhiên, không do lựa chọn hay ưa ghét. Đức Phật gởi thông điệp đến ngài Ma Ha Ca Diếp. Ngài gởi cho Bồ tát Ma Ha Ca Diếp nhánh hoa sen, có tăng sĩ hỏi, “Tại sao lại là huynh Ma Ha Ca Diếp? Tại sao không phải là môn đồ khác?” Bởi có môn đồ khác, những môn đồ đáng kính trọng hơn, Xá Lợi Phất, một trong những cao đồ, nổi tiếng cùng khắp quốc gia. Ngài cũng từng là một Minh sư. Trước khi đến thọ đạo với Đức Thế Tôn, ngài đã có hằng năm trăm đệ tử dưới trướng ngài. Họ đồng cùng ngài thọ đạo bởi thầy của họ quy phục. Và ngài là một học giả nổi danh. Tại sao không là Xá Lợi Phất? Tại sao không là  An Nan Đà, thị giả đã sống với ngài hằng bốn mươi năm qua, như một chiếc bóng, phục vụ Đức Thế Tôn như kẻ nô dịch, anh em bà con với Đức Phật, thuộc dòng trân quí. Tại sao không là An Nan Đà? Tại sao không là Mục Kiền Liên, người có dưới trướng hàng nghìn  môn đồ, và ai cũng nghe danh? Tại sao là Ma Ha Ca Diếp, người không được tên tuổi, một cá thể không ai biết, và không ai nghe đến tên ngài ngoại trừ trường hợp này, rằng có một ngày, Đức Phật vào sảnh đường với nhánh hoa sen trong tay, đứng thinh lặng, tĩnh tọa trong thinh lặng, ngắm cánh hoa sen, không một lời nói? Tăng chúng ai cũng bồn chồn nóng nẩy bởi họ đến là để nghe thí pháp. Khi Ma Ha Ca Diếp cười lớn, Đức Phật gọi ngài lại, trao cánh hoa sen cho ngài và nói với chúng đệ tử, “Những gì giảng dạy, ta đã giảng dạy hết cho các con. Những gì không thể giảng dạy, ta trao truyền cho Ma Ha Ca Diếp.”  Đây là câu chuyện duy nhất được biết về Ma Ha Ca Diếp. Trước đó, ngài vô danh. Sau câu chuyện đó, không gì được nghe thêm về ngài. Tại sao lại là Ma Ha Ca Diếp? Không phải do lựa chọn. Nếu là sự lựa chọn, thì Xá Lợi Phất đã được trao truyền. Không phải do ưa bởi nếu là vấn đề của ưa ghét thì An Nan Đà đã được trao truyền rồi. Ma Ha Ca Diếp là đệ tử duy nhất được trao truyền pháp. Ngài là đệ tử duy nhất tịch lặng và hiểu đạo[1].


Nghe kể rằng, Đức Phật sau đó đã minh thị, “Dù Ma Ha Ca Diếp không cười, ta cũng sẽ truyền pháp cho Ma Ha Ca Diếp. Ông là người duy nhất trống rỗng, vắng lặng nhất trong chúng đệ tử. Có những nhà học giả lỗi lạc khác, nhưng họ bị choán hết chỗ trống bởi tri kiến thế gian. An Nan Đà có mặt, nhưng quá nhiều tình cảm, quá vướng mắc với ta. Ma Ha Ca Diếp đơn thuần tịch lặng… một căn nhà trống, không còn ngã.” Ngài lôi cuốn cả mây. Hãy quan sát thái độ của tăng chúng. Họ nhất định nghĩ rằng phải có gì đó. “Tại sao Đức Phật lại quá dính mắc với Ma Ha Ca Diếp? Tại sao ngài không trao truyền pháp vô văn tự cho chúng ta? Tại sao ngài lại giúp Ma Ha Ca Diếp trở thành người lỗi lạc nhất?”  Nên nhớ là một Đạo nhân, người giác ngộ, trôi chảy như dòng sông. Ngài không yêu ghét. Sự yêu ghét thuộc về những kẻ có tâm vọng, vị ngã.


 “Mơ mộng hão không hoa

Khéo nhọc lòng đuổi bắt

Chuyện thua được thị phi

Một lần buông bỏ quách…”




Câu “Lập tức” phải cần nên nhớ. Hãy để nó thắm sâu trong bạn, bởi sự vật có thể được thành tựu bằng hai cách: tiệm ngộ, hay đốn ngộ. Nếu bạn hành trì từ từ, bạn sẽ không bao giờ đủ khả năng hành trì nó. Nếu bạn hành trì từ từ, nó kéo dài. Thí dụ, bạn giận. Bạn buồn lo về sự sân hận. Nó trở thành thói quen và bạn nói, “Mỗi thời khắc qua, từ từ, tôi sẽ xả nó.” Làm sao bạn xả dần dần? Lúc đó bạn phải thực tập nó. Càng thực tập nhiều thì nó càng ăn sâu hơn. Bạn bảo bạn cần thời gian. Vậy bạn sẽ làm gì? Cùng lắm là bạn thanh lọc và tu tập.  Không ai biết cơn sân hận của bạn, có thể che dấu, nhưng bạn sẽ làm gì với thời gian? nếu bạn hiểu điều đó sai, tại sao lại nói từ từ? Tại sao không ngay lập tức? Nếu đã hiểu là điều đó sai, tại sao phải cần thời gian? Nếu bạn không hiểu, sao bạn sẽ tu tập từ từ được? Trong khi đó, cơn giận sẽ dấy khởi, và bạn sẽ càng lậm sâu vào thói quen. Cùng lắm, bạn có thể sửa đổi, nhưng sửa đổi sân hận sẽ không còn sân hận. Nó sẽ vẫn là sân hận. Bạn có thể sữa đỗi một cách vi tế…Nó vẫn hiện diện. Thậm chí, nó còn nghịch lại, nhưng nó vẫn ở đó. Không ai đủ khả năng phát hiện nhưng bạn luôn nhận thức là nó hiện hữu. 


Hiểu hiểu ngay lập tức. Một là bạn hiểu hai là không hiểu. Nếu bạn không hiểu, vậy làm sao bạn xả được? Nếu bạn hiểu, tại sao phải từ từ? Nếu bạn hiểu, ngay bây giờ, buông bỏ quách. Có người tìm đến Đức Phật với những nhánh hoa cúng dường  ngài. Đức Phật nhìn bó hoa, ngài bảo, “Hãy buông bỏ nó!” Người này cung kính dâng bó hoa vào tay trái của ngài. Ông suy nghĩ, “Có lẽ ta sai khi cúng dường hoa và cung kính dâng lên tay trái của Đức Phật.” Tay trái thường bị xem là sai. Phải là phải, trái là trái. bạn không cúng dường bằng tay trái, nên ông đã bỏ bó hoa xuống, lòng đầy mặc cảm. Đức Phật cười nói, “Con hãy buông bỏ nó!” Ông cung kính cúng dường tay phải, nhưng sau đó thì ông thắc mắc. Khi cả hai tay đều trống, Đức Phật cười lớn nói, “Hãy xả ly!”. Bây giờ thì không còn gì để buông bỏ.  Ông nhìn quanh, không biết phải nên làm gì. An Nan Đà bảo, “Đức Thế Tôn không dạy là ngài phải bỏ bó hoa. Người mang bó hoa đến cần nên buông bỏ. Buông bỏ bó hoa sẽ chẳng có gì xảy ra. Tại sao không buông xả chính ngài?” Người này cuối cùng hiểu. Ông sụp xuống chân của Đức Phật và quay về hoàng cung. Thủ tướng của ông đến, ông bảo, “Ngài làm gì vậy? Nếu ngài muốn từ bỏ, phải cần chút thời gian chứ. Ngài nên quay về! Phu nhân, con cái của ngài, hoàng cung, và đại sự của quốc gia… Hãy cho chúng tôi chút thời gian! Nếu ngài đã có ý từ bỏ, tại sao phải gấp như vậy?” Người này đáp, “Khi đã hiểu rồi, thì nên xả ngay lập tức. Nếu chưa hiểu, sẽ luôn trì hoãn. “ 
Chỉ vô minh mới trì hoãn thôi. Vô minh thường chơi trò mưu mẹo bằng cách trì hoãn. Rồi bạn cảm giác bạn hiểu, nhưng làm sao bạn có thể tu tập ngay? Bạn sẽ tu tập từng ngày. Đây là mưu mẹo không tu tập, “Tôi sẽ tu tập vào ngày mai.” Thấy không? Khi bạn sân hận, bạn sân hận liền, nhưng nếu bạn yêu, bạn lại muốn trì hoãn. Nếu bạn muốn tặng quà ai, bạn trì hoãn, nhưng nếu bạn muốn xả sân hận, bạn phải xả nó ngay. Trên bề mặt, bạn luôn tin là. “Ta sẽ tu tập hạnh này.” Bạn tự gạt mình. Tam Tổ Tăng Xán dạy…



Chuyện thua được thị phi

Một lần buông bỏ quách…”



Đừng chờ đợi! Nếu sai, hãy thông qua  nó, và xả nó. Thật sự, không cần xả nó. Nếu bạn có thể nhìn xuyên suốt nó, bạn cảm giác sai, nó sẽ tự động xả ngay. Bạn sẽ không đủ khả năng mang nó theo. Bạn mang nó bởi bạn không được thuyết phục là nó sai. Nếu bạn không thuyết phục, tốt nhất là nên nói, “Tôi không nhận thức được nó sai. Đó là lý do tại sao nó vẫn còn. “ Ít ra, bạn thành thật, và thành thật là tốt. Đừng giả dối. Có người tìm tôi nói, “Chúng con biết tham lam là sai, nhưng mỗi ngày qua…”  Có ai xả sự tham lam mỗi ngày không? Trong khi đó, mỗi thời khắc trôi qua, nó càng bám rễ sâu hơn  trong bạn. Tại sao tham lam xấu mà bạn vẫn không xả nó ngay? Họ còn nói, “Con không cảm giác nó xấu. Khi nào con cảm giác nó xấu, lúc đó con xả nó.” Ít nhất, bạn đã rất thành thật, và thành khẩn. Người thành khẩn sẽ đạt đến hiểu biết. Một người thiếu thành khẩn sẽ không bao giờ hiểu biết.

Tất cả các bạn đều cho sân hận là sai, vậy tại sao còn ôm giữ nó? Ai cưỡng bách các bạn ôm giữ nó? Hiểu biết là chuyển hoá. Nếu bạn thật sự biết sân hận là xấu, vậy tại sao bạn còn không xả nó ngay. Lập tức, bạn xả ngay. Đốn ngộ, xảy ra rất đột ngột, thậm chí, không khoảnh khắc nào bị mất, nhưng bạn quá khôn khéo. Bạn cho là bạn biết và bạn không biết. Bạn muốn tin là bạn biết, và bạn mãi tin là bạn đang nỗ lực. Mỗi ngày qua, bạn tự thay đổi chính mình, ngay bây giờ. Có một giai thoại Kỳ nan.

Có người trở về nhà sau một ngày làm việc mệt mỏi. Vợ ông tắm cho ông. Đây là một câu chuyện rất xưa. Bây giờ thì không còn người vợ nào tắm cho chồng nữa. Vợ ông tắm cho ông. Khi đổ nước lên người ông, và giúp tay chân ông được thoải mái, cô nói, “Anh của em trở thành môn đồ của ngài Mahavira. Anh đang suy nghĩ nên cần từ bỏ thế gian hay không.” Người chồng cười nói, “Còn suy nghĩ? Nếu vậy thì anh sẽ không bao giờ từ bỏ thế gian này đâu.” Người vợ bị tổn thương, bởi chồng đụng chạm anh của cô. Cô nói, “Ý anh là gì? Tôi chưa bao giờ thấy anh viếng thăm Đức Phật, Mahavira hay là bất kỳ vị minh sư nào. Anh cho là anh hiểu? Anh tôi là một nhà học giả xuất chúng, và anh hiểu Mahavia. Anh ấy còn tham thiền, thờ phụng, và còn là người rất mực sùng đạo, còn anh? Tôi không thấy đặc tính sùng đạo nào trong anh. Tôi chưa bao giờ thấy anh tham thiền hay cầu nguyện cả, và anh có can đảm là anh tôi sẽ không bao giờ từ bỏ. Người chồng đứng lên, còn trần trụi, đang tắm mà. Ông bước ra khỏi bồn nước, chạy ra đường. Người vợ chạy theo. Người vợ la lớn, “Anh điên rồi hả? Anh tính làm gì vậy?” Người chồng đáp, “Tôi xả đây.” Ông không bao giờ quay trở về nữa. Đây là người hiểu thấu. Ông không bao giờ chuẩn bị cả. Không một ai biết ông lại cho ông là người sùng đạo, nhưng phẩm hạnh đó… Ông chạy đến Mahavira, hoàn toàn quy phục. Ông trở thành hành giả khổ hạnh. Người vợ đến khóc lóc. Thậm chí, anh của vợ ông của đến khuyên giải ông, “Không cần phải vội vã như vậy. Xem ta kìa! Ta đã suy nghĩ hơn hai mươi năm rồi đó. Em thật là điên. Đó không phải là cách từ bỏ.” Người này đáp, “Tôi không quan tâm. Có cách nào hơn cách này? Hơn hai mươi năm qua, anh vẫn còn suy nghĩ. Mỗi khi anh từ bỏ, anh nên từ bỏ bằng cách này, bởi đây là cách duy nhất. Ngay lập tức!”

Bạn thấy rõ và hành động ngay. Vấn đề của sự sáng suốt. Trực diện thẳng vào thực tánh của mọi vật, không có vấn đề chờ thay đổi trong tương lai. Không ai thay đổi ở tương lai… Chuyển hoá ngay bây giờ và hiện tại. Giây phút là giây phút đang xảy ra. Không còn giây phút nào nữa. 


“Mắt ví không mê ngủ


Mộng mộng đều tự trừ


Tâm tâm ví chẳng khác



Thì muôn pháp nhứt như…”






[1]Câu chuyện Niêm Hoa Vi Tiếu, Phật Thích Ca truyền Tâm Pháp cho ngài Ma Ha Ca Diếp thường hay được nhắc đến trong các bài Pháp luận Phật giáo đại thừa: “Trong cuộc hội ở núi Linh Thứu, Đức Thế Tôn giơ cành hoa lên trước đại chúng. Mọi người đều im lặng không hiểu ý gì, duy có một mình ngài Ma Ha Ca Diếp mỉm cười. Đức Thế Tôn bèn nói: Ta có Chánh pháp Nhãn tàng, Niết Bàn Diệu Tâm, Thực tướng Vô tướng, Vi diệu Pháp môn, bất lập văn tự, giáo ngoại biệt truyền, nay trao phó cho Ma Ha Ca Diếp.”

Còn tiếp.
 
Heavy-black-heart4 Heavy-black-heart4 Heavy-black-heart4
Phong huyền thông đảnh
Chẳng phải nhân gian
Ngoài tâm không pháp
Đầy mắt núi xanh.
Reply
#26
TÍN TÂM MINH

TAM TỔ TĂNG XÁN
Đạo Sư Osho
Việt Dịch - Minh Nguyệt


[Image: sen-quan-am-0.jpg]




[Image: heavy-black-heart4.png] [Image: heavy-black-heart4.png] [Image: heavy-black-heart4.png]



“Mắt ví không mê ngủ…” Đôi mắt ví mê ngủ bởi chúng là phần của thân. Thân không là năng lượng vĩnh cửu. Nó đa hợp, công cụ cơ chế, bộ máy sinh học. Tùy thuộc bản thể luôn tiếp tế năng lượng, thực phẩm, không khí, nước. Năng lượng được tạo, và cơ thể mới chạy được. Nó là một hệ thống cơ chế. Đôi mắt bạn mệt mỏi bởi mỗi bộ máy đều mệt mỏi. Có lẽ bạn sẽ kinh ngạc khi biết là có một nghiên cứu lớn cho thấy là máy móc cũng cần phải nghỉ ngơi. Máy móc đó! Bạn sẽ không bao giờ nghĩ như vậy. Tại sao máy móc? Chúng không cần nghỉ ngơi mới phải. Bạn lái xe trong hai mươi tiếng đồng hồ, ba mươi tiếng, xe cần nghỉ.  Bạn sẽ ngạc nhiên! Tại sao? Xe đâu phải là tâm. Chiếc xe không phải tâm thức. Tại sao phải nghỉ ngơi? Nếu bộ máy hoạt động bình thường thì được rồi, bạn có thể lái hòai, chỉ cần đổ xăng là được.

Bạn sai rồi. Có những phương pháp kiểm tra lúc nào xe cần nghỉ. Chiếc xe mệt mỏi bởi những bộ phận máy móc cần nghỉ. Nếu bạn để xe trong ga-ra chừng vài tiếng đồng hồ, có những dụng cụ đo lường, cho thấy khi nào xe sẵn sàng hoạt động tiếp. Mỗi hệ thống cơ chế cần nghỉ ngơi. Không những thân bạn, mỗi hệ thống cơ chế đều phải cần thư giãn, mới lấy lại năng lực hoạt động tiếp. Chỉ tâm thức là không cần nghỉ ngơi, bởi nó không phải là hệ thống cơ chế. Nó luôn ở đó, lúc nào cũng vậy. Đó là lý do tại sao Tam Tổ Tăng Xán  sử dụng một câu duy nhất, ““Mắt ví không mê ngủ…” Nếu không, ngài sẽ nói, “Nếu mắt…” Ngài đang đề cập đến mắt Huệ. Thậm chí, khi bạn đang ngủ, bạn có giữ chánh niệm không? Hãy duy trì chánh niệm, dù chỉ một thời khắc, bạn sẽ đủ khả năng nhận biết. Có một kinh nghiệm giữ bạn tỉnh giác. Thậm chí, khi bạn say ngủ, hiện tượng, bạn không rỏ là hiện tượng gì, giữ bạn tỉnh giác, nhưng ở một điểm nào đó, bạn vẫn là một chứng nhân. Đó là lý do tại sao, vào bình minh, bạn có thể nói, “Tối hôm qua, tôi có một giấc ngủ rất ngon”, nếu bạn thật sự ngủ, ai biết, bởi bạn đang ngủ say mà. Người quan sát nó, vào buổi sáng mới biết rằng đã ngủ rất ngon, không mơ mộng? Một vài ngày sau, bạn bị phiền não. Bạn mơ và mơ và bạn ngủ không được. Đâu có ai biết được? Có người nào vẫn không ngừng quan sát. Mắt Huệ vẫn luôn mở rộng… thậm chí không chớp mắt, luôn luôn không nháy mắt. Nó không có mí mắt, không bao giờ nhắm. Mắt Huệ là biểu tượng. Mắt huệ có nghĩa là trong bạn có viễn tượng thường hằng, tỉnh giác cao độ, một chứng nhân viên người không bao giờ ngủ. Mắt huệ có thể thấy được  Chân lý, bởi không ngủ và không mộng.


Bạn phải tìm kiếm, phải khám phá điểm trong bạn vốn không bao giờ ngủ. Đây là toàn bộ cuộc tầm đạo, toàn bộ nỗ lực của người tầm đạo. Chân lý không đâu đó ở bên ngoài. Toàn bộ vấn đề là làm tìm được điểm trong bạn, nơi không bao giờ ngủ, không bao giờ vô thức, luôn tỉnh giác. Đây là ánh sáng của Thượng Đế trong bạn. Một khi bạn tìm được nó, ánh sáng tỉnh giác không ngừng chói lọi. Từ  ánh minh quang đó, bạn hành trình trở về nguồn cội nguyên thủy. Nguồn cội nguyên thủy đó là Thượng Đế. Nếu bạn có nắm bắt được ánh sáng đó, bạn có thể  đến được mặt trời, trở về nguồn cội nguyên thủy. Bạn phải hành trình… Hành trình này trở thành phương tiện và con đường đạo của bạn. Tìm kiếm chứng nhân bên trong và bạn sẽ thấy được con đường đạo. Hãy tỉnh thức nhiều hơn và tỉnh thức nhiều hơn nữa. Cho phép năng lượng của bạn vận hành trong sự tỉnh giác đó. Bạn càng tỉnh giác, càng ít mộng… càng ít hơn…và ít hơn…


Khoảnh khắc ngộ đến, bất chợt bạn chỉ là một chứng nhân, tâm biến mất. Toàn bộ năng lượng của tâm đã tan biến trong Huệ nhãn. Đôi mắt trần biến mất. Bao giờ bạn chỉ là một chứng nhân viên. Chính chứng nhân viên đó là điểm nơi thế tục biến mất và cõi thiêng liêng hiển lộ…


“Mắt ví không mê ngủ
Mộng mộng đều tự trừ
Tâm tâm ví chẳng khác
Thì muôn pháp nhứt như…”



Khi bạn là Nhất thể… Nên nhớ, hiện tại, bạn có hai mắt, thậm chí, viễn tượng của bạn là Nhị nguyên. Đức Chúa Giê Su dạy các môn đồ, “Nếu con trở thành một mắt, mọi sự đều ngay chính.”  Trong thân đều có hai: Hai mắt, hai tai, hai tay, hai chân, hai thận, mọi thứ đều hai bởi là thân nhị nguyên. Chỉ có một điều trong bạn là một và đó là mắt quán tưởng. Nó không thuộc về thân, bởi thân luôn có hai. Mọi thứ đều hai, phân khai. Thân hiện hữu  như chiều phân cực giữa hai. Thậm chí, trí não bạn có một đôi: bán cầu não bên trái, và bán cầu não bên phải, chúng phân chia. Nếu nhịp cầu đứt liền, đôi lúc xảy ra, thì bị tính phân liệt. Có người rớt từ xe lửa, nhịp cầu nối liền giữa hai bán cầu não bị đứt lìa, một nhịp cầu cực kỳ mỏng manh. Có người bị phân hai, không còn là một.  Có lúc họ là anh A, và có lúc là anh B, có lúc là cả anh A và anh B. Bạn không hiểu anh là ai, chuyện gì xảy ra. Anh bị phân liệt. Người tay phải phát triển bán cầu não bên trái; người tay trái phát triển bán cầu não bên phải. Nếu người tay trái bị ép phải làm việc với tay phải họ sẽ gặp rắc rối không cần thiết. Bán cầu não của họ sẽ không thể phát triển. Có một vài bạn nhất định phải sử dụng tay trái. Có cỡ chừng mười phần trăm dân số là tay trái dù họ biết hay không. Bởi số người tay phải  chiếm ưu thế hơn, cở chừng chín mươi phần trăm, có nhiều trẻ con bị ép phải viết bằng tay phải. Họ bị thống khổ không cần thiết. Họ bị đần suốt cuộc đời họ chỉ bởi họ bị ép. Họ không thể cạnh tranh với người tay phải. Bán cầu não bên trái của họ không hoạt động tốt lắm. Nếu họ làm việc với tay phải, họ sẽ gặp khó khăn. Nếu bạn là người tay phải, chiếu sáng viết bằng tay trái. Bạn sẽ viết như một đứa trẻ nhỏ. Tại sao? Bởi phần thể đó như đứa trẻ, thiếu phát triển. Thậm chí, khi bộ não bị phân chia, mọi bộ phận trong cơ thể bị phân chia. Điều duy nhất là mắt huệ… sự đang quán. Khi đi, quán; khi ăn, quán. Ngủ, quán. Không sớm thì muộn, có ngày, bạn sẽ bất ngờ nhận thức là thân tuy ngủ nhưng bạn vẫn quán. Bạn sẽ thấy mộng buông xã, biến mất qua tâm. Bạn vẫn duy trì chánh niệm… Hốt nhiên, bạn chói lọi, thành tựu sự đang quán tưởng.


Với sự đang quán tưởng, mộng biến mất, với mộng là tất cả mọi ảo tưởng, Maya. Cuối cùng, bạn thấy mọi sự đều có thực chất.  Cây cối có lẽ khác hình tướng, nhưng thân vô hình tướng trong chúng vẫn là một. Đá sỏi là một với cây cối, cây là một với vì sao, vì sao là một với bạn. Mọi vật đều liên hệ nhau.


Hiện giờ  bạn chỉ thấy hình tướng, bởi với tâm, chỉ tướng mới được thấy. Với tâm vô niệm, thân vô tướng được thấy. Khi bạn thấy tướng, toàn bộ thế gian sẽ mênh mông như biển cả. Tất cả hình tướng đều như sóng. Trong tất cả, những làn sóng trong biển nhấp nhô… đồng nhất thể. Hiện thời, mọi sự đều là số nhiều, không phải sự vật có số nhiều, chỉ bởi bạn phân khai bên trong. Đó là lý do tại sao bạn thấy số nhiều. Như lúc bạn làm vỡ gương… thành nhiều mảnh nhỏ. Mỗi mảnh sẽ phản chiếu, và bạn sẽ thấy nhiều khuôn mặt. Bạn đứng đây, là một. nhưng tấm gương bị vỡ… Bạn thấy có nhiều khuôn mặt.


Nhà vua xây một cung điện. Toàn bộ cung điện được cấu trúc với những mảnh gương nhỏ, hàng triệu mảnh gương nhỏ. Bạn bước vào hoàng cung, thấy bạn phản chiếu trong hàng triệu bóng, hàng triệu khuôn mặt quanh bạn. Bạn tuy một, nhưng mảnh gương là số nhiều. Có lần xảy ra, có một con chó chạy vào hoàng cung, gặp lắm khó khăn. Nó nhìn quanh, và đâm ra sợ sệt. Nó sủa dữ dội, và hàng triệu con chó đồng sũa với nó. Nó suy nghĩ, “Không có cách nào trốn thoát được. Không phải chỉ có một kẻ thù mà hàng triệu kẻ thù. Thật là vô cùng nguy hiểm!” Nó nhảy lên chúng, đập đầu vào tường và chết. Tình trạng này xảy ra với bạn, xảy ra với mọi người. Chân lý tuy có một, nhưng tâm thì phân tán nhiều mảnh. Mọi thứ đều phân chia, rồi bạn sợ hãi… kẻ thù cùng khắp. Bạn sủa, tranh đấu, trở nên năng nổ, tự vệ… không cần thiết. Không có ai tấn công bạn cả. Bạn nghi ngờ, bạn đâm sầm tự tánh của bạn, đối lập với ảo tưởng riêng của bạn và chết. Bạn sống đau khổ, chết đau khổ. Đồng nhất nội tại và ngoại giới cũng đồng nhất. Bạn là thể tánh Chân Như, vũ trụ cũng vậy… phân chia bạn, phân chia vũ trụ, đừng phân chia bạn, đừng phân chia vũ trụ.


Tâm tâm ví chẳng khác
Thì muôn pháp nhứt như…”
 
“Nhứt như vốn thể huyền
Bằn bặt không mảy duyên
Cần quán chung như vậy
Muôn pháp về tự nhiên…”



Đó là lý do tại sao tại sao không có gì có thể diễn đạt được ánh sáng chói lọi vô lượng vô biên của Vô thượng, bởi tất cả đều đồng nhất thể và ngôn ngữ hiện hữu với thể nhị nguyên. Bạn có thể diễn đạt nhiều điều, nhưng bất kỳ lời gì bạn diễn đạt sẽ không đúng, bởi đây là bình diện khác, một tầng lớp khác.

Lễ Giáng sinh sắp đến, một nhà tài phiệt, vô cùng giầu có, hỏi con trai ông, “Với lễ Giáng sinh, con muốn được món quà gì?” Đứa bé đáp, “Con muốn có em trai.” Nhà tài phiệt nói, “Nhưng món quà này, cha không có đủ thời gian. Chỉ còn hai tuần nữa thôi.” Đứa bé hỏi, “Vậy tại sao cha không ra lệnh nhiều người đàn ông cùng làm việc đồng một lúc?”


Bởi nó luôn lắng nghe… Có việc phải cần xong nếu có nhiều người đồng làm việc đó. “Tại sao? Có rắc rối gì? Chớ không thể cho nhiều người cùng làm việc đồng một lúc hay sao?” Thật khó để giải thích cho đứa bé hiểu là những gì nó nói là không đúng… tuy lời nói của nó hoàn toàn hợp lý.  Trường hợp thường như vậy. Bạn biết thế giới của đa số. Đứa trẻ biết thế giới của công việc ở nhà, mỗi ngày đều xảy ra. Người cha giầu có luôn cho nhiều người đồng làm việc cùng một lúc và xong mọi sự chỉ trong tích tắc nhỏ. Nó biết ngôn từ, nhưng nó không biết sự huyền bí là bằng cách nào sự sống bước vào thế gian này. “Cho nhiều người làm việc đồng một lúc.” Tuy hợp lý, nhưng thật khó giải thích cho nó hiểu, ngoại trừ nó  trưởng thành, trưởng thành qua sự hiểu biết.


Bạn nhận biết ngôn ngữ nhị nguyên, ngôn ngữ của thế gian. Thật không thể nào nói cho bạn hiểu thực chất duy nhất này. Bất kỳ những gì được nói sẽ bị hiểu sai, hoặc hiểu lầm… ngoại trừ bạn tăng trưởng. Đó là toàn bộ vấn đề. Có nhiều lúc, có nhiều người tìm tôi hỏi nhiều câu hỏi. Câu hỏi họ quan hệ, nhưng tôi không thể trả lời, bởi câu trả lời chỉ có thể khi họ tăng trưởng tuệ giác, và họ tư duy, “Chúng con hỏi, và câu trả lời nhất định đã có sẵn rồi. “Họ còn suy nghĩ, “Nếu chúng con có thể hỏi, một lời giải đáp rõ ràng cũng đủ. Xin ngài giải đáp cho chúng con.” Nhưng có nhiều câu hỏi chỉ có thể giải đáp khi tuệ giác tăng trưởng. Đây là vấn đề. Khi tuệ giác phát triển thì không cần giải đáp câu hỏi cho bạn nữa. Bạn đơn giản hiểu. Khi đứa trẻ trưởng thành, chúng ta có cần bảo nó là nó ngu si hay không? Nó sẽ cười bảo, “Con hiểu rồi. Không phải vấn đề là cần nhiều người làm việc. Vấn đề này không phải là công việc.”


Khi tuệ giác tăng trưởng, bạn hiểu. Nhưng khi bạn hỏi, bạn hỏi như một đứa trẻ. Bạn cho là câu hỏi của bạn đúng, phải cần trả lời. Chân lý không thể diễn đạt với bạn. Tất cả những gì diễn đạt chỉ định lượng, và vòng vòng. Nên nhớ, không có gì được xem là chân lý định lượng. Một là thật hai là không thật, nên bất kỳ nói gì cũng vô nghĩa. Khi bạn hiểu biết rồi, bạn sẽ cười. Không có cách nào khác. Không có gì khác có thể thành tựu. Tất cả mọi pháp của Đức Phật, Tam Tổ Tăng Xán  hay bất kỳ minh sư nào cũng chỉ lôi cuốn bạn hướng về sự tăng trưởng tuệ giác. Pháp họ giảng không quan trọng lắm. Nếu bạn hứng thú, và tăng trưởng sự hiểu biết, tiến hành trên bình diện bất khả tri mà bạn chưa bao giờ được biết qua, đó mới là điểm chính.



“Nhứt như vốn thể huyền
Bằn bặt không mảy duyên
Cần quán chung như vậy
Muôn pháp về tự nhiên…”



Không có nguyên nhân với thể tánh Chân Như. Từ  đâu mà nguyên nhân có? Sự tối thượng là Toàn thể. Sự Tối thượng không quan hệ, bởi nó quan hệ với ai? Nó độc lập. Vậy phải làm gì? Phải nói gì? Nếu có quan hệ, có thể diễn đạt về nó, nếu được tạo ra bởi nhân duyên thì có thể nói về nó, bởi ít ra cả hai thể nhị nguyên đều thấm nhập. Ngôn ngữ có hai. Nếu có một thì mọi ngôn ngữ trở nên hoàn toàn vô lý. Phải làm gì nếu không có nguyên nhân? Chỉ có một thành tựu và đó là: Hãy truy tầm trong bạn điểm không mảy duyên. Hãy tìm kiếm điểm Nhất như, và bạn đã đi đúng con đường đạo. Bạn không cần triết lý, không tranh luận lý giải những điều vô bổ. Có hằng triệu sự biện luận và mỗi sự biện luận đều “Bằn bặt không mảy duyên…” Mỗi triết lý là một ràng buộc mới. Bạn không vướng bận với triết lý, kinh điển, và giáo điều, chỉ đơn thuần hành  một việc là tìm hiểu điểm không mảy duyên đó trong bạn. Đều như nhau, bởi chỉ một mới vô nhân duyên. 


Khi bạn có một thoáng ngộ nhập với điểm vô nguyên nhân, bạn đã tìm đến lộ trình. Mục tiêu không còn xa. Hiện giờ, bạn cần không làm gì cả, như luật hấp dẫn, mục tiêu lôi kéo bạn, như nam châm, bạn sẽ được kéo về hướng đó. Bây giờ, bạn chỉ bước vào không gian đó, thể nhập qua bình diện mà nó hoạt động. Trung tâm sẽ hướng dẫn bạn, không cần nỗ lực. Toàn bộ sự nỗ lực là làm cách nào tương thông được với nguồn năng lượng sự sống của bạn. Bạn đã gần đến, chỉ một khoảng cách nhỏ, và đổi hướng, chỉ nhìn lại, và mọi sự bắt đầu thay đổi. Khi nó xảy ra bạn sẽ cười, “Tại sao lại phải khó khăn như vậy?” Nếu nó không xảy ra, nó khó.  Tại sao các bậc Thiền Sư như Tam Tổ Tăng Xán là hiện thời, ngay bây giờ, lập tức có thể xảy ra. Hãy cố gắng truy tầm điểm vô nguyên nhân này trong bạn. Bạn hành bằng cách nào? Hãy tu tập với tôi, tìm điểm không mảy duyên thường hằng trong bạn[1].


Buổi sáng, bạn thức dậy, suốt ngày, bạn làm việc… hàng triệu công việc, họp hành, quan hệ. Mỗi sự đều thay đổi, cảm thọ đến rồi đi. Lúc bạn giận, lúc bạn vui, lúc bạn buồn, lúc bạn hân hoan, lúc bạn khẳng định và lúc bạn phủ định. Mọi trạng thái thay đổi, như thời tiết luôn thay đổi đổi thay. Ngày bạn tỉnh, đêm  bạn mê. Ngày bạn vọng, đêm bạn mộng. Vạn vật đều như một dòng chảy. Hãy tìm kiếm trong dòng chảy điểm không mảy duyên thường hằng… đó là sự đang quán tưởng. Đêm, bạn chứng kiến mộng; mộng thay đổi nhưng không có người mộng. Sự đang quán tưởng vẫn vậy. Ban ngày, bạn quán cảm thọ: buồn vui, hạnh phúc, hỷ lạc. Cảm thọ thay đổi nhưng sự đang quán tưởng đó vẫn vậy. Khoẻ mạnh, bạn quán bạn khoẻ mạnh; Bệnh hoạn, bạn quán bạn đang bệnh hoạn. Giầu có, bạn quán sự thịnh vượng. Nghèo khổ, bạn quán sự nghèo khổ. Thể Tánh Nhứt Như vẫn vậy và đó là sự đang quán tưởng. Mọi thứ khác đều do nguyên nhân. Sự đang quán tưởng thì không mảy duyên.



 Có người nói lời tri ân với bạn, bạn vui vẻ. Nó là nguyên nhân. Có người bạn đến thăm bạn, và bạn vui vẻ. Nó là nguyên nhân. Có người nói lời gì sỉ nhục bạn, bạn buồn tủi. Nó là nguyên nhân. Thời tiết không tốt, bạn cảm giác buồn rầu, tuyệt vọng. Nó là nguyên nhân. Thời tiết sáng sủa, bạn cảm giác thoải mái, sống động và năng động. Nó là nguyên nhân. Nếu ban ngày, bạn không ăn, tối đến, bạn mơ thấy thức ăn ngon. Nó là nguyên nhân. Hãy xem xét mọi hiện tượng đang xảy ra chung quanh bạn. Có phải chúng là nguyên nhân? Nếu chúng là nguyên nhân, đừng quan tâm đến chúng. Chúng thuộc về thế giới hư giả. Bạn đang tìm kiếm sự không mảy duyên. Quán tưởng, bạn sẽ thấy, và đó là sự không mảy duyên… Nó không nguyên nhân, vô tác nhân.  



Đó là lý do tại sao Đức Phật dạy rằng Minh sư chỉ có thể chỉ đường cho bạn. Ngài không thể chuyển hoá bạn, bởi toàn bộ sự việc là tìm kiếm kinh nghiệm không mảy duyên đó.  Làm sao một minh sư có thể tạo ra nguyên nhân đó? Ngài chỉ đơn thuần chỉ bạn con đường pháp… bạn phải hành trình nó. Không một vị Phật nào chuyển hoá bạn. Nếu một vị Phật có thể chuyển hoá bạn, bạn sẽ thuộc về thế giới Ta Bà hư giả này, bởi lần nữa bạn là nguyên nhân. Nếu bạn tìm đến tôi, bạn vui, cảm giác có là nguyên nhân. Chỉ quán: Buồn vui; sầu khổ, hỷ lạc, hạnh phúc, niềm vui đến rồi đi. Chúng là ăn mày quanh bạn. “Cần quán chung như vậy…”. Sự đang quán tưởng vẫn trụ ngay chính trung tâm, thường hằng, không nguyên nhân, không thay đổi, nhứt như. Tìm hiện tượng đó trong bạn và mọi sự tỏ tường. Khi nội tại sáng suốt, mọi sự đều trong suốt. Chân lý cùng khắp quanh bạn, chỉ bạn là Thể Tánh Nhứt Như…





[1]J. Krishnamurti cũng có nói: “… Mặc dù không có sự tiếp tục ngoại trừ ký ức, liệu rằng trong toàn thân tâm con người, trong bộ não, có một nơi, một địa điểm, một khu vực nhỏ hay rộng lớn, nơi đó ký ức không tồn tại, ký ức không bao giờ tiếp xúc được? Nó là một sự kiện phi thường khi quan sát tất cả điều này, khi cảm thấy cách sống của bạn bằng khôn ngoan, có lý luận, hiểu rõ sự phức tạp và nhiêu khê của ký ức, và sự tiếp tục của nó mà , rốt cuộc, là hiểu biết. Hiểu biết luôn luôn trong quá khứ, hiểu biết là quá khứ. Quá khứ là ký ức được tích lũy vô hạn gọi là truyền thống. Và khi bạn đã dày xéo lối mòn đó một cách cần mẫn, một cách sáng suốt, hiển nhiên bạn phải hỏi: không hiểu rằng có một khu vực trong bộ não con người hay trong bản chất tự nhiên và cấu trúc thực sự của một con người, không chỉ trong thế giới bên ngoài của những hoạt động của anh ta nhưng ở bên trong, thẳm sâu trong những hóc hẻm mênh mông và không cựa quậy của bộ não riêng của anh ta, một cái gì đó mà không phải là kết quả của ký ức, không phải là chuyển động của một tiếp tục? (…) Mới mẻ là một từ ngữ để diễn tả một điều gì đó mà trước kia không bao giờ có mặt. Và vùng đất đó không thể hiểu rõ hay nắm bắt được bằng từ ngữ hay biểu tượng: nó ở đó vượt ngoài mọi hồi tưởng.” (Krishnamurti To Himself: Ghi Chép Cuối Cùng của Krishnamurti. Ông Không dịch – thuvienhoasen.org)

 
 Còn tiếp.


Heavy-black-heart4 Heavy-black-heart4 Heavy-black-heart4
Phong huyền thông đảnh
Chẳng phải nhân gian
Ngoài tâm không pháp
Đầy mắt núi xanh.
Reply
#27
TÍN TÂM MINH

TAM TỔ TĂNG XÁN
Đạo Sư Osho
Việt Dịch - Minh Nguyệt


[Image: sen-quan-am-0.jpg]




[Image: heavy-black-heart4.png] [Image: heavy-black-heart4.png] [Image: heavy-black-heart4.png]


8
 Niềm Nghi Hoặc Lắng Dứt…


25
“Đừng hỏi vì sao cả
Thì hết chuyện sai ngoa
Ngăn động chưa là tịnh
Động ngăn khác tịnh xa…”

27
“Cái hai đà chẳng được
Cái một lấy chi mà...
Rốt ráo đến cùng cực
Chẳng còn mảy qui tắc…”

28
“Bình đẳng hiệp đạo tâm
Im bặt niềm tạo tác
Niềm nghi hoặc lắng dứt
Lòng tin hòa lẽ trực …”

29
“Mảy bụi cũng chẳng lưu
Lấy gì mà ký ức
Bổn thể vốn hư minh
Tự nhiên nào nhọc sức…”
 
“Đừng hỏi vì sao cả
Thì hết chuyện sai ngoa…”

 
Một trong những vấn đề căn bản nhất. Hãy cố gắng hiểu thật kỹ. Tâm chỉ thấy một từ cực. Thực tại có hai từ cực, hai từ cực đối lập. Tâm có thể thấy một cực đoan, trong cực đoan đó, che dấu cực đoan kia, nhưng tâm không thể tương thông nó. Ngoại trừ, bạn thấy cả hai đối lập, bạn sẽ không bao giờ đủ khả năng nhận biết nó là gì.  Bất kỳ hiện tượng gì bạn thấy chỉ giả tạm bởi nó chỉ có một nửa. Nên nhớ, chân lý chỉ có thể hoàn hảo, chỉ một nửa chân lý thì độc hại hơn hư giả. Một nửa chân lý chỉ chuyên chở nửa thật, nửa không thật. Bạn  bị lừa dối Nhận biết chân lý là nhận biết toàn diện của mọi hiện tượng. Thí dụ, bạn thấy động, có cái gì đó đang động, nhưng động có thể nào không có gì ẩn tàng bên trong nó không động? Động không thể động, nếu không có hiện tượng động bên trong.  Bánh xe động, nhưng trục bất động. Nó quay trong trung tâm tịnh. Nếu bạn thấy chỉ bánh xe, bạn chỉ thấy một nửa, và nửa kia thì nguy hiểm. Nếu tâm bạn, chỉ một nửa thay vì toàn bộ, bạn đã rơi vào khái niệm ảo tưởng thế gian. Bạn yêu ai, bạn không bao giờ thấy cái ghét trong ưa. Nó có mặt, dù bạn thích hay không không là vấn đề. Khi bạn ưa, ghét đối mặt… cực đối lập… bởi ưa không thể thiếu ghét. Thể tánh nó là vậy. Bạn ưa ai và cũng ghét người đó. Tâm chỉ thấy một. Khi tâm ưa, nó ngừng dấy khởi ghét. Khi ghét dấy khởi, dính mắc với ghét, nó không thấy ưa… Cả hai đều cực đoan, đối lập nhau, giống như quả lắc đồng hồ, khi lắc qua phải, chúng ta thấy được cái động hữu hình của chiếc quả lắc đồng hồ, nhưng vẫn có cái động vô hình. Đó là khi quả lắc đồng hồ chuyển động qua phải, nó thêm động lượng chuyển động qua trái. Không hữu hình, nhưng bạn sẽ thấy. Khi nó vượt đến đến điểm xa nhất, quả lắc sẽ chuẩn bị chuyển động đến cực đối lập, lắc qua trái. Vẫn cùng động lượng đó khi nó lắc qua phải cũng như qua trái. Khi chuyển động qua trái, bạn có thể bị gạt. Bạn sẽ thấy nó chuyển động qua trái, nhưng ở tận cùng nó đã tích tụ đủ năng lượng để chuyển động qua phải, và cũng chuyển động như vậy qua phải.

Khi bạn ưa, bạn tích tụ năng lượng ghét. Khi bạn ghét, bạn tích tụ năng lượng yêu. Khi bạn sống, bạn tích tụ năng lượng sống, và khi bạn chết, bạn tích tụ năng lượng tái sinh. Nếu bạn chỉ thấy sự sống, bạn sẽ mất cơ hội. Hãy nhận thấy tử thần có mặt khắp nơi trong sự sống, bạn sẽ thấy sự đối lập rằng trong cái chết, sự sống ẩn tàng. Như vậy, cả hai đối cực biến mất. Khi bạn thấy chúng trong sự hợp nhất của chúng, đồng thời, với tâm bạn cũng biến mất. Tại sao? Bởi tâm có chỉ một nửa mà không bao giờ toàn bộ. Bạn sẽ hành động như thế nào khi bạn thấy ghét trong ưa? Nếu bạn thấy ưa trong ghét, bạn sẽ chọn lựa gì? Sự lựa chọn sẽ không thể, bởi nếu bạn thấy, “Tôi câu nệ ưa,” Bạn cũng thấy bạn đang chọn lựa ghét. Làm sao một tình nhân có thể ghét? Bạn có thể chọn bởi sự ghét không rõ rệt trong bạn. Bạn chọn ưa, và rồi thì bạn tư duy là bởi một vài ngẫu nhiên sự ghét xảy ra. Nhưng giây phút bạn chọn yêu, bạn đã chọn ghét. Khoảnh khắc bạn bám víu sự sống, bạn đã bám víu sự chết. Không ai muốn chết. Vậy đừng bám vào sự sống, bởi sự sống luôn hướng về sự chết. Sự sống hiện hữu qua những từ cực. Tâm là một phần thể tánh của những từ cực. Đó là lý do tại sao tâm giả tạm. Tâm cố gắng biến phần tử đó thành toàn bộ. Tâm nói, “Tôi yêu người này. Tôi đơn thuần yêu. Làm sao tôi có thể ghét cô? Khi tôi yêu, tôi yêu. Không thể ghét được.” Tâm có vẻ hợp lý, nhưng đã sai. Nếu bạn yêu, ghét có thể. Ghét có thể chỉ nếu bạn yêu. Bạn không thể ghét người nào mà không yêu họ. Bạn không thể biến họ thành kẻ thù mà trước đó không là bạn của họ rồi. Chúng đi đôi với nhau. Chúng là hai mặt của một đồng tiền. Bạn nhìn một mặt, mặt kia bạn che dấu đàng sau, nhưng mặt kia có mặt, luôn chờ đợi. Bạn càng qua phải, bạn càng sẵn sàng qua trái rồi.

Hiện tượng gì xảy ra nếu tâm thấy cả hai đồng thời? Tâm không thể, bởi như vậy toàn bộ hiện tượng trở nên phi lý. Tâm chỉ có thể tồn tại trong phạm trù hợp lý, rõ ràng, chối bỏ sự đối lập. Bạn nói, “Đây là bạn tôi và đó là kẻ thù của tôi. “Bạn không bao giờ  bảo, “Đây là bạn và kẻ thù của tôi.” Nếu bạn cho là mọi sự trở nên phi lý. Nếu bạn cho phép hiện tượng phi lý vào, chúng sẽ làm tâm đảo lộn toàn diện… tâm buông xả. Khi bạn trực diện  hiện tượng phi lý của sự sống, vận hành thông qua nghịch lý, cách sống của cuộc đời thông qua đối lập, bạn phải buông xả tâm. Tâm cần giới tuyến rõ rệt nhưng sự sống thì không. Bạn không thể tìm kiếm hiện tượng nào phi lý hơn cuộc đời, hơn sự sống. Phi lý là ngữ nghĩa dành cho nó nếu bạn nhìn cả hai từ cực cùng một lúc. Bạn gặp… rồi để chia ly. Bạn ưa ai, ưa họ để rồi không ưa. Bạn hạnh phúc, bạn đã gặt hái hạt giống đau khổ. Bạn có nhận thức hoàn cảnh nào phi lý hơn không? Nếu bạn muốn hạnh phúc, bạn đã muốn đau khổ rồi. Bạn sẽ luôn thống khổ. Vậy phải làm sao? Không có gì cần tâm hành? Tâm đơn thuần biến mất. Khi tâm kết thúc, sự sống không còn phi lý nữa. Sự sống trở nên huyền bí. Hiện tượng này cần nên thấu rõ. Sự sống có vẻ phi lý bởi tâm lý giải quá mức, và bởi bạn sống trong hoa viên cấu tạo bởi con người quá lâu. Bạn đi vào rừng sâu và nó có vẻ hoang dã, nhưng sự hoang dã có vẻ như vậy bởi sự so sánh. Một bạn hiểu tánh vạn vật là như vậy, thật tướng của vạn vật là luôn liên hệ với sự đối lập.

Yêu và hận sẽ đến. Làm bạn với ai thì kẻ thù có mặt. Hãy hỷ lạc, và ở một góc độ nào đó, từ  cửa sau, nỗi buồn đã đi vào. Hãy tận hưởng giây phút thực tại và lập tức, bạn sẽ bi thảm. Cười, và sau tiếng cười là những giọt lệ, chờ đợi rơi ra. Vậy phải làm gì đây? Không có gì còn lại để thành tựu. Thể tánh vạn vật là như vậy. Tam Tổ Tăng Xán dạy…

“Đừng hỏi vì sao cả
Thì hết chuyện sai ngoa…”

Đó là lời ngài dạy. Ngài dạy là khi bạn thấy động, nên nhớ, cái bên trong là tịnh. Tất cả mọi nhân duyên hiện hành sẽ hướng về tịnh. Nó vận hành đi đâu? Bạn đi, bạn chạy, bạn chuyển động, vậy bạn đi đâu? Chỉ nghỉ ngơi ở một nơi nào đó, ngồi một góc nào đó. Bạn chạy chỉ để nghỉ ngơi ở một góc nào đó. Cái chạy cần phải nghỉ. Vận hành qua trạng thái của tịnh. Sự tịnh đó đã hiện diện rồi. Bạn chạy và thấy… có gì trong bạn không chạy. Nó không thể chạy. Tâm thức bạn vẫn tịnh. Bạn có thể du lịch cùng khắp thế giới, có cái gì trong bạn không thể chuyển dịch, không thể động, không thể vận hành. Tất cả mọi hiện hành đều tùy thuộc vào trung tâm tịnh đó. Bạn hiện hành với mọi bối cảnh, cảm thọ, nhưng có cái gì trong bạn vẫn không liên hệ, không cam kết. Toàn bộ sự sống của mọi mối quan hệ có thể bởi yếu tố tịnh đó.

Bạn yêu ai, bạn yêu càng nhiều càng tốt, nhưng tâm bên trong vẫn xa lạ, cách trở. Nó phải như vậy, nếu không, bạn sẽ sa lầy. Cái gì vẫn không bị dính mắc thậm chí trong sự vướng mắc. Càng dính mắc chừng nào, điểm không dính mắc của cảm thọ tăng dần trong bạn, bởi thiếu sự đối lập, không gì có thể tồn tại. Vạn pháp hiện hành trong đối cực. 

“Ngăn động chưa là tịnh
Động ngăn khác tịnh xa…”


Khi bạn thấy động, đừng bị gạt. Nó tuy tịnh nhưng vẫn có hiện tượng động. Hiện thời, các nhà khoa học cho rằng vạn sự động, thậm chí vách tường bất động, cục đá. Chúng chuyển động quá nhanh, hạt nguyên tử của chúng di chuyển quá nhanh, vì vậy, bạn không thể thấy sự chuyển động này. Đó là lý do tại sao chúng có vẻ bất động. Sự chuyển động này rất nhanh, như ánh sáng. Ánh sáng chuyển động chừng cở một trăm sáu chục ngàn dặm một giờ trong một giây. Đây là sự chuyển động của nguyên tử. Nó vận hành trong vòng tròn. Vì di động quá nhanh, nên có vẻ bất động. Không có gì tịnh và không có gì hoàn toàn động. Mọi sự đều bao gồm cả hai. Khi bạn thấy vật động, đừng bị gạt, hãy xem xét bên trong, và ở một nơi nào đó bạn sẽ thấy sự chuyển động đang diễn tiến. Nếu bạn thấy có hiện tượng chuyển động, hãy tìm kiếm sự bất động. Bạn luôn tìm thấy nó ở đó, hoàn toàn chắc chắn, bởi một cực đoan không thể thiếu cực đoan kia. Nếu tôi đưa bạn một cây gậy, bảo bạn cây gậy chỉ có một cực đoan, không có cực đoan kia, bạn sẽ cho là không thể nào. Nếu có một cực đoan này thì phải có cực đoan kia, có lẽ ẩn tàng, nhưng cây gậy không thể nào chỉ có một cực đoan thôi. Cực đoan kia nhất định hiện hữu. Nếu có khởi nguyên thì tất nhiên sẽ có kết thúc. Đó là những gì mà Đức Phật hằng dạy, “Nếu sinh tất có diệt. Mọi sự hể có sinh thì tất nhiên có diệt liền theo sau.” Ở một đầu là sinh, và sau đó là tử, đầu kia của cây gậy.  Phải có mặt tại đó. Muôn pháp sinh tất có diệt. Muôn pháp kết hợp tất nhiên sẽ phân rã. Mỗi cuộc gặp gỡ là một sự phân ly. Mỗi lần đến là một lần đi. Quán sát cả hai cùng một lúc, tâm sẽ biến mất ngay. Có lẽ bạn sẽ bị chóng mặt, bởi tâm phải sống trong những giới tuyến hợp lý. Khi mọi phân biệt kết thúc, thậm chí sự đối cực ẩn tàng sau vạn pháp, tâm sẽ cảm giác chóng mặt. Hãy cho phép bạn kinh nghiệm sự chóng mặt này. Không sớm thì muộn, sự xây xẩm này sẽ hết đi, và bạn sẽ cố định trong một minh triết mới, một sự hiểu biết mới, một viễn tượng thực tại mới. Viễn tượng mới của thực tại là Toàn thể, với sự toàn thể này bạn là Chân không, vô khái niệm. Hiện thời, bạn nhận thức rằng mọi khái niệm đều chỉ là giả tạm.

Có người hỏi Mahavira, “Có Thượng Đế không?” Mahavira đáp, “Có và không.” Người này thắc mắc, “Tôi không hiểu. Một là có, hai là không, nhưng đừng lẫn lộn chúng vào nhau.” Mahavira trả lời, “Có ba quan điểm. Nếu ngài muốn nghe toàn bộ quan điểm thì tôi có bảy quan điểm tất cả về vạn pháp.” Tất nhiên, Mahavira có. Trước, ngài bảo có. Một khái niệm là… không là sự thật, một mặt. Rồi ngài cho là không… không là sự thật, một mặt. Sau đó ngài nói có và cả hai đều không có… mặt ba. Rồi ngài bảo có và không, cả hai đều không…mặt bốn. Sau đó, ngài lại cho là có cộng với có và cả hai đều không là mặt thứ năm. Không cộng có, và cả hai đều không…là mặt thứ sáu. Không cộng với có và cả cộng cả hai đều không là mặt thứ bẩy.

Ngài cho là có bẩy khái niệm thì pháp đó mới toàn diện. Ngài nói đúng, nhưng tâm sẽ cảm giác xây xẩm, nhưng đó là vấn đề của bạn, không phải vấn đề của ngài. Ngài nói đúng, bởi ngài dạy rằng mỗi khi bạn nói có, chỉ mới có một nửa mà thôi. Theo thể tánh Chân Như của vạn pháp, nó đã hiện hành trên con đường vô sinh rồi. Bạn bảo, “Đứa bé này, sống hay chết?” Nó còn sống, đúng rồi, nhưng Mahavira lại cho là nó đang trên con đường diệt. Nó sẽ chết và cái chết nhất định. Hãy xem đó là sự ám chỉ trong lời phát biểu, nếu không sự phát biểu này chỉ đúng có một nửa và không thật. Cho nên, Mahavira dạy rằng, “Theo ý nghĩa thì đứa trẻ còn sống, nhưng không, theo ý nghĩa khác, nó sẽ chết.” Không chỉ nó sẽ chết, thật sự nó đã chết rồi bởi nó đang sống. Sự chết đã hiện hành rồi. Nó là một phần của đứa bé. Đó là lý do tại sao ngài dạy tốt nhất nên kết luận rằng: Nó là cả hai, nhưng làm sao một đứa trẻ vừa sinh lại vừa diệt? Bởi sự chết phủ định sự sống. Sự sống phủ định sự chết. Đó là lý do tại sao Mahavira bảo rằng có bốn khái niệm tất cả: Nó đều Bất Nhị. Đó là cách ngài diễn đạt, khi ngài kết thúc bẩy sự phát biểu này rồi, bạn càng thắc mắc hơn trước khi bạn hỏi ngài. Nhưng đó là vấn đề của bạn, không phải của ngài. Ngài dạy phải buông bỏ tâm, bởi tâm không thể nhìn toàn diện. Nó chỉ thấy được một vài khía cạnh.

Tâm không thể nhìn thấy muôn mặt của vạn pháp. Khi tôi nhìn bạn, nhưng lưng của bạn đàng sau. Bạn đang nhìn tôi, mặt tôi bạn thấy, nhưng không phải lưng tôi. Bạn không bao giờ thấy toàn bộ cơ thể tôi, bởi khi bạn thấy lưng tôi thì bạn không thể thấy mặt. Tâm không đủ khả năng nhìn vạn pháp là một. Nó chỉ thấy có một nửa. Nửa kia chỉ là hàm ý. Nếu đây là hàm ý, nên hiểu rằng nó tồn tại, bởi làm sao mặt có được nếu không có lưng? Nên chúng ta phỏng đoán là lưng ở đàng sau, nhất định ở đàng sau. Nếu bạn đồng thời thấy luôn cả hai, sự xây xẩm nhất định xảy ra. Nếu bạn chịu đựng nó được và xuyên suốt qua nó được, sẽ có sự sáng suốt, mọi vầng mây ô nhiễm đều tan biến. Trong buổi khiêu vũ của các đạo sĩ Hồi giáo, ý nghĩa là làm cho tâm phải xây xẩm. Có nhiều cách. Mahavira sâu rộng một công cụ vô cùng hợp lý: Bẩy luận lý, một hình thức khiêu vũ của các đạo sĩ Hồi giáo, mang đến cho bạn sự xây xẩm. Đối với những người thông minh xuất chúng, phương pháp của Mahavira thật là tuyệt vời. Nó mang đến sự xây xẩm và một sự đều hỗn độn. Bạn không thể thật sự nói được gì. Bạn phải thinh lặng. Bản khiêu vũ Hồi giáo là phương pháp thân để mang đến cho tâm sự xây xẩm và cũng là phương pháp huấn luyện tinh thần làm cho tâm bị xây xẩm.

Nếu bạn khiêu vũ nhanh, chuyển động thật nhanh, đột nhiên, bạn sẽ bị xây xẩm, chóng mặt, muốn nôn mửa, như tâm đang tan biến. Nếu bạn tiếp tục, một vài ngày sau, cơn chóng mặt vẫn còn đó, và nó sẽ lắng xuống. Khi cơn chóng mặt lắng xuống rồi thì tâm cũng lắng đọng theo, bởi không còn ai cảm giác xây xẩm nữa. Khi bạn sáng suốt rồi, bạn quán chiếu sự vật vô tâm. Nếu không còn tâm,  toàn thể sẽ hiển lộ… và với toàn thể, là sự chuyển hoá…  

“Cái hai đà chẳng được
Cái một lấy chi mà...”

Nên nhớ, khi chúng ta  sử dụng từ ngữ “Cái Một” đó cũng là một phần Nhị nguyên. Nếu không Nhị nguyên thì làm sao có Cái Một? Đó là lý do tại sao Ấn giáo không bao giờ  sử dụng từ “Nhất thể”. Nếu bạn hỏi Shankara, “Tự tánh của vạn vật là gì?” Ngài đáp, “Bất nhị, Advaita, Bất Nhị.” Ngài sẽ không bao giờ cho là một, bởi làm sao bạn có thể bảo nó là một? Một cần hai mới đầy đủ ý nghĩa. Nếu không có cái Hai, của cái Hai, thì đâu còn cách gì cho nó là một? Shankara bảo, “Cùng lắm, ta có thể cho là nó Bất Nhị, nhưng ta không thể khẳng định nó là cái Một. Tôi có thể bảo thực tại không là. Nó không là  hai. Tôi không thể khẳng định nó là gì, bởi ngữ nghĩa, văn tự đều vô dụng.” 

“Cái hai đà chẳng được…”

Khi bạn không thể nhận thấy rằng yêu riêng rẽ với ghét, bạn sẽ cho yêu ý nghĩa gì? Tự điển không thể viết bởi Tam Tổ Tăng Xán. Nếu có ai bảo tôi viết tự điển, tôi không thể làm được. Không thể nào, bởi tôi sẽ cho yêu ý nghĩa gì đây? Tự điển chỉ có thể nếu yêu và ghét khác nhau, không chỉ khác nhưng đối lập. Vì vậy, bạn có thể viết: Yêu không phải là ghét. Khi bạn định nghĩa ghét, bạn có thể bảo: Không phải yêu. Nhưng Tam Tổ Tăng Xán sẽ hành động như thế nào? Nếu bạn hỏi ngài, “Yêu là gì?” làm sao ngài định nghĩa được yêu là gì? Làm sao định nghĩa một đứa trẻ? Bởi đứa trẻ cũng là một cụ già. Làm sao định nghĩa cái đẹp, bởi cái đẹp cũng là sự xấu xí. Mọi biên giới đồng tan biến. Bạn không thể định nghĩa mọi sự bởi định nghĩa cần biên giới, và định nghĩa tùy thuộc vào sự đối lập. Tất cả mọi định nghĩa đều dựa vào sự đối lập.

Nếu chúng ta định nghĩa nam, chúng ta có thể nói: Nam không phải là nữ. nó được định nghĩa. Nhưng nếu bạn nhìn quan điểm của Tam Tổ Tăng Xán và hiểu ngài, trong nam có nữ, trong nữ có nam. Thể tánh vạn vật là vậy. Bây giờ, các nhà khoa học gia khám phá điều đó cũng là một sự thật, rằng nam và nữ bán nam bán nữ. Mỗi người đàn ông có một người phụ nữ bên trong, và mỗi người phụ nữ có một người đàn ông ẩn tàng bên trong.  Cả hai mặt đồng hiện hữu. Không người nữ nào thuần túy là người nữ, không thể nào. Trong vạn vật, không có gì mà không đối lập. Không nam nào thiếu tánh nữ, tánh nữ ở đó. Bạn ra đời do cha mẹ: Một nam một nữ. Bạn mang cả hai trong bạn, nửa-nửa. Phải như vậy. Không thể ra đời khác hơn. Bạn không chỉ sinh ra bởi mẹ, nếu không bạn đã là một phụ nữ. Bạn không sinh ra bởi chỉ riêng cha, nếu không, bạn đã là người đàn ông. Bạn sinh ra từ nhị nguyên, nam và nữ. Cả hai đều góp phần. Bạn là cả hai. Điều đó tạo ra phiền não, bởi khi tâm tư duy phụ nữ, nó luôn tư duy theo định nghĩa nữ tính. Bạn không biết rõ. Nếu cô gái tàn bạo, cô tàn bạo hơn cả người đàn ông. Nếu cô sân hận, không người đàn ông nào có thể cạnh tranh với cô. Nếu cô ghét, không có người đàn ông nào ghét như cô.

Tại sao? Bởi nữ tính của cô mệt mỏi, trên bề mặt, nam tính cỏ cây luôn thư giản và đầy năng lượng. Vì vậy, mỗi khi cô sân hận, cô sân hận hơn  bởi nam tính bắt đầu hoạt động. Mỗi khi người nam quy phục, hay là đầy lòng nhân ái, họ nhiều nữ tính hơn cả bất cứ một phụ nữ nào. Bởi nữ tính của họ luôn thư giản và yên nghỉ đàng sau, luôn trẻ trung tươi mát. Hãy ngắm nhìn các vị thần Ấn giáo. Họ luôn hành xử đúng. Họ luôn thấu hiểu nhị nguyên. Nhất định bạn đã thấy qua hình ảnh của Kali, mẫu thần. Bà là một nữ thần cực kỳ tàn bạo, với những đầu lâu bao bọc quanh cổ, huyết và đầu lâu trên một tay, và có nhiều bàn tay khác cầm nhiều vũ khí sẵn sàng sát hại. Cô là đương kim hoàng hậu của thần Shiva. Shiva trong thế nằm, và bà đứng trên ngực của thần Shiva. Lần đầu, khi người phương Tây nhìn hình tượng đó, họ thắc mắc. “Tại sao vậy? Tại sao các người lại cho người phụ nữ này là một người mẹ? Bà giống tử thần hơn!” Ấn giáo cho là người mẹ cũng nắm sự diệt trong bà, bởi bà sinh. Vậy ai sẽ mang đến sự diệt, cái đối lập? Người mẹ sinh ra bạn, bà cũng diệt bạn. Phải là như vậy.

Kali, mẫu thần, biểu hiện cho sự nguy hiểm, chết chóc, và sáng tạo. Bà là người mẹ, năng lực sáng tạo, và bà cũng là tử thần. Bà yêu Thần Shiva, nhưng bà đứng trên ngực ông sẵn sàng sát hại ông. Đây là thể tánh vạn vật. Ưa và ghét, sinh và tử, tan chảy trong đối cực. Mọi luận lý có vẻ phù phiếm và tâm choáng váng.


“Cái hai đà chẳng được…”



Khi bạn nhìn thấu suốt tất cả, chúng dừng dấy khởi… bởi Ưa là Ghét. Chánh từ  là “Ưa ghét”… một từ, không phải hai. Chánh từ là “NamNữ”… không hai từ, một, đồng nhất. Nhưng cái một lấy chi mà, vô sanh. Như vậy thì được lợi lạc gì khi cho là sự sống là một? Cả hai ngừng hiện khởi, trong tỉnh thức, một cũng ngừng hiện khởi. Đó là lý do tại sao Tam Tổ Tăng Xán và tất cả đệ tử của Đức Thế Tôn khẳng định là khi bạn nhận thức được chân lý, nó không một không hai. nó là Tánh Không. Khi bạn hiểu rõ tại sao họ bảo Shunyata, hư không. Mọi sự ngừng hiện khởi, bởi khi cái hai đà chẳng được, thì cái một lấy chi mà? Không gì còn lại, hay chỉ có sự trống rỗng vi diệu còn lại. Sự Thanh tịnh vi diệu  này là đỉnh tối hậu của Giác ngộ, khi bạn thấy mọi pháp đều trống rỗng, khi mọi sự trở thành trống rỗng…

“Rốt ráo đến cùng cực
Chẳng còn mảy qui tắc
Bình đẳng hiệp đạo tâm
Im bặt niềm tạo tác…”


Bạn sẽ nỗ lực làm gì để thành tựu sự trống rỗng này? Mục tiêu ở đâu, và ai là người tầm đạo và ai là sự tầm? Không mục tiêu thành tựu, không có người thành tựu. Mọi nỗ lực chấm dứt. Đây là sự thanh tịnh vi diệu  của Đức Phật, hoàn toàn tịnh tĩnh, bởi không có gì cần thành tựu, không có người thành tựu, không nơi nào để đến, không có người nào đi. Muôn pháp trống rỗng. Bỗng nhiên, toàn bộ nỗ lực chấm dứt. Bạn không đi đến bất kỳ nơi chốn nào. Bạn bắt đầu cười lớn. Bạn bắt đầu tận hưởng sự thanh tịnh này. Không còn chướng ngại cho sự hỷ lạc của bạn, khi cực lạc sa xuống bạn. Nếu sự sống Là… cảm giác trống rỗng, thì không ai có thể quấy nhiễu nguồn hỷ lạc của bạn, bởi không có người quấy nhiễu. Nó là bạn bởi tâm nhị nguyên mà bạn bị quấy nhiễu. Bạn ưa rồi ghét, và ghét quấy nhiễu tâm bạn. Bạn muốn xinh đẹp, cái xấu đến, bạn bị quấy nhiễu. Bạn muốn được trường sanh bất lão, và rồi tử thần gỏ cửa và cái chết làm bạn phiền não.

Nếu bạn thấy được  sự đối nghịch đàng sau, bạn không đòi hỏi bất kỳ điều gì. Bạn không sở cầu gì cả, bởi bạn biết bất kỳ bạn sở cầu điều gì, bạn sẽ có luôn cả sự đối lập. Nếu bạn sở cầu danh vọng, sự sỉ nhục sẽ đến từ muôn hướng. Nếu bạn sở cầu những đóa hoa xinh đẹp, những cây gai sẽ rơi xuống bạn. Nếu bạn muốn được biết, bạn sẽ bị lãng quên. nếu bạn muốn ngôi cao, bạn cũng sẽ bị đoạt ngôi. Bất kỳ bạn sở cầu điều gì, bạn sẽ nhận luôn cả phần đối nghịch. Vậy ý nghĩa của sở cầu là gì, tại sao phải sở cầu? Tham ái được thành toàn, nhưng khi bạn được thành toàn rồi, bạn sẽ kinh ngạc, phần đối lập sẽ tìm đến tay bạn. Mục tiêu bạn muốn thành tựu, nhưng khi bạn đạt được rồi, bạn sẽ khóc, bởi phần đối nghịch nằm trong mục tiêu. Bạn sẽ đạt được mỗi khi bạn muốn đạt được, nhưng chính sở cầu đó sẽ trở thành mối tuyệt vọng.


“Bình đẳng hiệp đạo tâm
Im bặt niềm tạo tác…”

Khi sự trống rỗng vi diệu  này được xem là trống rỗng thì có gì để nỗ lực? Tâm thành tựu rơi xuống, tan biến trong bụi bậm hư không.


“Niềm nghi hoặc lắng dứt
Lòng tin hòa lẽ trực …”

Còn tiếp.


Heavy-black-heart4 Heavy-black-heart4 Heavy-black-heart4
Phong huyền thông đảnh
Chẳng phải nhân gian
Ngoài tâm không pháp
Đầy mắt núi xanh.
Reply
#28
TÍN TÂM MINH

TAM TỔ TĂNG XÁN
Đạo Sư Osho
Việt Dịch - Minh Nguyệt


[Image: sen-quan-am-0.jpg]




[Image: heavy-black-heart4.png] [Image: heavy-black-heart4.png] [Image: heavy-black-heart4.png]



Đây là sự khác nhau. Những lời pháp của Tam Tổ Tăng Xán được xưng tụng ở Trung Hoa là Thư phẩm “Tín Tâm Minh”. Thật vô cùng khó cho tín đồ Công Giáo, Hồi giáo, và Ấn giáo để thấu hiểu kiểu mẫu tín tâm này. Hãy cố gắng hiểu. Nó là sự hiểu biết sâu sắc nhất của Tín Tâm. Thông thường, những gì được dạy tại giáo đường, tu viện… những gì mà các tín đồ Công Giáo, Hồi giáo, Ấn giáo nói về, không phải tín tâm mà là đức tin. Hãy tin Thượng Đế! Nhưng làm sao bạn có thể tin? Bởi trong mỗi đức tin là một sự nghi hoặc. Đó là lý do bạn khẳng định là “Tôi tuyệt đối tin!” Khi bạn nói, “Tôi tuyệt đối tin”, thật sự, bạn đang nói gì? Tại sao phải “Tuyệt đối”? Tại sao phải khẳng định? Nó biểu hiện niềm nghi hoặc ẩn tàng đâu đó, và bạn che dấu nó với từ ngữ, “Tuyệt đối” với từ ngữ, “Hoàn toàn”, với sự khẳng định. Bạn đang tự lường gạt bạn. Sự khẳng định này biểu hiện sự đối lập đang ẩn tàng đâu đó. Khi bạn nói với người nào, “Anh chỉ yêu em và chỉ yêu có mình em”. Niềm nghi hoặc đang bị che dấu. Tại sao “Chỉ yêu có em”? Tại sao bạn phải nói lời nói đó? Tại sao bạn phải nhấn mạnh? Khả năng yêu thương ai luôn che dấu đâu đó, nên bạn phải che dấu khả năng đó? Nếu bạn không che dấu, có lẽ nó sẽ rõ ràng. Nó sẽ hiển lộ, nổi lên trên bề mặt. Vậy phải làm gì? Chỉ sắp xếp để che dấu nó.

Tại sao bạn nói câu, “Tôi là một người sùng đạo chân chánh?” Còn người sùng đạo không chân chánh thì sao? Sùng đạo chân chánh là sùng đạo kiểu gì? Sùng đạo chân chánh có nghĩa là bạn che dấu niềm nghi hoặc quá kỹ lưỡng đến nỗi không ai biết được, nhưng bạn biết rõ. Đó là tại sao những kẻ sùng tín không thích nghe những gì nghịch lại với niềm tin của họ. Họ trở nên câm điếc vì sợ hãi. Bạn không bao giờ sợ hãi kẻ khác, những gì họ sẽ trao đổi. Bạn sợ hãi họ sẽ đụng chạm niềm nghi hoặc che dấu và niềm nghi hoặc này có lẽ sẽ vỡ bung ra. Nên người sùng đạo bình thường không thích lắng nghe kẻ vô thần. Họ sẽ bảo, “Có lẽ họ sẽ đập vỡ đức tin của tôi.” Nếu đức tin có thể bị hủy hoại, vậy thì có xứng đáng để bám víu không? Nếu đức tin có thể hủy hoại, vậy đức tin đó là đức tin loại gì vậy? Nó có thể bị hủy hoại bởi niềm nghi hoặc ở đó. Niềm nghi hoặc đã xoi mòn nó rồi.

Hiện tượng này xảy ra mỗi ngày. Người có tín tâm trở thành kẻ vô tín tâm. Kẻ vô tín tâm trở nên tín tâm… Họ thay đổi, dễ dàng cải đổi. Tại sao, bởi mặt kia có mặt. Đức tin chuyên chở nghi hoặc; như ưa chuyên chở ghét, sinh chuyên chở tử, vậy tín tâm là gì? Tam Tổ Tăng Xán thật sự hiểu tín tâm là gì. Tín tâm chỉ hiển lộ khi nhị nguyên buông bỏ. Nó không là  một đức tin đối nghịch với nghi hoặc. Khi đức tin và nghi hoặc đồng chấm dứt, thì sẽ có sự tín tâm, sự tin cậy. Không tin cậy nơi Thượng Đế, bởi bất nhị, bạn và Thượng Đế. Không phải bởi bạn tin cậy, bởi bạn không còn hiện diện… Nếu bạn còn hiện diện thì mọi chúng sinh khác cũng có mặt. Muôn pháp trống rỗng và tín tâm khai hoa; Chân không vi diệu  trở thành sự khai hoa nở nụ của tín tâm.

Đệ tử Phật dùng diệu ngữ Shraddha… Tín tâm, tin cậy… rất khác. Ý nghĩa này hoàn toàn khác với ngữ nghĩa của từ “Đức tin”. Không một ai để tin. Không có ai để đặt niềm tin; Tất cả mọi Nhị nguyên đều sụp đổ. Như vậy, tin cậy… Bạn có thể làm gì? Bạn không thể nghi hoặc, không thể tin… Bạn đơn thuần tin và tuôn theo dòng chảy. Bạn vận hành với sự sống và yên nghỉ với sự sống. Nếu sự sống mang đến sự sinh. Bạn tin cậy sự sinh. Bạn không đòi hỏi. Nếu sự sống chuyên chở tử, bạn tin cậy tử. Bạn không bảo điều đó không tốt. Nếu vạn hữu cho bạn hoa đẹp, tốt.  Nếu vạn hữu mang đến gai nhọn, cũng tốt. Nếu sự sống ban bố, tốt. Nếu sự sống lấy đi, cũng tốt thôi. Đây là sự tín tâm. Không do bạn lựa chọn. Tự tại đón nhận mọi sự mà sự sống mang đến bạn, bất kỳ là gì. Vô sở cầu, không chọn lựa, không đòi hỏi. Đơn thuần trôi theo dòng chảy bất kỳ nơi nào sự sống đẩy đưa, bởi khi bạn sở cầu, bạn biết là bạn sẽ nhận kết quả của nghịch. Cho nên, đừng sở cầu. “Hãy cho con cuộc sống đời đời”, bởi bạn biết sẽ được một cái chết đời đời.

Bạn có biết rằng cùng khắp thế giới này, chỉ có tín đồ Công Giáo là cầu nguyện được sống đời đời hay không?  Chỉ có tín đồ Công Giáo cầu nguyện, “Xin cho chúng con được sống đời đời.” Phải ngược lại. Không tôn giáo nào khác có địa ngục đời đời. Họ cũng có địa ngục, nhưng chỉ tạm thời. Bạn đến đó chỉ một vài ngày, một vài tháng, một vài năm, sau đó, bạn chuyển hoá. Không có sự trừng phạt nào vĩnh viễn cả. Làm sao có thể? Mỗi khoái lạc đều có tính cách tạm thời, làm sao có thể trừng phạt không thể đời đời được? Bạn không bao giờ sở hữu trần cảnh đời đời thì làm sao có thể bị đầy hỏa ngục đời đời? Có vẻ bất công, nhưng tín đồ Công Giáo lại đòi hỏi, cầu nguyện được sự sống đời đời. Như vậy, phải có sự quân bình, hỏa ngục đời đời. Khi bạn phạm tội rồi, bạn sẽ bị ném vào hỏa ngục đời đời, và bạn không bao giờ có đủ khả năng giải thoát được. Đời đời và đời đời bạn sẽ bị đày tại hỏa ngục. Phải như vậy, bởi bạn sở cầu sự sống đời đời.

Sự tín tâm của Phật tử có nghĩa là sự thấu hiểu sâu sắc ở sự thật là bất kỳ điều gì bạn sở cầu sẽ vẫn sai lầm. Hãy cố gắng thấu hiểu vấn đề này. Xin cho phép tôi nhắc lại: Bất kỳ bạn đòi hỏi điều gì cũng sẽ sai lạc. Hiểu biết hiện tượng này thì sở cầu chấm dứt. Khi sở cầu chấm dứt thì sẽ hiện khởi tín tâm! Tín tâm có nghĩa là sống một sự sống không mong đợi, không sở cầu, không chính mình đòi hỏi, không yêu cầu và không than phiền. Bất cứ hoàn cảnh nào xảy ra, đều chấp nhận. Nên nhớ, không phải do bạn tạo tác. Nếu bạn tạo tác, như vậy là đã có sự chối bỏ. Nếu bạn bảo, “Vâng, tôi chấp nhận”, bạn đã chối bỏ. Bạn  bảo, “Bất kỳ hoàn cảnh ra sao, tôi sẽ chấp nhận.” Có sự chối bỏ sâu thẳm bên trong. Bạn thật sự không chấp nhận. Bạn chỉ chấp nhận bởi bạn cảm giác bất lực, bởi không có gì có thể thành tựu được, vậy phải làm gì bây giờ… chấp nhận. Có sự tuyệt vọng sâu thẳm từ trong, một sự chối bỏ. Nếu có thể chối bỏ, bạn chọn lựa sự chối bỏ. Như vậy không phải tín tâm.

Đơn thuần nhận thấy thực tại, rằng sự đối lập bao hàm cùng khắp. Tam Tổ Tăng Xán dạy rằng tín tâm dấy khởi, không phải do bạn bảo, “Tôi chấp nhận.” Không phải bởi vì bất lực mà bạn chấp nhận. Nó đơn thuần là thể tánh cuộc đời mà sự đối lập bao hàm. Hãy xem xét thực tại, chân lý, sâu thẳm trong bạn, cho bạn tín tâm. Hãy nhận thức Chân lý này, tín tâm xảy ra. Nếu tôi thấy tôi được sinh ra, sự thật rằng tôi sẽ chết. Đó là một sự thật đơn giản. Tôi không chấp nhận bởi không chối bỏ. Tôi đơn thuần tín tâm. Khi tôi tin cậy tôi được sinh ra, vạn hữu cho tôi sự sống… và tôi tin cậy. Vạn hữu sẽ cho tôi cái chết, và tôi tin cậy. Nếu sự sinh tuyệt vời, tại sao sự chết không thể? Bạn là ai mà có thể quyết định? nếu sự sống cho bạn quá nhiều, tại sao sự chết không thể? Sự bất khả tri luôn hiện diện. Tín tâm có nghĩa là đi vào chốn bất khả tư nghì, không sở cầu. Như vậy, bạn không thể đau khổ. Hỷ lạc sẽ khai hoa trên bạn. Làm sao bạn có thể đau khổ nếu bạn không sở cầu? Ai có thể làm cho bạn phiền não nếu bạn không sở cầu? Sự sống có vẻ đau khổ, bởi bất kỳ điều gì bạn sở cầu, cuộc đời luôn nghịch lại với bạn. Sự sống sẽ tràn trề hỷ lạc nếu bạn không sở cầu. Bất kỳ hoàn cảnh nào cũng tuyệt vời.  Bất kỳ trần cảnh nào cũng mỹ lệ cả. Bạn đơn thuần trôi cùng dòng chảy. Trang tử dạy đúng, “Tự tại là Chân lý”, và “Khi chiếc giầy vừa vặn, chân bị quên.” Khi bạn sống thật hài hoà với cuộc đời, nghi hoặc, vô tín chấm dứt. Sự vừa vặn của chiếc giầy là sự tin cậy. Tín tâm dấy khởi không phải là một đức tin. Tín tâm phát sanh mà không cần phải tin Thượng Đế nào cả.

Đó là tại sao Phật Giáo không đề cập Thượng Đế. Phật Giáo thật sự là một tôn giáo đầy cốt lõi tinh túy nhất, và thiền sư như Tam Tổ Tăng Xán thật hiếm quí. Trí tuệ của họ thật siêu việt, hoàn hảo. Toàn thể phải thể nhập trí huệ của họ. Họ không cần Thượng Đế bởi họ bảo, “Tại sao Thượng Đế? Sự sống chưa đủ hay sao? Tại sao phải cá nhân hóa Thượng Đế? Bất kỳ những gì bạn tạo tác đều là bạn… sự phóng chiếu. Tất cả mọi thánh thần Thượng Đế đều là sự phóng chiếu.” Ấn giáo sáng tạo thánh thần, ngắm nhìn thánh thần. Chỉ là sự phóng chiếu sinh học của Ấn giáo. Cái mũi, chiều cao, mọi thứ. Hãy ngắm nhìn thánh thần của Nhật bản, của người Phi châu, bạn sẽ thấy tất cả mọi thánh thần đều phóng ảnh qua tâm bạn. Nếu loài ngựa có thánh thần, chúng không thể người mà  là ngựa.  Có thể nào bạn tư duy con ngựa có thánh thần như con người? Nếu cây cối có thánh thần thì thánh thần cũng là cây cối.

Thánh thần của bạn là ai? Sự phóng chiếu của bạn. Tại sao bạn phóng chiếu? Bởi bạn muốn được bảo vệ. Thiếu thánh thần, bạn cô đơn, trống rỗng. Bạn muốn có người giúp đỡ bạn. Với sự yêu cầu hỗ trợ, bạn đang tự mình tạo ra phiền não. Sự đối lập sẽ xảy ra. Mỗi khoảnh khắc trôi qua, bạn sẽ cảm giác Thượng Đế không nghe bạn, khi bạn đang cầu nguyện, khóc lóc và ngài không chịu lắng nghe. Mỗi khoảnh khắc bạn cảm giác bạn đang hoàn toàn những gì đó, nhưng bạn không được đền đáp xứng đáng. Kẻ tự xưng là thánh nhân, luôn than phiền là họ đã từ bỏ thế gian mà họ vẫn không thể nào hỷ lạc được. Họ tịnh thân, nhưng hoa vẫn không khai nụ trên họ. Họ tu trì pháp này pháp nọ. Họ có một bản kê khai thật dài. Họ đã tu trì rất lâu ngày, nhưng Thượng Đế vẫn ở một chân trời nào đó thật xa thẳm. Họ không tín tâm. Họ vẫn tranh đấu với cuộc đời. Họ không cho phép dòng đời trôi chảy tự nhiên. Họ có ý tưởng riêng của họ cưỡng chế sự sống… Đó là sự thiếu tín tâm.

Thiếu tín tâm có nghĩa là bạn có ý tưởng cưỡng chế. Bạn tưởng bạn thông thái hơn chính sự sống. Đó là thiếu tín tâm, thiếu đức tin. Bạn muốn cưỡng ép bạn. Thậm chí tìm đến thánh đường, tu viện và nhìn mọi người đang cầu nguyện Thượng Đế. Họ đang cầu nguyện lời gì? Họ đang khuyên bảo bạn. Họ bảo, “Đừng hành động như vậy. Điều đó bất thiện. Con trai tôi đang bị bệnh. Xin giúp nó hồi phục.” Nếu trước đó, bạn tin là Thượng Đế muốn con trai bạn bệnh, vậy hãy tin ngài. Tại sao cầu nguyện và than vãn? Bạn có nghĩ rằng bạn có thể cải thiện ngài? Tất cả những lời cầu nguyện đối với Thượng Đế có nghĩa là, “Xin đừng cộng hai với hai là bốn. Bất kỳ hoàn cảnh gì xảy ra, bất kỳ những gì tự nhiên, đừng cho phép chúng xảy ra.” Bạn có vài ý tưởng khuyến dụ, khuyên bảo. Điều này không phải là tín tâm. Tín tâm có nghĩa là, “Con vô ngã, và con trôi theo dòng chảy, bất kỳ nơi nào cuộc đời đưa đẩy con, bất kỳ nơi chốn nào…vào chốn bất khả tư nghì, vào trong sự sống tối tăm, hay sinh và diệt. Nơi nào cuộc đời hướng dẫn, con sẵn sàng. Lúc nào con cũng sẵn sàng.” Nhưng bạn có thể hài hoà tại nơi chốn nào? Bạn chỉ có thể hài hoà khi Nhị nguyên chấm dứt. Khi bạn có thể thấy, và chính sự thấy biết đó ngừng… ngừng hết mọi tâm sở cầu, mọi đòi hỏi.


“Mảy bụi cũng chẳng lưu
Lấy gì mà ký ức
Bổn thể vốn hư minh
Tự nhiên nào nhọc sức…”


Không phải là một vấn đề từ từ. Không phải là từ từ bạn đạt đến chân lý. Không phải là vấn đề ở cấp độ. Chỉ ở một nét chấm phá, khi bạn nhận biết Chân lý, bạn giải thoát khỏi mọi ràng buộc. Không phải là ở vấn đề nỗ lực, bởi bất kỳ bạn làm gì với tâm, tâm luôn là nguyên nhân của mọi đau khổ. Cho nên, vấn đề không phải là phải tu tập pháp gì, vấn đề là làm sao nhận thức. Bất kỳ bạn tạo tác qua tâm sẽ hỗ trợ tâm mạnh mẽ hơn. Bất kỳ bạn tạo tác gì qua tâm, sẽ là sự nỗ lực, và bất kỳ tâm tạo tác gì cũng sẽ là sự chọn lựa giữa hai đối cực. Bạn sẽ càng dính mắc hơn. Vấn đề không phải là ở thay đổi cá tính, vấn đề không phải là trở nên thiện lành hơn, trở nên thánh thiện hơn, bớt tội lỗi hơn… Không phải. Đó không phải là vấn đề. Vấn đề là: Làm sao nhận thức trong vô niệm, vô chọn lựa. Vấn đề không phải ở động hay tịnh, và trọng tâm là ở cấp độ tỉnh thức.

Chính vì vậy, tại sao tại Đông phương, chúng tôi nhấn mạnh ở sự thiền định, và tại Tây phương thì nhấn mạnh ở đạo đức. Khi lần đầu tiên Áo Nghĩa Thư (Upanishads) được dịch qua Anh Ngữ, các nhà học giả đã bối rối, bởi họ không có pháp nào như mười điều răn trong Áo Nghĩa Thư, “Đừng làm điều này. Đừng làm điều nọ.” Đây là tác ý. Áo Nghĩa Thư không đề cập phải làm gì, mà phải sống như thế nào. Tự tại như thế nào. Làm cách nào để cảnh giác và tỉnh thức hơn, đó là vấn đề duy nhất. Làm sao để bạn có thể thấy thấu suốt được mọi đối lập trở thành một và mọi Nhị nguyên đều ngừng nghỉ. Trong sự tương thông sâu sắc của tỉnh thức, người tội lỗi biến mất, thánh nhân cũng vậy, bởi cả hai đều thuộc về Nhị nguyên. Thượng Đế chết và cả Ma vương, bởi họ đồng thuộc Nhị nguyên… Tâm tạo tác tất cả.

Công giáo luôn trong mọi hỗn loạn liên tục, bởi làm sao họ có thể sắp xếp được cả Thượng Đế và Ma vương? Thật sự là một phiền não lớn. Trước nhất, Ma vương đến bằng cách nào? Nếu bạn cho là Thượng Đế sáng tạo Ma vương, vậy trách nhiệm này nên đổ lên Thượng Đế. Chuyện gì sẽ xảy ra ở kết cuộc? Ai là người chiến thắng? Nếu bạn bảo Thượng Đế sẽ chiến thắng, cuối cùng, tại sao toàn bộ sự phi lý này lại diễn tiến. Nếu Thượng Đế chiến thắng ở phút cuối cùng, tại sao ngài lại không chiến thắng ngay bây giờ? Nếu bạn cho là không có chiến thắng kết cuộc, cuộc xung đột vẫn tiếp diễn, như vậy, Ma vương sẽ quyền năng hơn cả Thượng Đế. Ai biết được? Có lẽ Ma vương sẽ thắng ở điểm cuối cùng. Nếu Ma vương thắng, chuyện gì sẽ xảy ra với tất cả các thánh nhân của bạn? Như vậy, mọi kẻ tội lỗi sẽ vui vẻ và tất cả mọi thánh nhân đều sẽ bị ném hết vào hỏa ngục. Tất cả mọi ý tưởng này đều bởi tâm Nhị nguyên. Tâm không thể thấy Thượng Đế và Ma vương đồng nhất thể. Họ là một. Ma vương là sự đối cực, phần cực đoan khác, ghét, tử. Nếu bạn cho Thượng Đế là tình thương và Ma vương là ghét. Thượng Đế từ bi và Ma vương bạo động. Thượng Đế là ánh sáng và Ma vương là bóng tối. Thật là vô minh! Bởi bóng tối và ánh sáng là hai mặt của cùng một nguồn năng lượng. Thiện và ác cũng vậy. Đúng hay sai cũng vậy. Đạo đức, phi đạo đức, cả hai là đối cực cùng một hiện tượng, và hiện tượng đó chính là sự sống.

Tam Tổ Tăng Xán sẽ không gọi nó là Thượng Đế. Nếu bạn gọi nó là Thượng Đế, bạn chối bỏ Ma vương. Đây là Thượng Đế cộng với Ma vương, sự sống là cả ngày lẫn đêm, bình minh và hoàng hôn cả hai. Hạnh phúc và đau khổ cả hai, chung đôi. Khi bạn nhận thức được hiện tượng này, Thiên Đàng và địa ngục đều là một, vậy sự lựa chọn ở nơi nào vậy? Nếu vậy thì đâu còn là vấn đề lựa chọn cái gì và đó là đóa hoa tín tâm…


“Mảy bụi cũng chẳng lưu
Lấy gì mà ký ức
Bổn thể vốn hư minh
Tự nhiên nào nhọc sức…”



Đừng tư duy trên nó, nỗ lực thấy biết trong dòng chảy của sự sống. Sẽ nhiều đau khổ, bởi khi bạn cảm giác yêu, bạn không muốn tư duy về ghét. Bạn thật sự sợ hãi nếu bạn vọng ghét, nếu vậy thì toàn bộ sự hỷ lạc về yêu sẽ tan biến. Khi bạn sống động,bạn không muốn tư duy về chết, bởi bạn sợ nếu bạn tư duy về cái chết, bạn không thể tận hưởng. Nhưng sự sợ hãi của bạn, cũng đúng Nếu bạn thật sự nhận thức sự chết, bạn sẽ không đủ khả năng tận hưởng cuộc đời theo cách bạn muốn tận hưởng. Cũng không quá nhiều sự tận hưởng. Chỉ toàn là đau khổ. Bạn sẽ không đủ khả năng tận hưởng bằng cách sống đó. Và cách này cũng không phải là cách để tận hưởng, hãy nhớ kỹ!

Nếu bạn nghĩ về ghét khi bạn đang ưa, bạn sẽ không đủ khả năng tận hưởng nó theo phương cách bạn muốn tận hưởng nó, nhưng nó có thật là sự tận hưởng hay là chỉ sự ám ảnh? Bạn thật sự tận hưởng tình yêu? Nếu bạn thật sự tận hưởng bạn đã khai hoa rồi. Bạn đã nhuốm đầy hương vị mới… nhưng lại không có. Bạn sẽ rực sáng với ánh quang minh bao trùm tự tánh, nhưng nó vẫn không hiện diện. Bạn trống vắng, đói khổ, nghèo nàn, kiệt quệ bên trong… tối tăm, không một ngọn lửa. Vậy thì sự tận hưởng đó là loại tận hưởng ưa-ghét gì đây? Không, bạn đã tự lường gạt mình. Tình yêu của bạn không gì ngoài sự say sưa, độc dược. Trong một thoáng giây phút, bạn sa ngã và lãng quên. Rồi sân hận phát khởi, bạn lại đắm chìm trong phiền muộn. Lần nữa, bởi bạn đau khổ, bạn tìm kiếm tình yêu. Tình yêu của bạn không gì ngoài một giấc chiêm bao dài đăng đẳng sâu thẳm. Khuôn mẫu sống của bạn là vậy. Tất cả cái mà bạn gọi hạnh phúc không gì ngoài sự chìm đắm trong giấc ngủ mê muội. Mỗi khi bạn cảm giác bạn muốn có một giấc ngủ ngon, bạn thấy là bạn đang hạnh phúc.

Người hạnh phúc là người như thế nào trong tâm bạn? Họ là người không bị vướng bận bởi trần cảnh thế gian. Đó là lý do tại sao rượu chè, thuốc phiện, chìm sâu quá độ hấp dẫn, bởi mọi lo lắng sẽ đều được lãng quên. Tình yêu của bạn là gì? Nó vẻ là sinh học trong quá trình đầu độc bạn. Nó là chất hóa học, cơ thể thải ra. Sự quân bình của những chất hóa học đó thay đổi. Không khác chìm sâu hoặc LÝ DO, bởi căn bản sự vật là sự thay đổi hóa chất trong thân. Tình yêu thay đổi… Thay đổi quá nhanh. Hóa chất trong thân mất đi khuôn mẫu cũ. Trong khuôn mẫu mới, trong một vài giây phút, bạn cảm giác hỷ lạc. Lần nữa, bạn ghét, lần nữa, trần cảnh xâm nhập, và mọi lo lắng đau khổ, bạn lại bị quay cuồng trong vòng quay của bánh xe luân hồi. Bạn đã hành động như vậy trong hằng vô lượng kiếp.


Hãy tu tập pháp Tam Tổ Tăng Xán trao truyền. Đó là tất cả các pháp mà Đức Thế Tôn đã trao truyền. Hãy ngắm nhìn khi bạn yêu, khi bạn ưa… đừng sợ sệt. Hãy quán chiếu nó hoán đổi qua sân hận. Khi bạn còn tại thế, hãy ngắm nhìn nó đang tiến về sự chết…  Mỗi hơi thở rơi vào, bạn đi sâu vào cõi chết. Mỗi khoảnh khắc trôi qua, thời gian trôi giạt. Tử thần đến mỗi ngày gần hơn và gần hơn nữa. Hãy ngắm nhìn sự trẻ trung của bạn hoán đổi thành già nua. Cần phải có sự dũng cảm, bởi những khuôn mẫu cũ sẽ không giúp gì được bạn. Nó sẽ bị hủy diệt bởi chính nó. Một khi bạn có thể thấy ghét trong yêu, bạn đã chứng được sự tịnh tĩnh vượt trên cả hai. Nếu bạn có thể thấy sinh và tử đồng nhất, bạn chuyển hoá. Trong một nét bút chấm phá, bạn vượt trên mọi ràng buộc. Lần đầu tiên, bạn trở thành một tâm thức tự do. Bạn là sự tự do của chính nó. Đó là tại sao chúng tôi gọi trạng thái tối hậu này là Moska – Giải thoát!


Không có gì cần thành tựu. Bạn phải trở nên tỉnh thức hơn ở mọi tạo tác của bạn, hãy ý thức hơn. Đó là sự thiền duy nhất: Hãy tỉnh giác hơn! Trong một khoảnh khắc chánh niệm sắc nét, tỉnh thức trở thành vũ khí, và trong một nét bút chấm phá, mọi ràng buộc đứt đoạn…

Còn tiếp.

Minh Nguyệt

Heavy-black-heart4 Heavy-black-heart4 Heavy-black-heart4
Phong huyền thông đảnh
Chẳng phải nhân gian
Ngoài tâm không pháp
Đầy mắt núi xanh.
Reply
#29
TÍN TÂM MINH

TAM TỔ TĂNG XÁN
Đạo Sư Osho
Việt Dịch - Minh Nguyệt


[Image: sen-quan-am-0.jpg]




[Image: heavy-black-heart4.png] [Image: heavy-black-heart4.png] [Image: heavy-black-heart4.png]


9
 Cùng Lẽ Đạo Bất Nhị


30
“Trí nào suy lượng được
Thức nào cân nhắc ra
Cảnh chơn như pháp giới
Không người cũng không ta…”

31
“Cần nhứt hãy tương ưng
Cùng lẽ đạo bất nhị
Bất nhị mà hoà đồng
Không gì chẳng bao dong…”

32
“Mười phương hàng trí giả
Chung về nhập một tông
Tông này vốn tự tại
Khoảnh khắc là vạn niên…”


Trước nhất, hãy nỗ lực thấu hiểu diệu nghĩa “Như Thị”. Đức Phật nương tựa vào diệu nghĩa này rất nhiều. Trong ngôn ngữ riêng của Đức Thế Tôn nó là Tathaha… Như Thị. Toàn bộ pháp thiền hiện hữu trong từ ngữ này, sinh hoạt trong từ ngữ này, thật sâu sắc đến độ chữ này biến mất và bạn là Như Thị.

Thí dụ, bạn bệnh. Thái độ Như thị này là: Chấp nhận căn bệnh, và bảo bạn. “Thật tướng như thị của thân là như vậy”, hay “Vạn pháp  như thị” Đừng tranh đấu. Đừng vật lộn. Bạn bị nhức đầu, chấp nhận. Như thị là thật tướng của muôn pháp. Bỗng nhiên có sự thay đổi,  bởi thái độ bắt nguồn từ  sự thay đổi theo sau như hình với bóng. Nếu bạn có thể chấp nhận căn bệnh nhức đầu, cơn nhức đầu biến mất. Bạn thử tu tập. Nếu bạn chấp nhận căn bệnh, nó bắt đầu tan biến. Do đâu nó xảy ra? Nó hiện khởi bởi bạn tranh đấu. Năng lượng bạn bị phân tán. Một nửa năng lượng vận hành trong căn bệnh nhức đầu, và một nửa năng lượng xung đột với căn bệnh nhức đầu… sự rạn nứt, một khoảng trống, và cuộc vật lộn. Thật sự, cuộc vật lộn này là căn bệnh nhức đầu khủng khiếp.

Một khi bạn chấp nhận, một khi bạn không còn than phiền, một khi bạn không còn tranh đấu, nguồn năng lượng trở thành một bên trong. Vết rạn nứt được nối liền. Và nhiều năng lượng được thải ra bởi không còn sự xung đột. Sự thải ra của năng lượng trở thành lực lượng điều trị. Sự điều trị không đến từ ngoại cảnh. Tất cả mọi thuốc men có thể giúp thân tự nó biến nó thành lực lượng chữa trị chính nó.  Tất cả mọi sự điều trị mà một bác sĩ có thể làm là giúp bạn khám phá quyền năng điều trị. Sức khoẻ không thể cưỡng chế từ  bên ngoài, mà là do nguồn năng lượng bên trong khai hoa.

Từ “Như Thị” có thể điều trị sâu sắc hơn với thân bệnh, tâm bệnh, và cuối cùng là tâm thức. Đây là phương pháp huyền môn. Chúng đều tan biến, nhưng bắt đầu từ  thân, bởi đó là lớp thấp nhất. Nếu bạn thành công ở đó, tầng lớp cao hơn có thể áp dụng. Nếu bạn thất bại ở tầng lớp thấp, sẽ khó cho bạn áp dụng ở phần tâm thức cao hơn. Thân có chỗ bị đau: Thư giãn và chấp nhận. Đơn thuần bảo nội tâm… không chỉ bằng ngôn ngữ, mà bằng cảm giác thật sâu sắc… Đó là thật tướng của sự vật. Thân hỗn hợp nhân duyên, có nhiều nhân duyên trong nó. Thân sinh ra, có khuynh hướng thiên về diệt. Đây là một hệ thống cơ chế phức tạp. Có tất cả mọi khả năng bị hư hỏng và sai lầm. Chấp nhận, và đừng đồng hóa. Khi bạn chấp nhận, bạn siêu việt trên tất cả. Bạn tự tại trên tất cả. Khi bạn tranh đấu, bạn cùng một tầng đẳng cấp. Chấp nhận là chuyển hoá. Khi bạn chấp nhận, bạn trên ngọn đồi cao, thân bị bỏ lại. Bạn bảo, “Đó là thật tướng như thị.” Vạn vật sinh rồi diệt. Nếu vạn vật sinh phải diệt thì cũng thỉnh thoảng sẽ bị bệnh. Không có gì phải cần lo lắng quá độ. Nếu nó không xảy ra với bạn, chỉ xảy ra với mọi hiện tượng sự vật.

Đây là sự tuyệt diệu: Khi bạn không còn tranh đấu, bạn chuyển hoá. Bạn không còn cùng một đẳng cấp. Sự chuyển hoá này trở thành lực lượng điều trị. Bỗng nhiên, thân bắt đầu thay đổi. Cùng tình trạng như vậy xảy ra với mọi lo lắng, căng thẳng, thống khổ. Bạn lo lắng về nhiều việc. Bạn lo lắng gì? Bạn không thể chấp nhận sự thật. Đó là sự lo lắng. Bạn muốn sự việc xảy ra khác hơn cách nó đang xảy ra, bởi bạn có một vài ý tưởng cưỡng chế tự tánh. Thí dụ, bạn trở nên già lão. Bạn lo lắng. Bạn muốn được trẻ trung mãi mãi… Đây là sự lo lắng. Bạn yêu vợ, nương tựa vào vợ và cô muốn xa bạn, ra đi với người đàn ông khác, và bạn lo lắng…lo lắng bởi sự việc đó sẽ xảy ra với bạn? Bạn nương tựa vào cô quá mức độ, cảm giác an toàn nơi cô. Khi cô bỏ bạn, không còn sự an toàn nào nữa.

Cô không chỉ là vợ bạn, mà còn là mẹ, là tổ ấm. Bạn có thể ẩn mình trốn tránh thế gian này. Bạn có thể nương tựa vào cô. Cô sẽ có mặt bên bạn. Thậm chí, nếu toàn bộ thế gian này chống đối bạn, cô sẽ không bao giờ chống đối bạn. Cô là sự vổ về an ủi. Bây giờ, cô ra đi, chuyện gì sẽ xảy ra với bạn? Đột nhiên, bạn hoảng hốt, bạn kinh hoàng và lo lắng. Khi tình yêu chấm dứt, bạn sẽ làm sao? Bạn sẽ nói gì với niềm đau của bạn? Bạn không thể chấp nhận sự việc xảy ra. Không thể như vậy. Bạn hy vọng và mong đợi sự việc sẽ xảy ra khác đi, nhưng ngược lại, cô ra đi. Bạn muốn người vợ này thuộc về bạn mãi mãi, và bây giờ cô ra đi, bạn căng thẳng. Đối kháng với sự thật thì không có gì có thể thành tựu. Tình yêu như đóa hoa đang nở, và bây giờ đóa hoa héo tàn. Ngọn gió nhẹ sớm lùa vào nhà bạn, bây giờ nó sẽ lùa vào căn nhà khác. Đó là thật tướng của muôn pháp. Chúng luôn vận hành và thay đổi.

Thế giới hiện tượng là một dòng chảy. Không có gì thường hằng. Đừng mong đợi! nếu bạn mong đợi sự thường hằng trong thế gian nơi mà mọi hiện tượng đều giả tạm, bạn chỉ tạo thêm lắm mối phiền não. Bạn sẽ muốn được yêu mãi mãi. Không có gì thường hằng trong thế gian này. Tất cả sự vật thuộc về thế gian này đều tạm thời. Đây là tự tánh của mọi vượt, như thị, Tathata. Vì vậy, bạn biết bây giờ tình yêu không còn nữa. Nó mang đến cho bạn sự tủi nhục, sầu hận. Hãy chấp nhận nỗi sầu hận này. Bạn rung động. Chấp nhận sự rung động này. Đừng kiềm chế. Bạn muốn khóc, hãy khóc. Chấp nhận! Đừng cưỡng chế mình. Đừng làm mặt mày, đừng giả vờ bạn không sầu khổ, bởi điều đó chẳng giúp gì được cho bạn, nếu bạn lo lắng, bạn lo lắng. Nếu người vợ ra đi, cô ra đi, nếu tình yêu không còn nữa thì sẽ không còn nữa. Dù bạn có tranh đấu cũng không mang đến ích lợi gì. Bạn phải chấp nhận.

Nếu bạn chấp nhận một cách từ từ, bạn sẽ tiếp tục kéo dài nỗi đau khổ và phiền muộn. Nếu bạn chấp nhận không một lời than van, không trong sự yếu đuối cùng khổ mà trong sự hiểu biết. nó là như thị. Nếu bạn không còn phiền não, không lo lắng thì sẽ không còn vấn đề gì, bởi phiền não dấy khởi không phải bởi sự thật, nhưng bởi bạn không thể chấp nhận sự xảy đến. Bạn muốn nó xảy đến theo ý bạn. Hãy nhớ kỹ. Cuộc đời sẽ không xảy ra theo ý bạn. bạn phải theo ý sự sống. Đó là sự chọn lựa của bạn. Nếu bạn phải chịu đựng một cách bất đắc dĩ, bạn sẽ đau khổ. Nếu bạn sống theo dòng chảy một cách hỷ lạc, bạn sẽ hạnh phúc như một vị Phật. Cuộc đời của bạn sẽ là một sự hỷ lạc lớn. Đức Phật cũng phải chết. Sự vật sẽ không thay đổi, nhưng ngài chết một cách khác hơn. Ngài chết trong hỷ lạc, như không có sự chết nào. Ngài đơn thuần tan biến trong hư không, bởi ngài dạy hể có sinh thì tất có diệt. Sinh có nghĩa là tử, nên mọi sự bình bình như vại. Không có gì có thể thành tựu khác hơn.

Bạn có thể đau khổ và chết đi. Bạn đánh mất toàn bộ sự sống. Vẻ mỹ lệ tuyệt vời mà tử thần trao tặng bạn, sự cao nhã ở giây phút cuối cùng của cuộc đời, ánh sáng rực chiếu khi thân và tâm thức chia cách. Bạn sẽ mất đi cơ hội bởi bạn không thể chấp nhận và  bởi bạn quá lo lắng. Bạn bám víu vào quá khứ và với thân, đôi mắt không thể nhắm lại. bạn không thể thấy được  những gì xảy đến bởi bạn không thể chấp nhận sự việc. Vì vậy, khi bạn nhắm mắt, bạn nhắm luôn toàn thể tự tánh. Bạn chết… Bạn sẽ chết nhiều lần, và bạn sẽ bỏ lỡ cơ hội tận hưởng sự tối diệu của nó. Cái chết thật tuyệt vời nếu bạn chấp nhận. nếu bạn có thể mở cánh cửa với trái tim mở rộng, với sự chào đón hân hoan, “Nếu có sinh ắt có diệt. Ngày này đã đến, vòng tròn đã thành tựu.” Bạn đón nhận tử thần như đón nhận khách quí, và phẩm chất của hiện tượng này sẽ hoàn toàn thay đổi.

Đột nhiên, bạn bất tử. Thân chết, nhưng bạn không chết. Bạn có thể nhận thức bây giờ, chỉ có y phục buông bỏ mà thôi, không phải bạn. Chỉ có bề ngoài, vật dung chứa, không phải nội dung. Tâm thức vẫn rực sáng trong hào quang của nó… hơn thế nữa, bởi sự sống là màn che trên nó, trong sự chết nó trần trụi. Khi tâm thức hoàn toàn trần trụi, nó có sự cao nhã mỹ lệ tuyệt vời. Đây là một hiện tượng tối diệu nhất thế gian., nhưng thái độ “như thị” phải được thể nhập. Khi tôi bảo thể nhập, ý tôi là thể nhập, không chỉ tư duy, không phải chỉ triết lý như thị, nhưng toàn bộ chói sáng trở thành Như Thị. Thậm chí, bạn không nghĩ về nó. Nó đơn thuần tự nhiên. Bạn ăn như thị, ngủ trong như thị, thở trong như thị, yêu trong như thị, khóc trong như thị. Nó trở thành tác phong của bạn. Bạn không bận tâm về nó. bạn không vọng nó. Nó là cách sống của bạn. Đó là ý của tôi khi tôi bảo hãy “thể nhập”. Bạn thể nhập  nó, tiêu hóa nó. Nó luôn luôn trong dòng huyết mạch của bạn. Thấm sâu trong xương tủy của bạn, hài hoà cùng một giai điệu với trái tim của bạn. Bạn chấp nhận.

Hãy nhớ kỹ, từ “Chấp nhận” không hay lắm. Nó nặng nề, bởi bạn, không do từ ngữ… bởi bạn chấp nhận chỉ khi bạn bất lực. Bạn chấp nhận một cách bất đắc dĩ, chấp nhận nửa vời. bạn chấp nhận chỉ khi nào bạn không thể làm gì hơn được nữa, nhưng tận cùng bạn vẫn ước mong. Bạn sẽ hạnh phúc hơn nếu tình cảnh  khác hơn. Bạn chấp nhận chỉ như một gã ăn mày, không như một vì vua. Sự khác nhau rất lớn. Nếu người vợ bỏ đi hay người chồng có ra đi, cuối cùng bạn phải chấp nhận. Có thể làm gì được nữa? Bạn than khóc nhiều ngày đêm trong lo lắng, trong sầu khổ. Mỗi đêm, chìm đắm trong ác mộng và bạn thống khổ. Vậy phải làm gì? Thời gian chữa lành mọi căn bệnh, không phải bởi sự hiểu biết. Thời gian… và hãy nhớ kỹ, thời gian cần có bởi chỉ khi nào bạn thiếu sự hiểu biết, nếu không, bạn sẽ được chữa lành ngay. Thời gian cần có bởi bạn thiếu hiểu biết. Mỗi thời khắc trôi qua… sáu tháng, tám tháng, một năm đằng đẳng trôi qua… Mọi sự đều u tối, trong ký ức, chúng lãng quên, phủ mờ bởi bụi bậm, và khoảng cách của một năm, mỗi ngày qua, bạn lãng quên.

Tuy vậy, vết thương lòng vẫn ăn sâu. Có lúc, có một cô gái băng qua đường, và bạn hồi tưởng lại. Có một chút giống nhau, cách cô bước đi trên đường, và người vợ bị nhớ lại… và vết thương lòng. Sau đó, bạn yêu một cô gái khác, nhiều bụi bậm được tích lũy hơn, cuối cùng, bạn nhớ ít đi. Cách cô ca hát vang vọng trong phòng tắm, và ký ức. Vết thương lòng vẫn còn đó, xanh xao…

Nó tổn thương bởi bạn vẫn ôm ấp quá khứ. Bạn ôm ấp tất cả. Đó là lý do tại sao bạn có quá nhiều gánh nặng. bạn gánh nặng mọi thứ! Bạn đã là một đứa trẻ! Đứa trẻ vẫn còn đó. Bạn đã là một thanh niên. Người thanh niên vẫn còn đó với tất cả những vết thương lòng, mọi kinh nghiệm đau thương và mọi sự vô minh. Anh vẫn hiện diện. Bạn gánh nặng quá khứ, từng lớp chồng chất trên từng lớp một… Quá khứ vẫn còn đó. Đó là tại sao bạn ức chế. Nếu có gì xảy đến, bạn bất lực. bạn khóc như một đứa trẻ. Bạn ức chế trong lúc đó. Đứa trẻ chiếm hữu bạn. Bạn khóc lóc và sầu muộn. Thậm chí, bạn kháng cự lung tung, như một đứa trẻ đang trong cơn thịnh nộ. Đứa trẻ đó hiệu quả  trong sự khóc lóc hơn bạn, nên đứa trẻ đó chiếm hữu bạn hoàn toàn. Tất cả vẫn còn hiện diện. Tại sao mang quá nhiều gánh nặng như vậy? Bởi bạn không bao giờ thật sự chấp nhận mọi sự. Hãy nghe nè! Nếu bạn chấp nhận, mọi sự sẽ không còn là một gánh nặng nữa. Vết thương lòng sẽ không còn mang theo, bạn chấp nhận hiện tượng đến. Không có gì cần phải gồng gánh. Bạn đã siêu việt trên nó. Thông qua sự chấp nhận, bạn siêu việt trên nó. Thông qua chỉ một nửa… bất lực và chấp nhận sẽ được mang theo.

Hãy nhớ kỹ một điều: Những gì chưa thành tựu sẽ được mang theo tâm mãi mãi. Những gì đã được thành tựu được buông bỏ. Bởi tâm có khuynh hướng gánh gồng những gì chưa được thành toàn, với sự hy vọng là mai đây sẽ có cơ hội để thành toàn tất cả. bạn vẫn chờ đợi người vợ trở về, hay là bạn vẫn còn chờ đợi người chồng, hay là ngày tháng trôi qua, bạn vẫn chờ đợi. Bạn không chuyển hoá quá khứ. Bởi quá nhiều gánh nặng của quá khứ, bạn không thể sống trong hiện tại. Thực tại của bạn hỗn loạn bởi quá khứ, và tương lai cũng sẽ không khá hơn… bởi quá khứ sẽ càng nặng nề hơn. Mỗi ngày qua, nó càng mỗi ngày một nặng nề hơn. Khi bạn chấp nhận, trong thái độ “Như thị”, sẽ không có sự đối đầu bất đắc dĩ. Bạn không bất lực. Đơn thuần bạn hiểu biết rằng đó là thể tánh của sự vật. Thí dụ, nếu tôi muốn đi ra khỏi phòng, tôi sẽ phải đi xuyên qua cánh cửa, không qua vách tường, bởi nếu xuyên qua vách tường có nghĩa là tôi sẽ đập đầu tôi vào nó. Nếu vậy thì quá vô minh. Đây là thể tánh của vách tường, chướng ngại, để bạn không nỗ lực đi xuyên qua nó! Đây là thể tánh của cánh cửa, nên bạn có thể đi xuyên qua nó. Cánh cửa trống rỗng nên bạn có thể đi xuyên qua.

Khi  một vị Phật chấp nhận, ngài chấp nhận mọi sự như cánh cửa và vách tường. ngài đi xuyên qua cửa. Ngài dạy đó là cách duy nhất. trước tiên, bạn cố gắng vượt qua vách tường, và bạn tổn thương bạn qua hàng triệu cách khác nhau. Khi bạn không thể vượt qua, bị đè bẹp, thất bại, tuyệt vọng, khổ não, lúc đó… bạn mới… bò qua cánh cửa. Trước đó, bạn nên đi qua bằng cánh cửa mới phải. Tại sao bạn phải cố gắng, và phải xung đột với vách tường chi vậy? Nếu bạn có thể nhìn sự vật một cách sáng suốt, bạn không hành động như vậy, nỗ lực biến vách tường thành cánh cửa. Nếu tình yêu chấm dứt, nó chấm dứt! Bây giờ, nó là vách tường… Đừng cố gắng đi xuyên qua nó. Bây giờ, cánh cửa không còn nữa. Trái tim không còn nữa. Trái tim đã mở rộng cho người khác. Bạn không cô đơn mãi mãi, bởi vẫn còn những người khác. Cánh cửa không còn dành cho bạn. Nó đã biến thành vách tường. Đừng nỗ lực. Đừng đập đầu bạn trên nó. bạn sẽ bị tổn thương một cách không cần thiết. Tổn thương, thất bại, thậm chí cánh cửa sẽ không còn là một con đường tuyệt vời để bước qua. Đơn thuần ngắm nhìn sự vật. Nếu sự vật tự nhiên, đừng cố gắng cưỡng cầu sự thiếu tự nhiên trên nó. Hãy chọn cánh cửa…bởi bạn sẽ vượt qua nó. Bạn làm đủ chuyện vô minh mỗi ngày bằng cách vượt qua vách tường. Do đó, bạn căng thẳng, và bạn luôn bị bối rối lẫn lộn. Sự đau khổ trở thành sự sống của bạn, cốt tủy trọng yếu, và bạn yêu cầu thọ đạo để có thể tham thiền. Nhưng tại sao không quán chiếu sự việc? Mọi sự thật của mọi hiện tượng giả tạm thế gian? Tại sao bạn không ngắm nhìn sự vật? Bởi bạn sở cầu quá độ. Bạn luôn hy vọng đối kháng với tất cả mọi hy vọng. Đó là lý do tại sao bạn luôn trong tình trạng tuyệt vọng.

Hãy ngắm nhìn: Mỗi khi hoàn cảnh nghịch xảy đến, đừng sở cầu gì cả, bởi sở cầu sẽ dẫn bạn hướng về lầm lạc. Đừng sở cầu và đừng tưởng tượng. Đơn thuần xem xét sự thật với toàn bộ tâm thức sắn có, và đột nhiên cánh cửa mở rộng, bạn sẽ không phải va đầu vào vách tường, bạn đi xuyên qua cánh cửa, không bị trầy da tróc vẩy. Bạn sẽ không đầy gánh nặng. Hãy nhớ kỹ, như thị là sự hiểu biết, không phải là định mệnh bất lực. Đó là sự khác nhau. Đa số đều tin ở vận mệnh. Họ bảo, “Chúng ta còn có thể làm gì được? Đó là ý của Thượng Đế. Đứa con nhỏ của tôi bị chết. Đó là ý Thượng Đế và đó là định mệnh của tôi. Nó đã được viết lên và sẽ xảy ra như vậy.” Tận cùng, vẫn có sự chối bỏ. Chỉ là một mưu chước  sơn phết sự chối bỏ. Bạn biết Thượng Đế hay không? Bạn biết vận mệnh? Bạn biết định mệnh bạn được viết ra. Chỉ là sự bào chữa, biện luận… để an ủi vổ về chính bạn. Thái độ “Như Thị” không phải là là thái độ của người theo thuyết định mệnh. Nó không mang đến một Thượng Đế, một vận mệnh, hay một định mệnh…Không gì cả. nó đơn thuần ngắm nhìn mọi sự vật và mọi thể dụng của vạn vật với sự hiểu biết. Và đây là cánh cửa, luôn là  một cánh cửa. Bạn chuyển hoá. Như Thị có nghĩa là sự chấp nhận hoàn toàn với trái tim mở rộng, không phải qua sự bất lực…

“Trí nào suy lượng được
Thức nào cân nhắc ra
Cảnh chơn như pháp giới
Không người cũng không ta…”

Một khi bạn thể nhập vạn pháp… bạn thể nhập trong thể tánh Chân Như, trong Tathata, trong hiểu biết… Không có có một ai như bạn và sẽ không ai khác hơn bạn, vô ngã, không có tự ngã nào khác. Trong Như Thị, trong sự hiểu biết sâu sắc của thể tánh của sự vật, biên giới tan biến.


Mulla Narasruddin bị bệnh. Bác sĩ khám nghiệm anh và nói, “Tốt lắm, Nasruddin, rất tốt. Anh đã cải tiến rồi. Rất tốt. Sức khoẻ xem ra rất tốt. Chỉ cần nhớ là thận của anh không lành mạnh lắm, nhưng tôi thì không cảm thấy lo lắng một chút gì.” Nasruddin nhìn bác sĩ hỏi, “Bác sĩ có nghĩ là thận của bác sĩ không tốt thì tôi có nên lo lắng hay không?”


Tâm luôn phân khai, ta và người. Giây phút bạn phân khai ta và người, người trở thành kẻ thù. Người không thể là bạn. Đây là một trong những nền tảng cơ bản nhất cần phải hiểu thật sâu sắc. Bạn phải xuyên suốt qua sự hiểu biết này. Người không thể là bạn. Người là kẻ thù. Trong chính tự tánh của họ, họ là kẻ thù của bạn. Ít ra là kẻ thù, không thể khác. Thân hữu là người ít ra không thân thiện với bạn, nhưng họ đứng sau hàng. Người bạn đứng gần hơn. Kẻ thù đứng xa hơn, nhưng họ đều là kẻ thù. Người khác không thể là bạn. Không thể nào, bởi với kẻ khác, nhất định phải có sự cạnh tranh, ganh tỵ và vật lộn. Bạn cạnh tranh kể cả với bạn bè. Tất nhiên, cạnh tranh theo đường lối thân hữu. Bạn cũng cạnh tranh với bạn bè, bởi tham vọng của bạn cũng như họ. Bạn muốn đạt được danh vọng, quyền lực và địa vị. Họ cũng muốn đạt danh vọng, quyền lực và địa vị. Bạn muốn thống trị một quốc gia rộng lớn. Họ cũng vậy. Bạn và họ cạnh tranh nhau, và chỉ có một vài người có thể chiếm hữu được.



Thật không thể nào có bạn bè trong cõi tục lụy này. Đức Phật có bạn bè. Bạn thì có kẻ thù. Đức Phật không thể có kẻ thù. Bạn không thể có bạn bè. Tại sao Đức Phật có bạn? Bởi ta và người không còn nữa. Không còn ai khác ngoài ngài. Khi người không còn nữa, cái Tôi cũng biến mất, bởi họ là hai cực từ  cùng một hiện tượng. Bên trong hiện hữu một tự ngã, và bên ngoài có một tự ngã khác… hai từ cực cùng một hiện tượng. Nếu một từ cực biến mất, nếu “Người” biến mất, cái “Tôi” biến mất với nó. Nếu cái “Tôi” biến mất, cái “Bạn” cũng biến mất. Bạn không thể làm kẻ khác biến mất được. Bạn chỉ có thể làm bạn biến mất. Nếu bạn biến mất thì không còn ai nữa. Khi cái Tôi xả bỏ thì không còn Người. Đó là cách duy nhất. Nhưng chúng ta vẫn nỗ lực, chúng ta nỗ lực nghịch lại. Chúng ta muốn “hủy diệt” cái “Người”. “Người” không thể đoạn diệt, không thể chiếm hữu, khống chế. “Người” vẫn luôn là sự nổi loạn, bởi “Người” là nỗ lực để đoạn diệt “Người”. Bạn cả hai tranh đấu cùng một tự ngã… Họ tranh đấu cho tự ngã của họ. Bạn cạnh tranh cho tự ngã của bạn.



Toàn bộ cuộc chính trị của thế gian là làm sao đoạn diệt “Người” để chỉ còn cái “Ta” còn lại. Khi không còn ai nữa, chỉ có bạn đơn độc, mọi sự sẽ bình an, nhưng hiện tượng đó chưa bao giờ xảy ra và sẽ không bao giờ xảy ra. Làm sao bạn có thể hủy diệt người khác? Cái “Người” rộng lớn vô biên, toàn bộ vũ trụ này là “Người”. Tôn giáo hành sự ở một bình diện khác. Nó nỗ lực buông bỏ cái “Ta”. Một khi “Ta” buông xả rồi thì không còn “Người”, “Người” biến mất. Đó là lý do tại sao bạn than phiền và sanh mối ác cảm, bởi họ giúp “Ta” có mặt. Nếu chiếc giầy bị bó chặt, thì Ta có mặt dễ dàng hơn. Nếu chiếc giầy không bị bó, chân lãng quên…và “Ta” tan biến. Họ luôn bảo rằng, “Có những vết thương ăn sâu, chúng tôi muốn được lành lặn.” nhưng ở nội tâm, họ không ngừng tạo thêm những vết thương khác. Nếu tất cả những vết thương lòng đều lành lặn, họ sẽ không hiện diện. Hãy quan sát mọi người. Đa số bám víu vào căn bệnh của họ. Họ kể về nó như căn bệnh rất có giá trị, nên cần kể lể. Mọi người ai cũng than van về căn bệnh của họ, về tâm thái phủ định của họ, về sân hận của họ, về những phiền não này và phiền não nọ của họ hơn tất cả những gì khác trên cõi đời này. Lắng nghe họ, bạn sẽ thấy họ thích thú tận hưởng về những căn bệnh này.



Mỗi buổi chiều, tôi thường phải lắng nghe, hằng bao nhiêu năm tôi đã phải lắng nghe. Ngắm nhìn khuôn mặt của họ, họ thật sự tận hưởng sự kiện này! Họ là những kẻ thích tự đọa đầy họ… căn bệnh của họ, sân hận của họ, ưa ghét của họ, mọi phiền não của họ, và tham vọng của họ. Chỉ quan sát, toàn bộ sự việc có vẻ điên loạn, bởi họ yêu cầu được loại bỏ những tham sân si ái ố hỷ lạc dục này, nhưng ngắm nhìn khuôn mặt họ, họ có thể tận hưởng chúng. Nếu họ thật sự biến mất, có gì để họ tận hưởng sau đó nữa chứ. Nếu mọi căn bệnh của họ đều chấm dứt, họ hoàn toàn khoẻ mạnh, thì họ không còn gì để kể lể nữa. Họ tìm đến các bác sĩ phân tâm lý để họ không ngừng kể lể về những căn bệnh của họ. Sau đó, họ kể cho người khác là họ đã viếng bác sĩ phân tâm lý, và họ đã viếng các vị minh sư này minh sư nọ. Thật sự, họ đang thích thú tận hưởng những sự kiện này. “Tất cả mọi người đều thất bại khi điều trị căn bệnh cho tôi. Tôi vẫn vậy. Không một ai đủ khả năng thay đổi tôi.” Họ tận hưởng vô cùng, như là họ đã thành công bởi họ có thể chứng minh là các bác sĩ phân tâm lý cũng phải thất bại. Tất cả mọi “phe đảng” đều phải thất bại với họ.



Tôi có nghe kể về một người đàn ông, người bị mắc chứng nghi bệnh, luôn kể lể về bệnh tình của ông. Không một ai tin ông. Ông đã được khám nghiệm kỷ lưỡng và bằng mọi phương pháp, nhưng cơ thể của ông xem ra không có gì bị trục trặc. Mỗi ngày ông chạy đến bác sĩ vì ông gặp khó khăn. Mỗi ngày qua, vị bác sĩ nhận thức là “Bất kỳ những gì ông đã nghe trên Ti Vi… có những mục quảng cáo về thuốc men, về những căn bệnh…lập tức ông bị bệnh ngay. Nếu ông đọc về một căn bệnh trên một tờ nhật báo nào đó, ngày sau, ông đã có mặt tại văn phòng bác sĩ rồi… bệnh hoạn, hoàn toàn bệnh hoạn. Ông bắt chước tất cả mọi tự chứng.”



Vì vậy, bác sĩ có một lần nói với ông ta, “Đừng bận tâm về tôi quá độ, bởi tôi cũng đọc những tờ nhật báo như anh đã đọc, và tôi cũng lắng nghe những chương trình ti vi cũng như anh cũng từng lắng nghe vậy. Ngày sau, anh sẽ tìm đến đây với căn bệnh đó.” Người này đáp, “Bác sĩ nghĩ sao? Bác sĩ có phải là bác sĩ duy nhất trong thành phố này hay không?” Ông chấm dứt không tìm tới bác sĩ này nữa, nhưng ông sẽ không chấm dứt nói về những căn bệnh hoang tưởng của ông. Cuối cùng, ông qua đời, như mọi người ai cũng phải chết. Trước khi chết, ông bảo vợ ông viết một vài chữ trên bia mộ của ông. Những chữ ghi chú trên bia mộ vẫn còn ở đó. Với dòng chữ thật lớn, bia mộ đã ghi chú như sau. “Bây giờ, ai cũng tin là tôi có bệnh phải không?”


Mọi người xem ra có vẻ vô cùng hạnh phúc khi kể lể về những nỗi đau khổ của họ. Tôi cảm giác rằng có đôi lúc, nếu tất cả mọi đau khổ của họ chấm dứt, không biết họ sẽ làm gì? Họ sẽ thừa thãi đến độ họ sẽ đồng tự sát. Theo sự quan sát của tôi là như vậy. Bạn giúp họ giảm bớt một phiền não, ngày hôm sau, họ sẽ tìm đến bạn với một phiền não khác. Bạn giúp họ vượt qua cơn đau khổ này, thì họ đã sẵn sàng có một cơn đau khổ khác rồi… như là họ đã bị dính mắc thật sâu với nỗi đau khổ rồi. Họ đang đào xới những gì đó từ  những căn bệnh không tưởng. Nó là một cuộc đầu tư… và cần phải được trả giá. Đầu tư gì vậy? Sự đầu tư là khi chiếc giầy không vừa vặn, bạn cảm giác bạn nhiều hơn. Khi chiếc giầy hoàn toàn vừa vặn, không chỉ chân lãng quên, cái “Ta” cũng tan biến. Không thể có cái “Ta” trong tâm thức hỷ lạc…Không thể nào.


Còn tiếp.

Minh Nguyệt



[Image: heavy-black-heart4.png] [Image: heavy-black-heart4.png] [Image: heavy-black-heart4.png]

Phong huyền thông đảnh
Chẳng phải nhân gian
Ngoài tâm không pháp
Đầy mắt núi xanh.
Reply
#30
TÍN TÂM MINH

TAM TỔ TĂNG XÁN
Đạo Sư Osho
Việt Dịch - Minh Nguyệt


[Image: sen-quan-am-0.jpg]




[Image: heavy-black-heart4.png] [Image: heavy-black-heart4.png] [Image: heavy-black-heart4.png]


Chỉ với tâm bệnh hoạn mà cái “Ta” có thể hiện hữu. Cái “Ta” không gì ngoài sự tổng hợp của tất cả mọi phiền não của bạn. Nếu bạn thật sự sẵn sàng muốn buông xã cái “Ta” thì mọi phiền não của bạn sẽ chấm dứt ngay. Nếu không, bạn sẽ tiếp tục tạo thêm nhiều phiền não mới nữa. Không một ai có thể độ bạn được, bởi bạn trên hành trình tự hủy diệt, tự tàn hại chính mình.  Cho nên, mỗi khi bạn tìm tới tôi với những phiền não, trước tiên, đào xới nội tâm của mình là mình có muốn vấn đề được giải quyết hay không. Hãy tỉnh thức, tôi có thể giúp bạn. Bạn có thật sự có hứng thú giải quyết vấn đề hay chỉ muốn kể lể về nó? Bạn cảm giác thoải mái  khi được kể lể hay sao? Hãy quay về nội tâm và đào xới, bạn sẽ cảm giác: Mọi phiền não hiện hữu bởi bạn hỗ trợ chúng. Nếu không có sự hỗ trợ của bạn thì không có gì có thể hiện hữu được. Bởi bạn tăng cường năng lượng cho nó, nên nó có mặt. Nếu bạn không bồi bổ năng lượng cho nó, nó không thể dấy khởi được. Ai là người cưỡng chế bạn và tăng cường năng lượng cho  nó? Thậm chí, khi bạn đang buồn khổ, năng lượng cần phải có. Nếu thiếu năng lượng, bạn không thể buồn khổ được. Để hỗ trợ hiện tượng buồn khổ, bạn phải tăng cường năng lượng. Đó là lý do tại sao sau mỗi cơn phiền muộn, bạn cảm giác bị hao tổn, kiệt quệ. Chuyện gì xảy ra? Trong sự tuyệt vọng, bạn không làm gì cả. Bạn buồn khổ. Do đó, bạn cảm giác kiệt lực và hao mòn. Từ  sự phiền muộn, bạn phải tràn trề năng lượng, nhưng lại không.

Hãy nhớ kỹ, tất cả mọi cảm thọ phủ định đều làm bạn hao tổn. Tất cả mọi cảm thọ và thái độ  khẳng định là máy phát điện năng lượng. Chúng tạo thêm năng lượng, và không bao giờ làm bạn hao tổn năng lực. Nếu bạn vui vẻ, bỗng nhiên, toàn bộ thế gian này mang dòng chảy của năng lượng đổ vào bạn, và sẽ cười với bạn. Mọi người nói đúng trong những thành ngữ của họ. “Khi bạn cười, cả thế gian này sẽ cười với bạn. Khi bạn khóc, bạn khóc một mình.”  Đó là một sự thật, tuyệt đối thật. Khi bạn khẳng định, toàn bộ sự sống gia ân bạn nhiều hơn, bởi bạn hạnh phúc, vạn hữu hạnh phúc với bạn. Bạn không nặng nề. Bạn là hoa; Bạn không phải là đá cuội. Bạn là cánh chim trời. Toàn bộ vũ trụ này cảm giác hạnh phúc cùng bạn. Khi bạn là tảng đá, tê cứng trong nỗi phiền muộn, nuôi dưỡng sự đau khổ. Không có ai cùng bạn chia sẻ. Có một khoảng cách lớn giữa bạn và sự sống. Bất kỳ những gì bạn làm, bạn phải nương dựa vào năng lượng nguồn cội nguyên thủy của bạn, và nó sẽ cạn kiệt, và phân tán. Bạn đang phí phạm năng lực của bạn vào những cảm thọ vô bổ.

Có một hiện tượng rằng, khi bạn đau khổ và phủ định, bạn cảm giác cái ngã được tăng cường. Khi bạn hạnh phúc, an lạc, vui sướng, bạn sẽ không cảm giác được bản ngã. Khi bạn hạnh phúc và vui sướng, sẽ không còn cái “Ta” và “Người” cũng biến mất. Bạn là chiếc cầu nối liền với vạn hữu, không đứt đoạn xa lìa… Bạn đồng nhất. Khi bạn buồn khổ, sân hận, tham vọng, chú tâm chỉ có bạn và tận hưởng bao “Thú đau thương” của bạn, nỗ lực đầy đọa mình, sẽ có khoảng cách rộng giữa bạn và vạn hữu. Bạn đơn độc. Bạn cảm giác cái “Ta”. Khi bạn cảm giác cái “Ta”, vạn hữu sẽ thiếu thân thiện với bạn. Không phải bởi sự thiếu thân thiện bởi cái “Ta” của bạn mà có vẻ thiếu thân thiện với bạn. Nếu bạn thấy rằng mọi người thù địch, bạn sẽ cư xử với thái độ rằng ai cũng là kẻ thù của bạn.

“Cảnh chơn như pháp giới
Không người cũng không ta…”

Khi bạn chấp nhận vạn vật và chan hòa trong nó, hiện hành trong nó, bạn không có những bước chân riêng của bạn. Bạn không có những điệu khiêu vũ của riêng bạn. Thậm chí, bạn không có cả những bản nhạc nhỏ để tự ca tự hát của riêng bạn, Toàn thể là âm điệu nhạc trong lời nhạc của bạn. Toàn thể là điệu luân vũ của bạn. Bạn không còn riêng rẽ cách biệt. Bạn không còn cảm giác “Ta là…”; Bạn đơn thuần cảm nhận, “Toàn thể là…. Ta chỉ là ngọn sóng, đến rồi đi, gặp rồi xa, tự ngã và vô niệm. Ta đến rồi đi, toàn thể vẫn tồn tại. Ta có mặt bởi Toàn thể. Toàn thể có mặt qua ta.” Có đôi lúc, nó mang hình tướng, có lúc vô tướng… Cả hai đều tuyệt mỹ. Có lúc nó hiện khởi qua thân. Có lúc nó tan biến trong thân. Phải như vậy, bởi sự sống là một giai điệu. Có lúc bạn phải có mặt qua hình tướng, sau đó, bạn yên nghỉ trong hình tướng. Có lúc bạn động và hiện hành như đầu ngọn sóng. Có lúc, bạn yên nghỉ trong lòng nước sâu thẳm tịnh tĩnh. Cuộc đời là một giai điệu.  

Tử thần không là kẻ thù. Chỉ là sự thay đổi giai điệu, động qua sự biến thể. Không sớm thì muộn, bạn ra đời… sinh động, trẻ trung, hồn nhiên và tươi mát. Sự chết cần thiết. Bạn không chết trong sự chết. Chỉ bụi bậm ô nhiễm tích lũy quanh bạn cần được rữa sạch.

 Đó là cách duy nhất để hồi sinh. Không chỉ Đức Chúa Giê Su phục sinh, vạn vật cũng phục sinh trong sự sống. Bây giờ, cây hạnh nhân bên ngoài phải giũ sạch tất cả những chiếc lá khô héo, những chiếc lá mới sẽ thay thế những chiếc lá củ tàn úa. Nếu cây bám vào những chiếc lá khô, thì nó sẽ không bao giờ mới mẻ, và sẽ bị mục nát. Tại sao phải tạo thêm xung đột? Hình tướng cũ phải bỏ đi để thay thế hình tướng mới. Cần thời gian, cần không gian, thời hạn để cái mới tái tạo. Cái mới luôn tìm đến và cái cũ phải bỏ đi. Bạn không chết. Chỉ có những chiếc lá cũ bỏ đi, nhường chỗ cho những chiếc lá mới trổ cành. Bạn sinh, bạn diệt. Bạn có mặt. Bạn ra đi. Từ hình tướng đến vô tướng. Từ  vô tướng đến hình tướng. Từ  thân đến vô thân. Từ vô thân đến thân. Động. Tịnh. Yên nghỉ và hiện hành… Đều là giai điệu. Nếu bạn ngắm nhìn những giai điệu đang hiện khởi, bạn sẽ không khởi tâm lo âu, bạn tín tâm…

“Cảnh chơn như pháp giới…”

Trong thế giới của tín tâm…

Không người cũng không ta…”

Bạn không còn hiện diện, không người không ta. Cả hai đồng tan biến. Cả hai trở thành giai điệu của một. Cái đó hiện diện. Cái Đó là thực tại, Chân lý…

“Cần nhứt hãy tương ưng
Cùng lẽ đạo bất nhị
Bất nhị mà hoà đồng
Không gì chẳng bao dong…”

Đây là một trong những mật chú cổ xưa nhất. Mỗi khi nghi hoặc phát sanh, mỗi khi bạn cảm giác phân khai, nhị nguyên tìm đến tự tánh, đơn thuần thầm nhủ, “Bất nhị.” Hãy thầm nhủ bằng sự tỉnh thức vi diệu. Đừng lặp đi lặp lại một cách máy móc. Đây là vấn đề của mọi mật chú. Thật sự, đây là vấn đề của mọi vấn đề. Bạn có thể hành động một cách máy móc, bạn đã đánh mất cơ hội. Bạn có thể làm hết mọi sự, nhưng vẫn bỏ lỡ. Nếu bạn hành với sự tỉnh thức, trí tuệ, và hiểu biết thì mọi sự sẽ xảy ra. Mỗi khi bạn cảm giác ưa, bạn bảo, “Bất nhị.” Nếu không, sự ghét chờ đợi. Chúng đồng một thể. Khi bạn cảm giác ưa, bạn bảo, “Bất nhị.” Mỗi khi bạn cảm giác sợ chết, bạn bảo, “Bất nhị.” Chỉ là một. Lời dạy này phải nên là sự hiểu biết của bạn, tràn trề với trí tuệ, thông suốt và tỏ tường.

 Bỗng nhiên, bạn cảm nhận sự tự tại bên trong. Khoảnh khắc bạn bảo, “Bất nhị.” nếu bạn thầm nhủ bằng trí huệ, không lặp đi lặp lại một cách máy móc, đột nhiên, bạn cảm giác rực sáng lạ lùng. Có người sỉ nhục bạn, bạn cảm giác tủi nhục. Đơn thuần nhớ đến lời dạy này, tự bảo, “Bất Nhị.” Bởi người sỉ nhục bạn và người bị sỉ nhục đều đồng một thể. Tại sao phải lo âu phiền muộn? Người đó không làm gì bạn mà đang tự đương hại chính mình, bởi chỉ có một hiện diện.

Đã xảy ra.
Năm 1887, có cuộc nổi loạn tại Ấn Độ chống Anh Quốc. Có một đêm, có một hành giả băng ngang qua đường, ông không  biết là có ở gần đó có một trại lính đang đóng quân ở đó.  Ông đã tịnh khẩu  hơn ba mươi năm qua. Khi cảnh sát bắt ông, cảnh sát Anh đã hỏi ông, “Tại sao ông lại đến nơi này? Đây là cấm địa. Nếu không có sự cho phép thì ông không được quyền đến đây.” Ông đứng yên bởi vì ông tịnh khẩu nên ông không thể nói. Ông đã yên lặng hơn ba mươi năm qua, vậy ông phải làm gì bây giờ? Ông cũng không thể viết. Ông cũng không thể  sử dụng bất kỳ công cụ truyền thông nào để có thể nói cho họ biết là ông đang tịnh khẩu. Họ tưởng ông muốn lừa gạt họ. Bề ngoài ông không có vẻ gì xấu xí cả. Ông xem ra rất thông minh và khôi ngô tuấn tú. Ánh sáng thông minh rạng ngời trong đôi mắt của ông, cách ông đi đứng. Ông không phải là người ngu si hoặc điên. Họ bảo ông, “Hãy cho chúng tôi biết, nếu không, chúng tôi sẽ giết ông.” Ông vẫn đứng bất động, nên họ tưởng ông là gián điệp, “Người này nhất định là gián điệp, nên ông mới đến vùng cấm địa này để dò thám những căn cứ bí mật. Vì vậy mà ông ta đã im lặng.” Họ bảo ông, “Nếu ông không nói, chúng tôi sẽ giết ông.” Ông vẫn bất động, và họ đã giết ông.

Ông đã nguyện tịnh khẩu hơn ba mươi năm qua rồi. Trước đó, ông chỉ nói có một lần. Khi ông bị giết, người lính Anh quốc cầm ngọn giáo đâm vào ngực ông.  Khi ngọn giáo đâm xuyên suốt trái tim ông, ông chỉ thốt lên có một lời duy nhất. Đây là lời dạy nền tảng trong tuệ giác mật truyền của Đông phương, thuật ngữ  Áo Nghĩa Thư. Ông thốt lên, “Tattwamasi!”… Nhất thể, và ông ngã xuống chết!

Bạn cũng là một… Nhất thể! Người giết và người bị giết là một, vậy tại sao phải đắn do phiền muộn? Tại sao phải dính mắc vào khái niệm? Tại sao không hợp nhất với mọi chúng sinh? Bởi mọi chúng sinh cũng là cái “Ta”, “Người” và “Ta” cũng là đó. Chỉ có Nhất thể! Không một ai hiểu ông nói gì, bởi ông nói tiếng Phạn ngữ, Tattwamasi! Phẩm tính của người bị giết, khiến  người sát hại ông, kẻ sát nhân, cũng cảm nhận là họ đã làm điều gì đó sai lầm. Họ chưa bao giờ thấy một người gián điệp nào mà chết một cách thong dong tự tại như vậy. Gián điệp vẫn là gián điệp! Niềm an lạc  và năng lượng tràn trề nơi người bị sát hại tỏa ra cùng khắp không gian. Ai cũng cảm nhận được hương vị tự tại đó ở người bị sát hại, như đột nhiên có luồng ánh sáng quang minh chiếu rọi rực rỡ cả trại lính.

Ba mươi năm tịnh khẩu…  Nếu bạn chỉ thốt lên một thuật ngữ  duy nhất, phải là thuật ngữ duy nhất đó. Năng lượng tràn trề của ba mươi năm tịnh khẩu dung chứa chỉ trong một chữ,  Tattwamasi!, như  quả bom nguyên tử đang phát nổ! Những người lính trong trại lính, ngay cả những người lính đang ngủ say trong trại, cũng cảm nhận như có chuyện gì xảy ra, nhưng đã quá trể rồi.

Sau đó, họ tìm đến một học giả Bà La Môn để tìm hiểu người đàn ông đó đã nói gì trước khi chết. Cuối cùng, họ cũng hiểu ông đã thốt lên một chữ tối hậu: Tattwamasi. Nhất thể! 

Mỗi khi bạn đối diện với sự nhiễu loạn, nghi hoặc, phân khai, và xung đột, mỗi khi bạn phải chọn lựa một cái gì, hãy nghe kỹ đây, “Bất Nhị!”  Hãy biến nó là mật chú vi diệu nhất, vang vọng không ngừng trong chân tánh. Hãy nhớ kỹ, phải tu tập bằng sự tỉnh thức, trí tuệ, ý thức, nếu không, bạn sẽ luôn tụng niệm, “Bất Nhị. Bất Nhị. Bất Nhị.” Bạn luôn hành động như hai, trở thành một cá thể riêng rẽ, cách biệt, và không bao giờ gặp nhau. Đây là ý tôi khi tôi nói hành động đó máy móc. Máy móc có nghĩa là: Ở một mặt thì bạn hành toàn là những điều thiện lành, tốt đẹp, còn ở mặt khác thì bạn hành những điều ác, xấu xa. Một mặt bạn thánh thiện, một mặt bạn vẫn là cái “Ta”, bản ngã, vật lộn, xung đột, bạo động, năng nổ. Năng nổ không phải trong cuộc chiến. Không phải bạn phải giết người nào thì đó mới là bạo động và năng nổ. Năng nổ rất vi tế, hiện hành trong cư xử. Bạn quán sát, nếu bạn phân khai giữa “Người” và “Ta”, sự quán sát của bạn đầy sự bạo động.

Tôi đã nghe một câu chuyện xảy ra như vầy.

Một tù nhân được mang đến tổng đốc nhà giam. Tù nhân này là một con người khá lý tưởng. Trong năm năm qua, không có một lời than phiền nào về người tù nhân này. Các nhân viên nhà giam đã nghĩ đến việc thả ông để ông được tự do. Ông là kẻ sát nhân suốt cuộc đời ông, nhưng trong năm năm qua, ông là một tù nhân gương mẫu. Mỗi năm, ông được ban thưởng là một tù nhân gương mẫu nhất. Bỗng nhiên, có một ngày, ông nhảy lên người chung nhà giam của mình và đập cho ông ta một trận, nên ông bị dẫn đến trình diện ông tổng đốc. Thậm chí, người tổng đốc này cũng ngạc nhiên. Ông nói, “Chuyện gì xảy ra vậy? Trong năm năm qua, chúng tôi có quan sát anh rất kỹ lưỡng. Tôi chưa bao giờ thầy người tù nào lại hiền hòa, ít nói, cư xử như một công dân gương mẫu như anh. Chúng ta đã định thả anh ra rồi. Đột nhiên, bây giờ có chuyện này xảy ra. Tại sao anh lại nổi lửa, đập người chung phòng giam một trận chi vậy?” Người tù nhân cúi gập đầu, lộ vẻ xấu hổ, ông nói, “Chuyện đó xảy ra bởi người bạn tù này của tôi bóc tờ lịch mà đáng lý ra là đến lượt tôi mới phải.” Họ có một cái lịch trong phòng giam, và đó là việc duy nhất mà họ có thể làm, một hành động duy nhất mà họ được cho phép. Họ chia nhau, mỗi ngày mỗi tù nhân được gỡ một tờ lịch. Người tù nhân này nói. “Ngày hôm nay là ngày tôi gỡ tờ lịch, nhưng hắn gở mất tờ lịch này.”

Nếu bạn là kẻ bạo động, thậm chí, việc này cũng khiến trở thành một vấn đề. Ông đập người bạn tù nặng đến nỗi gần như muốn sắp giết chết người đó với đôi tay không của ông ta. Vấn đề thì rất nhỏ, nhưng bạn không hiểu nếu bạn thật sự tưởng rằng đó là một chuyện nhỏ. Không đúng. Sống trong nhà giam năm năm, không thể hành động gì hết, chỉ cần một sự năng nổ tích lũy, thậm chí, việc nhỏ cũng trở thành lớn. Điều này xảy ra với tất cả các bạn. Mỗi khi bạn nổi khùng với thân hữu, với vợ, với chồng, mỗi khi bạn sân hận… bạn có bao giờ ý thức về sự sân hận này? Vấn đề không lớn lắm, rất nhỏ, chỉ xé một tờ lịch thôi. Cơn sân hận tích lũy lâu ngày bùng nổ. Mỗi khi sự kiện đó xảy ra, lập đi lập lại rằng… không máy móc, “Bất nhị!” Bạn sẽ đột nhiên cảm nhận sự thư giản diệu kỳ sâu thẳm trong tim. Hãy thầm nhủ, “Bất nhị!” Vô chọn lựa. Không có gì để chọn lựa, ưa hoặc ghét thì mọi sự sẽ bình an. Bạn có thể tri ân tất cả. Nơi nào cuộc đời hướng dẫn, bạn xuôi theo tự nhiên. Bạn tin cậy sự sống. Nếu bạn bảo, “Hai.” Bạn không tín tâm. Tín tâm chỉ có thể nếu “Ta” và “Toàn thể” là một, nếu không thì làm sao tín tâm có thể? Tín tâm không phải là khái niệm tri thức, thái độ, mà là sự đáp ứng trọn vẹn với cảm giác rằng chỉ có một có mặt, không hai. Hãy xem câu này là mật chú của bạn, từ Tam Tổ Tăng Xán, hãy học hỏi điều này ở ngài.

Mỗi lần bạn cảm nhận nghi hoặc, phiền muộn, bối rối, phân khai, xung đột, hãy lặp đi lặp lại nó thật thầm lặng và thật sâu sắc. Trước tiên, ý thức sự xung đột, sau đó lặp đi lặp lại một cách thầm lặng, “Bất nhị!” và ngắm nhìn sự việc xảy ra. Xung đột sẽ chấm dứt. Thậm chí, nếu trong một giây phút nó biến mất, đây là một hiện tượng lớn lao. Bạn thư giãn. Bỗng nhiên không còn kẻ thù nào trong thế gian này. Bỗng nhiên, tất cả đều đồng nhất thể, một gia đình, và toàn thể gia trì bạn.

““Cần nhứt hãy tương ưng
Cùng lẽ đạo bất nhị…”

“Cùng lẽ đạo bất nhị…” Giải thoát có nghĩa là thể nhập chân lý, cùng lẽ đạo bất nhị. Hãy tiếp tục nếm hương vị này càng nhiều càng tốt. Hãy liên tục cảm nhận hương vị này càng lâu càng tốt. Hai mươi bốn tiếng đồng hồ một ngày, có nhiều cơ hội cho bạn… Không cần phải bỏ lỡ cơ hội học hỏi này. Mỗi cơ hội, mỗi khi bạn cảm nhận căng thẳng, hãy niệm, “Bất nhị!” và thư giãn toàn thân. Hãy trực diện nội tâm, quán chiếu hiện tượng đang xảy ra mỗi khi bạn niệm, “Bất nhị!” Không mật chú nào sâu sắc như vậy, nhưng không giống như lúc bạn tụng niệm Ram… Ram…Ram… Aum… Không phải sự mật chú đó khi bạn lặp đi lặp lại Ram… Ram…Ram… Aum…

Mỗi khi có cơ hội bị phân tán, cảm giác bạn sẽ bị phân khai, trên sự lựa chọn này nghịch với sự lựa chọn kia, toàn thân căng thẳng, hãy niệm ngay, “Bất nhị!” Sự căng thẳng sẽ được giải tỏa, nhẹ nhàng và thư thái. Năng lượng sẽ được hấp thụ lại. Nguồn năng lượng được hấp thụ lại sẽ trở thành nguồn hỷ lạc. Có hai cách làm việc với năng lượng nội tại. Một là: Mỗi khi sự căng thẳng tăng cường độ, hãy giải tỏa nó. Một phương pháp khá an toàn, bởi năng lượng có thể tích tụ đến mức độ bạn gần như phát nổ, và bạn có thể chết. Để có thể an toàn, thiên nhiên đã có sự sắp xếp tự động trong thân. Mỗi khi nguồn năng lượng dào dạt quá mức chịu đựng, bạn cảm giác muốn được thư giãn. Hiện tượng gì xảy đến. Ấn giáo gọi trung tâm này là Huệ nhãn. Mỗi khi năng lượng tương thông với Huệ nhãn, quá đầy tràn, đập vào Huệ nhãn. Bạn cảm giác bạn phải thành tựu điều gì. Huệ nhãn này, Ấn giáo gọi là Ajna Chakra, Luân xa Mi Tâm Luân, trung tâm trực giác, văn phòng mà thân nhận chỉ thị từ mọi mệnh lệnh. Ngay khi Huệ nhãn đạp vào trung tâm dục, chúng kết hợp nhau. Nếu bạn không làm cái gì, bạn cảm giác muốn nghẹt thở, như bạn đang bò trong một đường hầm, và muốn đi ra, nhưng vẫn bị giam hãm trong không khí ngột ngạt của đường hầm chật hẹp. Bạn phải làm cái gì đó ngay. Thiên nhiên có sự sắp xếp để bạn cảm giác hiện tượng này chỉ là sự sắp đặt để bạn có thể thải ra năng lượng. Bạn cảm giác thư giãn, giải tỏa. Đây là một phương pháp giải tỏa năng lượng. Bạn sẽ cảm giác hỷ lạc sau khi năng lượng được giải tỏa rồi.

Còn một phương pháp  sử dụng năng lượng là mỗi khi năng lượng dồn ép quá mức chịu đựng, bạn không cần phải giải tỏa mà chỉ đơn giản niệm, “Bất nhị! Ta đồng nhất thể với vạn hữu. Giải tỏa ở đâu? Giải tỏa làm sao? Với ai ta giải tỏa? Ta giải tỏa năng lượng ở đâu? Không có nơi nào để giải tỏa năng lượng. Ta là một với vũ trụ.” Mỗi khi năng lượng tăng cường ngoài sức chịu đựng, đơn giản niệm, “Bất nhị!” và giữ sự thư giãn. Nếu bạn không ném nó ra từ  Huệ nhãn, nó sẽ bắt đầu tương thông với luân xa cao hơn Mi Tâm Luân. Đây là điểm tương thông cuối cùng, luân xa thứ bẩy trên đỉnh đầu, nơi mà Ấn giáo gọi là Đỉnh Luân, hoa sen ngàn cánh. Khi năng lượng tương thông với luân xa thứ bẩy, cực lạc xảy ra, khi năng lượng tương thông với trung tâm dục, sẽ có phúc lạc tràn trề.

Hạnh phúc chỉ tạm thời bởi chỉ có thể giải tỏa tạm thời mà thôi. Giải tỏa, kết thúc hiện tượng đó. Bạn không thể tiếp tục giải tỏa. Sự căng thẳng được giải tỏa rồi. Nguồn năng lượng cũng biến mất, nhưng hỷ lạc thì thường hằng,  bởi năng lượng không phải để giải tỏa mà hấp thụ. Trung tâm giải tỏa là trung tâm dục. Trung tâm hấp thụ năng lượng là trung tâm thứ bẩy, luân xa cuối cùng. Hãy nhớ kỹ, cả hai đoạn kết đều cùng chung một hiện tượng năng lượng. Một bên là dục, và một bên là luân xa Đỉnh Luân. Từ  một đầu, nguồn năng lượng đơn giản giải tỏa, bạn cảm nhận sự thoải mái bởi năng lượng nơi đó không luân lưu ở đâu nữa, bạn chỉ ngủ. Đa số mọi người hay  sử dụng thuốc an thần để được thư giản. nếu bạn vận hành đến cực đoan khác, nơi nguồn năng lượng được tái hấp thụ.

 Không còn ai để ném năng lượng ra. Bạn là Toàn thể. Hoa sen ngàn cánh nở nụ. Nó không ngừng nở lớn ra, nở lớn ra mãi mà không có sự chấm dứt, bởi nguồn năng lượng vận hành trong nó, được tái hấp thụ. Nguồn hỷ lạc này thật vô lượng vô biên, vĩnh cửu.

Một ngàn cánh ám chỉ là vô hạn, vô lượng vô biên. Từ  dục đến siêu tâm thức. Hoa sen ngàn cánh là trung tâm của siêu tâm thức. Khi nào bạn cảm giác xốn xang khó chịu, hãy niệm, “Bất nhị!” với sự hiểu biết và ý thức. Niệm, “Bất nhị!” và yên nghỉ. Đừng bồn chồn và khích động. Hãy thư giãn và niệm, “Bất nhị!” Bỗng nhiên, bạn sẽ cảm giác có một hiện tượng gì đó đang chuyển động trong trí não. Năng lượng được  sử dụng để đi xuống, bây giờ vận hành lên cao. Một khi, nó tương thông với luân xa thứ bẩy, nó chuyển hoá, tái hấp thụ. Khi bạn tràn trề năng lượng, và nguồn năng lượng biến thành nguồn hỷ lạc, sáng suốt. Bạn không cần phải giải tỏa nó nữa, bởi bạn đã trở thành đại dương bao la, vô hạn rồi. Bạn có thể hấp thụ sự vô hạn này, hấp thụ toàn thể, và không gian vẫn còn lại.

Thân hạn  hẹp. Tâm thức bạn không hạn  hẹp, bao la rộng lớn như bầu trời. Bạn không thể mang nhiều thứ trong thân. Thân này chỉ là một cái ly nhỏ bé. Một chút năng lượng đổ vào là chiếc ly tràn đầy. Khi luân xa Đỉnh Luân mở rộng, với hoa sen ngàn cánh trong đầu bạn, nó không ngừng mở rộng ra mãi, không bao giờ kết thúc. Nếu Toàn thể tràn vào, chan chứa trong bạn, vẫn còn không gian vô lượng vô biên cùng khắp. Nghe kể rằng Đức Phật vĩ đại hơn vũ trụ này. Ý nghĩa là như vậy. Thân ngài không rộng lớn hơn vũ trụ pháp giới bao la, tất nhiên rồi, nhưng Đức Phật vĩ đại hơn vũ trụ bởi hoa sen ngàn cánh đã mở rộng bao trùm cùng khắp pháp giới. Vũ trụ này quá nhỏ bé. Hàng triệu triệu giải ngân hà vẫn có thể rơi vào trong nó và được tái hấp thụ. Nó không ngừng tăng trưởng và phát triển ra mãi. Nó toàn hảo và vẫn phát triển không ngừng. Đây là một nghịch lý, bởi chúng ta cho là sự toàn thiện không thể tăng trưởng. Sự toàn hảo có thể tăng trưởng và toàn hảo hơn và càng hoàn hảo hơn nữa. Nó tiếp tục phát triển bởi nó vô lượng vô biên, bao la, không cùng tận.

Đây là sự trống rỗng vi diệu  mà Đức Phật đó đề cập qua… Shuynyata. Giải thoát. Khi bạn trống rỗng, toàn thể rơi vào bạn và không gian vô hạn vẫn còn tồn tại. Càng có nhiều không gian, thì càng có nhiều vũ trụ pháp giới tìm đến bạn và rơi sâu mãi vào trong bạn. 

““Mười phương hàng trí giả
Chung về nhập một tông
Tông này vốn tự tại…”

Đối với Chân lý, không còn thời gian và không gian. Nó đã siêu vượt, không bị bao bọc bởi bất cứ hiện tượng gì… kể cả không gian và thời gian. Nó rộng lớn bao la hơn không gian, to lớn hơn thời gian.


“Khoảnh khắc là vạn niên…”



Chỉ là một cách nói rằng khoảnh khắc là vô hạn. Một vị Phật không bị giới hạn bởi thời gian, không sống trong không gian. Hóa thân này vận hành. Chúng ta có thể thấy pháp thân của ngài, nhưng thân không phải là Đức Phật. Đức Phật trong tâm thức  chúng ta không thể thấy được . Thân ngài sinh và diệt. Tâm thức của ngài không bao giờ sinh, không bao giờ diệt, nhưng chúng ta không thể thấy được  tâm thức đó, và tâm thức đó chính là chư Phật.


Tâm thức giác ngộ là cội nguồn cốt yếu của toàn bộ sự sống của chúng ta. Không chỉ là cội nguồn nguyên thủy, nhưng mà cả sự khai hoa của nó. Không gian và thời gian hiện hữu trong tâm thức này. Tâm thức này không tồn tại không không gian và thời gian. Bạn không thể bảo tâm thức này là gì, nơi chốn không quan hệ. Nó tận cùng vũ trụ pháp giới, bao la không cùng tận, vô hạn. Thay vì, ngược lại, sẽ tốt hơn khi chúng ta bảo rằng, tận cùng vũ trụ pháp giới nằm  trong nó…


Chúng ta không thể bảo rằng khoảnh khắc thời gian tâm thức giác ngộ này hiện hữu. Không. Kinh nghiệm đó không thể nào có thể diễn đạt. Chúng ta chỉ có thể diễn đạt rằng tất cả thời gian hiện hữu trong tâm thức này. Tâm thức này rộng lớn hơn, và phải như vậy. Tại sao nó phải là như vậy?



Bạn ngắm nhìn bầu trời cao bao la. Bầu trời thật vô hạn, không cùng. Người ngắm nhìn, chứng nhân viên, rộng lớn và bao la hơn, nếu không, làm sao bạn có thể ngắm nhìn bầu trời? Sự tỉnh thức của bạn phải rộng lớn hơn cả bầu trời, nếu không làm sao bạn có thể ngắm nhìn nó? Người ngắm nhìn phải rộng lớn hơn sự ngắm nhìn… Đó là cách duy nhất.



Bạn có thể quán chiếu thời gian. Bạn có thể bảo, “Đây là bình minh. Đây là buổi trưa và đây là hoàng hôn. Một phút trôi qua, một năm lặng lẽ trôi qua, và tuổi đời cũng trôi nhanh.” Người quan sát, tâm thức này, nhất định rộng lớn hơn thời gian, nếu không làm sao nó có thể quán sát? Người quan sát nhất định rộng lớn, bao la, vô hạn hơn sự quan sát. Bạn có thể ngắm nhìn thời gian, nếu không, làm sao nó có thể được quan sát? Người quan sát phải rộng lớn hơn sự quan sát. bạn có thể thấy được  không gian. Bạn có thể ngắm nhìn thời gian… Sự thấy này của bạn rộng lớn, bao la, cùng khắp hơn cả hai.



Một khi đại ngộ xảy ra, vũ trụ pháp giới nằm trong bạn. Tất cả mọi tinh tú, mọi vì sao sáng đều vận hành trong bạn. Thế giới hiện khởi trong bạn và tan biến trong bạn… bởi bạn là Toàn thể….

 

Còn tiếp.


Minh Nguyệt


[Image: heavy-black-heart4.png] [Image: heavy-black-heart4.png] [Image: heavy-black-heart4.png] 

Phong huyền thông đảnh
Chẳng phải nhân gian
Ngoài tâm không pháp
Đầy mắt núi xanh.
Reply