VietBest

(NGUYÊN NHÃ, nguyennha0989@gmail.com)

Bạn Nguyên Nhã thân mến!

Mỗi người sống ở đời đều có một hoàn cảnh riêng, họ thường suy tư về đời mình “vì đâu mà nên nỗi” cũng theo những cách khác nhau. Có người thì cho rằng, cuộc đời mình được sắp đặt bởi ý chí của các đấng thiêng liêng. Người khác thì cho rằng, tất cả được mất buồn vui âu cũng là số mệnh. Người Phật tử thì không nghĩ như vậy, những diễn biến của đời mình là kết quả tất yếu của nghiệp cũ và nghiệp mới do chính mình đã làm trong quá khứ xa và gần tạo nên. Hoàn cảnh hiện tại là biểu hiện cụ thể Nhân quả-Nghiệp báo của chính mình. Người Phật tử cần thấy rõ Nhân quả-Nghiệp báo để bình tâm mà lập chí hướng thượng. Nghiệp cũ đã tạo thì chấp nhận, nghiệp mới đang tạo (mình hoàn toàn chủ động) thì cố trau dồi cho thanh sạch thiện lành để tạo nên quả tốt ở tương lai.

Trước đây, bạn ấy đã gặp bất hạnh (bị hãm hiếp), rồi bị khủng hoảng tâm lý nên tạo ác nghiệp (phá thai). Nay đã là Phật tử, bạn ấy cần nương vào giáo pháp để quán chiếu thấy rõ duyên nghiệp của chính mình. Ắt hẳn vì trong quá khứ mình đã tạo nghiệp nhân cưỡng bức người, nay nghiệp quả đến, và bạn ấy cũng đã trả. Điều cần làm trong hiện tại là xả buông, không oán hận và tha thứ cho người đã hãm hại mình. Thù hận và tìm cách rửa hận chỉ làm cho mình khổ đau hơn, oán đối chập chùng không bao giờ dứt được.

Ác nghiệp phá thai cũng vậy. Tạo nghiệp thì cũng đã tạo rồi. Người Phật tử khi đã biết tội thì hãy thành tâm sám hối. Bạn cần lễ bái Tôn hiệu chư Phật, thành tâm bày tỏ tội lỗi của mình, cầu Tam bảo chứng minh cho sự sám hối ấy, mong con tha thứ cho sự nóng giận và si mê của mình. Chí thành lễ sám lâu ngày cùng với nỗ lực làm thiện thì tội diệt phước sinh, duy trì mãi cho đến lúc thấy lòng bình yên, thanh thản.

Riêng vấn đề hương linh (con của bạn ấy) tái sinh vào đâu là tùy thuộc vào duyên nghiệp của vị ấy. Người thân chỉ có thể làm các việc phước thiện (bố thí, cúng dường, giữ giới, tu học…) rồi hồi hướng công đức, phước báo cho hương linh. Cho dù ở đâu thì hương linh người thân của mình đều được lợi ích. Để an lòng hơn, bạn ấy nên đến chùa nhờ chư Tăng cầu siêu cho con, ký linh vào chùa, hàng ngày đi chùa tụng kinh và tu học, đem phước đức ấy hồi hướng cho con và cho tất cả.

(VĂN PHƯƠNG, Dĩnh Thạnh, Tam Quan Bắc, Hoài Nhơn, Bình Định)

Y theo kinh văn ghi lại lời răn dạy của Đức Phật, người Phật tử giữ giới thứ năm là “Không uống rượu”. Vì rượu là chất gây say nghiện khiến người sử dụng mất tự chủ, không kiểm soát được lời nói và hành vi, dẫn đến tạo ác nghiệp.

Vào thời Đức Phật (cách nay gần 2.600 năm), chỉ có rượu là chất gây say nghiện mà thôi. Ngày nay, những chất gây say nghiện được con người tạo ra rất nhiều, ngoài rượu còn có ma túy các loại, bia cùng nhiều thức uống có cồn khác. Do vậy, những bậc thầy thời hiện đại đã nương theo ý của Đức Phật, diễn dịch giới thứ năm của hàng Phật tử cần giữ gìn là “Không uống rượu và dùng các chất say” hay gọn hơn “Không say nghiện”.

Như thế, tất cả những chất gây say nghiện ngoài rượu, người Phật tử đã nguyện giữ giới thứ năm đều không được dùng. Trong quá trình thọ trì giới thứ năm, Đức Phật có du di (khai mở), người nào vì bệnh phải sử dụng thuốc rượu thì trước khi dùng phải xin phép thầy hoặc đại chúng, dùng xong liệu trình phải bạch thưa để chấm dứt.

Hiện nay, bia rượu tràn ngập khắp nơi, gây không ít hệ lụy cho cá nhân, gia đình và xã hội. Đây cũng là thử thách to lớn cho người Phật tử trong việc thọ trì giới luật. Thiết nghĩ, vì một lý do bất đắc dĩ nào đó mà phải uống tí bia, dẫu không say nhưng người Phật tử cần tự biết rõ mình đang bị khuyết giới, sinh tâm hổ thẹn rồi chí thành sám hối. Biết hổ thẹn mới tìm cách diệt trừ, quyết nói không với bia rượu. Không nên cố tình hiểu sai “Phật chỉ cấm uống rượu” rồi tha hồ làm quấy, uống bia đến bí tỉ, tạo ác nghiệp “nay khổ đời sau khổ”.

(ÁNH DƯƠNG, anhduong3997@gmail.com)

Bạn Ánh Dương thân mến!

Nhân quả là nói tắt của tiến trình nhân-duyên-quả. Nhân là tác nhân chính, duyên là những nhân phụ, quả là kết quả. Ngoài nhân, duyên có vai trò cực kỳ quan trọng, chi phối mãnh liệt đến việc hình thành quả. Thực tế có vô số tiến trình nhân-duyên-quả đang vận hành, những tiến trình nhân-duyên-quả khác nhau này lại luôn tương tác, chi phối lẫn nhau; làm nhân, làm duyên, làm quả cho nhau để tạo ra thiên biến vạn hóa. Nhân quả theo Phật giáo là những mối quan hệ đa tuyến, đan xen điệp điệp trùng trùng, là điều không thể nghĩ bàn.

Vì thế, nếu hiện đời bạn giết một chú chó, tạo ác nghiệp sát sinh thì có thể ngay đời này, đời kế sau hoặc nhiều đời về sau mới có quả báo. Quả báo ấy rất đa dạng, có thể bạn bị oan gia báo oán, có thể vô tình bị đoạt mạng, có thể bị đau ốm bệnh tật triền miên, có thể bị tai này nạn kia nhưng không ảnh hưởng gì nhiều đến thân mạng hay sức khỏe, v.v và v.v... Đó là chưa nói đến vô số các việc thiện ác khác mà bạn đã làm trong đời (các đời trước nữa) sẽ vận hành cùng tương tác lẫn nhau tạo ra vô lượng chuỗi nhân-duyên-quả tốt xấu khác nhau, vô cùng vô tận.

Như vậy, có nhân thì chắc chắn có quả. Nhưng quả ấy thế nào còn tùy thuộc vào duyên. Nếu hiện tại tạo được nhiều duyên lành (tu tập, tạo phước…) thì có thể chuyển hóa phần nào (hoặc gần hết) các nhân ác trong quá khứ. Điều cần lưu ý là những định dạng nhân quả theo chiều hướng đơn tuyến (như bạn ví dụ, kiếp trước người này giết chó rồi kiếp sau con chó ấy giết lại người này, rồi tiếp tục theo nhau oan oan tương báo) đều không đúng như thật với vận hành nhân-duyên-quả đa tuyến, trùng điệp của Phật giáo.

Nhân quả trong các câu chuyện hay các truyện tích Phật giáo phần lớn hướng đến việc giáo dục đạo đức, có tính phổ biến, nên thường triển khai theo nguyên tắc “nhân nào-quả nấy”, nhằm giúp cho người đọc dễ khái quát về nhân quả, thực sự đó chỉ đúng một phần nhỏ so với triết lý nhân-duyên-quả của Phật giáo.

Mỗi người có một nhân duyên đến với đạo khác nhau. Có người biết đạo rất sớm nhưng không đi nhanh trên đường đạo. Ngược lại có người biết đạo trễ nhưng tinh tấn tu tập, tiến bộ nhanh. Nhân duyên của bạn với đạo, với gia đình, với ý nguyện xuất gia cũng khá éo le, nhiều chồng chéo.

Bạn ‘luôn hướng đến sự tu hành để cứu người, giúp đời’ là điều tốt. Chữ tu hành và cứu người, giúp đời trong đạo Phật có ý nghĩa rất rộng lớn. Trong hoàn cảnh thực tiễn của bạn, tu hành chính là sửa mình; những gì thuộc về thân, miệng, ý chưa tốt thì chỉnh sửa lại cho tốt. Cứu người, giúp đời trước mắt chính là giúp cho vợ con an ổn, gia đình hạnh phúc, nuôi dạy con cái nên người, thực hiện đầy đủ các bổn phận và trách nhiệm của công dân. Những điều rất căn bản này, nếu bạn chưa làm được thì khoan nói đến xuất gia tu tập giải thoát.

Chúng tôi hoan hỷ với ý tưởng “cố làm ăn và đợi đến lúc con trai 18 tuổi sẽ sắp xếp gia đình và thực hiện ý nguyện’ của bạn. Là Phật tử, một khi chúng ta đã tạo ra nhân duyên gia đình, vợ chồng, con cái thì phải có trách nhiệm. Thậm chí sau khi con cái đến tuổi trưởng thành mà vợ con chưa thuận thì vẫn tiếp tục gắn bó với gia đình. Hoặc lúc ấy bạn ‘đã 45 tuổi, e rằng sức khỏe không tốt sẽ trở ngại trong việc tu; nhất là chỉ sợ không sống đến lúc đó vì vô thường’ cũng phải chấp nhận.

Bởi theo thông lệ, người trẻ xuất gia phải có sự cho phép của cha mẹ. Người lớn xuất gia phải có sự đồng thuận của vợ/chồng con cái. Không có điều kiện này thì khó có thể được thầy tổ tiếp nhận vào chùa xuất gia. Mặt khác, nếu quyết dứt áo ra đi, thậm chí bỏ trốn gia đình để vào chùa, để lại sau lưng trăm mối ngổn ngang thì cũng rất khó an tịnh thân tâm tu hành lâu dài được.

Bạn ‘càng ngày càng thấy mình không thích hợp với đời mà hợp với đạo hơn’ cũng rất tốt. Vấn đề là bạn cần thấy rõ đạo và đời tuy hai mà một. Đạo cũng không xa rời cuộc đời và đời sống này cũng chính là đạo. Một số người cứ nghĩ rằng, vứt bỏ hết thế sự rồi vào chùa sẽ hết sạch tham sân si, thong dong nhẹ nhàng… Thực tế thì không hẳn như vậy! Đạo ở nơi tâm mà đời cũng chính nơi tâm. Ở đâu mà tâm thanh tịnh thì ở đó có đạo. Có rất nhiều vị cư sĩ Phật tử, tuy đời sống tại gia với nhiều nhân duyên ràng buộc nhưng vẫn thong dong, nhẹ nhàng, giải thoát. Ngược lại, có một số vị xuất gia nhưng chưa khéo chuyển hóa và ôm đồm công việc phụng sự quá nhiều nên thân tâm thường bất an, phiền não.

Bạn muốn giúp người, có nhiều cách chứ không phải có điều kiện kinh tế. Có tiền của chỉ là một nhân duyên trong việc phụng sự mà thôi. Muốn giúp người, trước tiên bạn cần tu sửa bản thân để trở thành người tốt. Kế đến, luôn phát tâm giúp người trong khả năng có thể, đôi khi sự giúp đỡ ấy chẳng cần đến tiền bạc. Cụ thể, cho người một lời nói động viên, tán thán; lắng nghe những nỗi khổ niềm đau của người thân; giúp sức một tay khi người khác cần mình…, tất cả đều là ‘Phụng sự chúng sinh tức cúng dường chư Phật’.

Vì thế, hiện tại bạn nên hoàn thành trách nhiệm và bổn phận của người Phật tử, người chồng, người cha của mình. Sau này, nếu đủ duyên thì hãy xuất gia.